
局米旁大师教言集MP213略说他所争之义明理显要
14-3-1a
略说他所争之义明理显要
对所谓正理自在者巴热瓦.罗颂扎巴作答
༄༅། །གཞན་གྱིས་བརྩད་པའི་ལན་མདོར་བསྡུས་པ་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་དེ་ཉིད་སྣང་བྱེད་བཞུགས་སོ། །
14-3-1b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཱ་དཱི་སིཾ་ཧ་བཱ་དཱ་ཡ། ལུང་དང་རིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་རྣོན་པོས། །ཕས་རྒོལ་ལྷ་མིན་དྲེགས་པའི་སྟོབས་འཇོམས་ཤིང་། །ཡང་དག་ལམ་བཟང་འདོམས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །བཤེས་གཉེན་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་སྤྲོས་དང་བྲལ་ན་ཡང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་མི་འགོག་པ། །རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་ཐེག་མཆོག་དམ་ཆོས་ཀྱི། །བདེན་པས་ཡང་དག་ཆོས་ཚུལ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཆགས་སྡང་སྙེམས་པ་མཐོ་བའི་ཁ་འུར་དང་། །གཞན་ལ་རྫུན་ལྷངས་འདེབས་པའི་མུན་སྤྲུལ་དང་། །སྐབས་མིན་རང་བསྟོད་ཆེ་བའི་ཚིག་འཁྱལ་རྣམས། །གཟུ་བོས་དཔྱད་ན་གཏམ་གྱི་ཉེས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤངས་ནས་སུ། །རིགས་པའི་ལམ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་པ་ཡི། །གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བས་ཆགས་སྡང་མི་སློང་ཞིང་། །བློ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀུན་དགའ་
14-3-2a
བར་བྱེད། །འདིར་དེང་སང་གི་སྐབས་ན་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྲགས་པ་དཔལ་རི་བ་བློ་བཟང་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བས། ཤེར་འགྲེལ་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཚིག་དང་དོན་ལ་དགག་པ་བརྗོད་པ་འཇམ་དབྱངས་དགོངས་རྒྱན་རིགས་པའི་གཟི་འབར་གདོང་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་པ་སྔར་མེ་བྱ་ལོར་བརྩམས་ནས་བསྐུར་བར་འདུག་ན་ཡང་བདག་གི་ལག་ཏུ་ཆུ་སྟག་རྒྱལ་ཟླའི་ནང་བར་མ་སོན་ལ། དེ་དང་ཆ་འདྲ་ལྷ་ལྡན་ཕྱོགས་ནས་རྩོད་པ་ཚན་གཉིས་དང་། བྱང་ཁ་ནས་གཅིག་བཅས་སྔར་ནས་འབྱོར་མོད་སྔ་མ་རྣམས་ལུང་ཙམ་གཙོ་བོར་བྱས་ཤིང་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་མང་བས་རེ་ཞིག་ལན་གྱི་སྤྲོས་པ་དགོས་པ་མེད་པར་མཐོང་ནས་མ་བྱས་ལ། དེ་དག་གི་ནང་ན་རབ་གསལ་གྱི་རྩོད་ལན་འདི་ཕལ་ཆེར་རིགས་པས་དཔྱད་པ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱི་དྲོད་ཉུལ་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་ནས་འདི་ལ་བསྟེན་ཏེ་ཆགས་སྡང་སོགས་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཉམས་མཚར་ཙམ་དུ་ལན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། རྩོད་ཡིག་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཡི་རངས་པའི་གནས་ལས་ཅི་ཡོད། ཁོ་བོས་ཀྱང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཁས་ཚུལ་བཟང་པོའི་ཕྱག་རྗེས་ལ་ཁྱེད་ཅག་གིས་
14-3-2b
བསྔགས་པ་ལས་མི་ཞན་པ་ཙམ་ཤེས་ནས། །དེའི་གསུང་གི་ཟབ་གནད་དུ། དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་བཟུང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མ་སོང་ལ། རང་ལུགས་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་དང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་དུ་གོ་ཚུལ་གསུང་པ་སོགས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་མོད་ཀྱི། དེང་སང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པར་ཁས་འཆེ་བ་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བ

【现代汉语翻译】
局米旁大师教言集MP213略说他所争之义明理显要
14-3-1a
略说他所争之义明理显要
对所谓正理自在者巴热瓦.罗颂扎巴作答
༄༅། །གཞན་གྱིས་བརྩད་པའི་ལན་མདོར་བསྡུས་པ་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་དེ་ཉིད་སྣང་བྱེད་བཞུགས་སོ། །
14-3-1b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཱ་དཱི་སིཾ་ཧ་བཱ་དཱ་ཡ། 顶礼上师妙音语狮子！
以经论与理证金刚利器，摧毁异教徒傲慢之势力，
善示解脱正道恩重如山，祈愿善知识法王尊者胜。
诸法本自远离一切戏论，然万象纷呈显现不可阻，
祈愿胜者宗风殊胜妙法，以无上乘之谛理得昌盛。
若以贪嗔慢高竖之语调，或以虚假诳语欺骗他人，
或不合时宜夸夸其谈者，智者评判皆为言语之过。
故当善加舍弃如是诸过，以理智之路如实作观察，
以清净言语不生诸烦恼，令具慧之士皆心生欢喜。
当下，有位自诩为理学权威的巴热瓦·罗桑饶赛（名称），于火鸟年（时间）著成《辨析<入中论>偈颂及意义——文殊师利之意庄严·理智之光芒·五狮之吼声》并寄来。然我于水虎年七月方才收到。此前，拉萨（地名）送来两份辩论稿，康区（地名）送来一份。前者多以引经据典为主，理证似是而非，故未作答复。然饶赛之辩论，多以理证为主，仅为拾人牙慧。故以此为据，不为贪嗔等所动，仅为消遣，略作答复。辩论稿中赞颂宗喀巴大师（人名）之语，令人欣慰。我亦知宗喀巴大师学识渊博，胜过诸位之赞颂。大师曾开示：‘实事师（哲学流派）执实有为空性之非否定，故未能善立空性。’又云：‘自宗以非遮诠释空性，与缘起无有相违。’对此我深信不疑。然当今自诩为宗喀巴大师传承之人，却以自性（概念）
14-3-2b
为世俗谛之本体。

【English Translation】
A Brief Explanation of the Points He Contends: A Clear Exposition of Reasoning
14-3-1a
A Brief Explanation of the Points He Contends: A Clear Exposition of Reasoning
An Answer to the So-Called 'Master of Reasoning,' Palriwa Losang Rapel
༄༅། །གཞན་གྱིས་བརྩད་པའི་ལན་མདོར་བསྡུས་པ་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་དེ་ཉིད་སྣང་བྱེད་བཞུགས་སོ། །
14-3-1b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཱ་དཱི་སིཾ་ཧ་བཱ་དཱ་ཡ། Homage to the Guru Manjushri Vagisha Simha Vada!
With the sharp vajra weapon of scripture and reasoning,
Destroying the pride of the arrogant heretics,
Bestowing the excellent path of liberation,
May the spiritual friend, the lord of gods, be victorious!
Although all phenomena are primordially free from elaboration,
The appearance of various forms is not obstructed,
May the true doctrine of the supreme vehicle of the Victor's tradition,
Be victorious through the truth of the excellent Dharma!
Boasting with arrogance, attachment, and hatred,
And the darkness of fabricating lies to others,
And the excessive, inappropriate self-praise,
If examined by an impartial person, are faults of speech.
Therefore, having well abandoned these,
Through the path of reasoning, examining properly,
The expression of speech does not incite attachment or hatred,
And makes all the assemblies of intelligent beings happy.
Here, nowadays, a person named Palriwa Losang Rapel (name), who is known as the 'lord of reasoning,' composed and sent a refutation of the words and meaning of the commentary on the Prajnaparamita, 'Ketaka,' called 'The Adornment of Manjushri's Thought, the Blazing Light of Reasoning, the Roar of the Five Lions,' in the Fire Bird year (time). However, it did not reach my hands until the Water Tiger year, in the month of Gyal. Similar to that, two sets of debates came from the direction of Lhasa (place name), and one from the north of Kham (place name). Since the former mainly relied on quotations and had many appearances of reasoning, I saw that there was no need for an elaborate response for the time being, and did not do so. Among those, this response from Rapel mostly examined with reasoning and seemed to be just echoing others' opinions. Therefore, relying on this, without becoming a cause for attachment, hatred, etc., I will express a slight response as a mere amusement. In the previous and later debate letters, the praise of Je Tsongkhapa (person name) is a cause for rejoicing. I also know that the great Je Tsongkhapa's excellent scholarly conduct is no less than your praise. In the profound points of his teachings, 'The realists (philosophical school) hold emptiness as a non-affirming negation, so they have not properly established emptiness.' And, 'Our own system explains emptiness as a non-implicative negation, which is not contradictory to dependent arising.' I have certainty that this is exactly as it is. However, nowadays, those who claim to hold the lineage of the great Je Tsongkhapa, consider self-nature (concept)
14-3-2b
to be the essence of conventional truth.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་མི་སྟོང་པར་དགག་བྱ་ཡན་གར་བ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་བཞེད་པ་མང་བས་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་སོང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་རང་རྒྱུད་པ་དངོས་སྨྲ་བའི་གྲལ་དུ་འཕེན་པའི་རིགས་པའི་འཕུལ་མཚམས་རང་ཉིད་ལའང་མཚུངས་པ་དང་། བདེན་གཉིས་འགལ་འདུར་འཛིན་པ་དངོས་སྨྲ་བའི་ལུགས་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་འདོད་པ་དེ་དག་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དགོངས་པ་གསལ་བའི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བར་དཀའ་སྙམ་སྟེ། ལྟ་མགུར་ལས་ཀྱང་། ད་ལྟ་རང་རེ་ཡི་བློ་གསལ་འགའ་ཞིག །སྣང་བ་ལིང་ལིང་དེ་རང་སར་བཞག་ནས། །དགག་རྒྱུ་རྭ་ཅན་ཞིག་ཚོར་བར་འདུག་ཀྱང་། །ཨ་མ་རྒན་མོ་དེ་བྲོས་དོགས་འདུག་གོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་དགེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཐུགས་མཛོད་ན་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་རྗེའི་དགོངས་པར་གནས་པ་ཡོད་པས་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་བོད་སྔ་ཕྱིའི་དམ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་པའི་གནད་གཅིག་པར་མཐོང་མོད་ཀྱི། དེང་སང་ནི་དེ་དག་དགོངས་པ་གཏན་མི་གཅིག་ཅེས་ནན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་བཞིན་དཔྱད་ཀྱང་ཆགས་སྡང་གི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ལས་དགོས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། བློ་བཟང་རབ་གསལ་ཁོང་གི་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཀྱེ་མ་རྒན་བུ་ལྔ་པའི་ལམ་དུ་བཏང་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་འཇིག་མོད། ད་རེས་འཛམ་གླིང་གི་མཁས་མི་མཁས་བགྲང་ཡས་པས་སྡིག་ཆེན་ཁུར་དུ་ཁྱེར་བའི་གྲོགས་ངན་བྱེད་པར་འདུག་པས་མི་སྐྱོན་སྙམ་དུ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་
14-3-3a
དེ་སྨྲས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར། བདག་གིས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་གི་ཀུན་སློང་མེད་པར་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གནད་འཚོལ་བའི་བསམ་པས་བོད་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུག་བརྟགས་པའི་ཆེད་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་སྨྲས་པ་ལ་སྡང་ཞུགས་མེད་པར་དཔྱད་ན་སུ་ལ་ཕན་ཆ་མེད་སྙམ་ཞིང་། གལ་ཏེ་བདག་རང་ཉིད་ནི། ཅི་སྐད་དུ། རྟོག་གེ་རྟེན་ཅིང་མ་ངེས་ལ། །མ་ཁྱབ་ཀུན་རྫོབ་སྐྱོ་བ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་གཤིས། ལམ་ཡང་དག་དང་མི་མཐུན་པའི་སྨྲ་བ་བྱུང་ན། གང་སུ་ཞིག་གིས་བཀག་ཀྱང་། ཡང་དག་རིགས་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་ནད་འབྱིན་པའི་སྨན་བཞིན་དུ་བལྟ་ཡིས་ལོག་པར་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་མི་བགྱི་སྟེ། བདག་ཅག་རྣམས་རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་སྟོན་པ་གཅིག་གི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཞེས་རིས་སུ་ཆད་པ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
对认为诸分是说禅定作答
དངོས་དོན་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཡན་ལག་འདི་དག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཅེས་པ་བསམ་གཏན་ལ་འདོད་དགོས་ཀྱི། ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཤད་པ་མི་འཐད་པ་མདོ་རྒྱན་ལས། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་མ་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་རྩ་བར། གུས་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ལུང་མང

【现代汉语翻译】
由于许多人认为，空性是指对非空之物的否定，即对真实存在的有境的否定，因此空性就变成了非是之否定。如果这样，那将如同将自续派推入实在论者的行列一样，这种推理的矛头也会指向自身。并且，如果将二谛视为矛盾对立，那就会助长实在论者的论调。因此，我认为这些观点很难成为宗喀巴大师思想的明晰装饰。正如观歌中所说：‘现在我们有些聪明人，将显现的明明白白的东西放在一边，似乎在寻找一个有角的否定对象，但又担心老妈妈逃跑了。’等等。因为大多数具善一方的持教者心中都认为，显空双运、离戏是宗喀巴大师的思想，所以如果仔细研究，就会发现前后藏的伟大圣者们的思想核心是一致的。但现在，有些人极力强调他们的思想完全不同，即使像法一样进行辨析，也只会成为贪嗔的根源，毫无益处。然而，在洛桑饶赛的辩论书中，有类似这样的话：‘唉，如果按照老五的道路走下去，僧人的戒律就会崩溃。但现在，世界上有无数的智者和非智者，这样做似乎是在做承担巨大罪恶的恶友，所以没有问题。’
与此类似，我也并非出于贪嗔，而是为了寻求解脱之道，为了探究前后藏的智者和成就者们的思想深处，才略微说了一些话。如果能不带偏见地进行思考，相信对大家都会有所帮助。如果我自己像这样：‘推理是无常的，不可靠的，不遍及的，世俗的，令人沮丧的。’正如所说的那样，如果出现了与正道不符的言论，无论谁来反驳，只要是用正确的理证成立的，我都会像对待治病的良药一样看待，而不会恶意反驳。因为我们都是寻求解脱、追随同一位导师教法的人，所以不需要分彼此门户之见。
对于认为诸分是说禅定作答：在《真实义辩论》中，关于‘这些支分’等问题，‘这些支分’应该理解为禅定，而不是与智慧一起作为般若波罗蜜多的助伴。正如《现观庄严论》所说：‘以前者为基础，后者产生。’以及《入菩萨行论》中所说：‘以恭敬积累功德。’等等经文所证明。

【English Translation】
Because many consider emptiness to be the negation of something non-empty, the negation of an existent entity, emptiness becomes a non-affirming negation. If that's the case, it would be like throwing the Svātantrika school into the ranks of the realists, and the spearhead of this reasoning would also point to itself. Furthermore, if the two truths are regarded as contradictory, it would fuel the arguments of the realists. Therefore, I think these views are difficult to become a clear ornament of Je Tsongkhapa's thought. As the View Song says: 'Now some of our clever people, putting aside the appearance of the clear and distinct, seem to be looking for a horned object to negate, but are worried that the old mother will run away.' etc. Because most of the virtuous Dharma holders believe that the union of appearance and emptiness, free from elaboration, is the thought of Je Tsongkhapa, if carefully studied, it will be found that the core thoughts of the great saints of previous and later Tibet are consistent. But now, some people are trying hard to emphasize that their thoughts are completely different, and even if they analyze it like Dharma, it will only become a source of attachment and aversion, and there is no benefit. However, in Lobsang Rapsel's debate letter, there are words similar to this: 'Alas, if we follow the path of the old fifth, the monastic discipline will collapse. But now, there are countless wise and unwise people in the world, doing so seems to be doing a bad friend who bears a huge sin, so there is no problem.'
Similarly, I am not out of attachment and aversion, but to seek the path of liberation, to explore the depths of the thoughts of the wise and accomplished masters of previous and later Tibet, that's why I said a little bit. If you can think about it without prejudice, I believe it will be helpful to everyone. If I myself am like this: 'Reasoning is impermanent, unreliable, not pervasive, mundane, and depressing.' As it is said, if there are statements that are inconsistent with the right path, no matter who refutes it, as long as it is established with correct reasoning, I will treat it like a good medicine for healing diseases, and I will not maliciously refute it. Because we are all seekers of liberation, following the teachings of the same teacher, so there is no need to divide into factions of us and them.
Regarding the view that the divisions are about meditation: In the 'Debate on True Meaning', regarding the question of 'these limbs', 'these limbs' should be understood as meditation, rather than being companions of Prajñāpāramitā together with wisdom. As the Ornament for Clear Realization says: 'The latter arises based on the former.' And as the Root Verses of Engaging in the Bodhisattva Deeds says: 'Accumulate merit with reverence.' etc. scriptures prove.

--------------------------------------------------------------------------------

་པོས་སྒྲུབ་པ་ལ། ལན་གྱི་ངལ་བ་མི་བྱ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུར་བཤད་ཚུལ་ཀྱང་ཡོད་ལ། ཕར་ཕྱིན་གཞན་ལྔ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དེ། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཟིན་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་མིག་རྙེད་གྱུར་ཅིང་འདི་ཡི་མིང་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོགས་ལུང་མང་ཡང་མ་སྤྲོས་ཏེ། མདོར་ན་བཤད་ཚུལ་གཉིས་པོ་གང་ལྟར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་རབ་ཙམ་ལ་ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མི་འདུག་མོད། རྒྱ་གཞུང་ལ་འདྲིས་སྐད་ཀྱིས་རྫུན་ཕུག་གཏིབ་པོ་ཞེས་བར་
14-3-3b
སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བཅས་བརྗོད་པ་ནི་ཉམས་མཚར་ཙམ་སྟེ། རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་ན་གཞུང་གི་བཞེད་ལུགས་འཐེན་རྩོད་ཙམ་གྱིས་སྨྲ་བ་ཉབ་ཉོབ་ཅིག་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་ང་རོར་ག་ལ་འགྱུར། ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱིན་སོགས་དེའི་གྲོགས་སུ་བསྟན་ཟེར་བ་ལྟར་ན། དོན་ཞེས་པའི་འབྲུ་བརྣན་པ་མི་འཐད་དེ། དོན་ནི་ཤེས་རབ་ལ་བྱེད་དགོས་ཏེ། ཤེར་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པར། དོན་དུ་ཞེས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་སོགས་དྲངས་ནས་བརྒལ་བ་ནི། ཤེས་རབ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་དང་། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུའམ་གྲོགས་སུ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་པའི་སྐབས་ན་སྔ་མ་ལྟར་བཤད་པའི་ལུང་གིས་ག་ལ་གནོད་དེ། གྲོགས་སུ་བཤད་མི་རུང་བའི་རིགས་པ་ཡང་དག་མེད་ལ། ཅིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མི་འཐད་ན། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་འགྲེལ་བའི་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་ཞར་ལ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་ཤེས་ཚོལ་སྔོན་བཏང་སྟེ། །ལྟ་ངན་ཐིབ་གནས་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཞེས་སོགས་ཞི་འཚོའི་གསུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཟུང་གི་དོན་བཞིན། །ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྗེས་སུ་འོང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཀ་རྗེ་བླ་མས་ཀྱང་བཞེད་པའི་སྙིང་པོར་གསལ་བཞིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་འཆད་ཚུལ་སྒོ་དོག་པོ་འདི་ཞིབ་པར་འབེལ་ན་སུ་ལ་གནོད་ཆ་མ་མཆིས་ཀྱང་མང་དུ་སྤྲོ་མ་དགོས་སོ། །ཡང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གྲོགས་སུ་ཐལ་བ་འཕེན་པ་དང་། ཚིག་གི་ནུས་པ་བཏོན་ན་རྒྱལ་པོའི་འདོད་དོན་ལྟ་བུར་གོ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་གྲོགས་ཡིན་ཡང་
14-3-4a
སྐབས་འདིར་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ནི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོའི་དོན་དུ་བཞག་པར་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། ཁྱོད་ལྟར་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བཤད་ན་ཡང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་

ཀྱིས་མ་ཟིན་པར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མིང་མི་ཐོབ་པས་ཕན་ཚུན་གྲོགས་སུ་ཐལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་འདོད་དོན་ཅེས་དམིགས་སུ་བཀར་མི་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དཔེ་ཉིད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །
说唯示智慧之对唯词作答
ཡང་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཙམ་སྒྲས་ཚིག་སྔ་མ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་སྣང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སློབ་དཔོན་ཙམ་དང་ཁྱོད་སློབ་མ་ཙམ་ནི་ཡིན་པར་སྣང་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཁོ་ན་དང་ཙམ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་འདི་དག་བརྗོད་འདོད་དང་སྦྱར་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དང་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པས། ཕྱོགས་རེའི་ཨུ་ཚུགས་འདིས་ཅི་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་པས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་གཅོད་དེ་སེམས་ཙམ་ཞེས་པས་སེམས་ལས་གཞན་པ་སེམས་མ་ཡིན་པ་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཆུང་ལ་ནན་ཏན་བརྟགས་པ་ཁྱེད་ནི་ཙམ་སྒྲ་འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་ཙམ་ནི་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཡང་ཊཱི་ཀར། ཁྱོད་བཏགས་པའི་བདག་ལས་བློ་ལྡོག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ཕྱོགས་སྔར་དྲངས་ནས། དེ་མི་འཐད་དེ། ཤེར་འབྱུང་གིས་བདག་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སོགས་དང་། དགེ་བ་ལྷས། སེམས་ཙམ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་རྨོངས་པ་དེས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་འདི་རང་བློའི་དྲི་མ་འཕགས་ཡུལ་བའི་གཞུང་བཟང་ལ་བསྒོ་བའོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་བརྗོད་པ། གཞུང་སོ་སོས་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བྱས་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་ན་སྔ་མ་ཁོ་ན་བསྐྱར་ཟློས་མ་བྱས་པ་ཙམ་
14-3-4b
ཞིག་གིས་སྐྱོན་ཅི་ལ་འགོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་སོ་སོའི་འཐད་ཕྱོགས་བཟུང་བའི་འཆད་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱི་དགེ་ལྷ་དང་ཤེར་འབྱུང་ཁོ་ནའི་བསྐྱར་ཟློས་སུ་མ་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྩོད་ལན་འདིར་ལུང་སྔ་མ་དྲངས་པའི་དོན་བཤད་པར་འདོད་ནས། སེམས་ཙམ་དུ་སྟེ་སེམས་ལྡན་དུ་ཞེན་པའི་འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་ང་རྒྱལ་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་བྱ་བའི་རྨོངས་པའང་རྨོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བཀོད་པ་ལྟར། སེམས་ལྡན་དུ་ཞེན་པ་འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བའི་རྨོངས་པའང་རྨོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་བཟློག་ཅེས་འདོད་ན། འོག་ཏུ་ཐོབ་བྱར་ཞེན་པ་བཀག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོགས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་བདུད་སྡིག་ཅན་བཙུན་པའི་གཟུགས་སུ་འོང་ཞེས་པའི་སྐྱོན་དེ་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་རང་སྨྲས་རང་གི་ཁུར་དུ་ལེན་དགོས་པས་ཚ

【现代汉语翻译】
如果不能完全理解，就不能获得‘般若波罗蜜多’（藏文：ཕར་ཕྱིན་，含义：度到彼岸）之名，因此它们是相互帮助的。不需要特别强调‘国王的意愿’，因为国王自己与随行人员一起完成了需要完成的事情，这本身就可以作为一个例子。
有人说，‘仅仅是主要展示智慧’，这个‘仅仅’字似乎使前面的词失去了生命力，就像说‘你的老师仅仅是老师，你仅仅是学生’一样。对此，我的回答是：‘仅仅’等词语，根据表达意图和组合方式的不同，可以理解为不具备的排除和具备的排除等不同情况。因此，何必如此片面地固执呢？’仅仅是主要展示’，排除了非主要的；就像‘唯识’（藏文：སེམས་ཙམ་，梵文天城体：चित्तमात्र，梵文罗马拟音：cittamātra，汉语字面意思：唯有心）排除了心以外的其他事物一样。’对小事过于认真’，你看起来仅仅是解释‘仅仅’字的老师啊！’此外，有人引用《释论》中的话，‘你无法从你所执着的我中解脱出来，同样也无法从自性存在的我中解脱出来’等等，作为先前的观点，并说：‘这是不合理的，因为《般若经》中说，‘比见到我还要糟糕’等等。’善天’（藏文：དགེ་བ་ལྷས，梵文天城体：कल्याणदेव，梵文罗马拟音：kalyāṇadeva，汉语字面意思：善天）也说：‘你执着于唯识的愚痴，也无法阻止傲慢’等等。因此，你的解释方式是用你自己的污垢玷污了印度的好论典。’对此，我的回答是：如果不同的论典有不同的解释方式，但意义上没有冲突，那么仅仅是没有重复先前的观点，又有什么错呢？你们的解释方式也只是采用了印度不同论典的合理之处，并不一定是‘善天’（藏文：དགེ་བ་ལྷས，梵文天城体：कल्याणदेव，梵文罗马拟音：kalyāṇadeva，汉语字面意思：善天）和《般若经》的重复。此外，你想解释你在这场辩论中引用的先前论证的含义，就像你写的那样：‘执着于唯识，即执着于有心，其结果的愚痴无法阻止傲慢，因为行为的愚痴也是愚痴，因此无法阻止痛苦的根源。’如果你认为执着于有心是结果的愚痴，行为的愚痴也是愚痴，因此无法阻止痛苦的根源，那么，正如后面所说，阻止对所获得之物的执着，会使菩提心等所有方便之相都被阻止，恶魔会以僧人的形象出现，这个过失你也必须自己承担。

【English Translation】
If one cannot fully grasp it, one cannot obtain the name 'Prajnaparamita' (Tibetan: ཕར་ཕྱིན་, meaning: crossing to the other shore), therefore they are mutually helpful. There is no need to specifically emphasize 'the king's intention', because the king himself, together with his entourage, accomplishes what needs to be accomplished, and that alone can serve as an example.
Someone says, 'It is merely mainly showing wisdom,' the word 'merely' seems to deprive the preceding words of life, as if saying 'your teacher is merely a teacher, and you are merely a student.' To this, my reply is: 'The words 'merely' and so on, depending on the intention of expression and the way of combination, can be understood as excluding what is not possessed and excluding what is possessed, etc., in different situations. Therefore, why be so one-sidedly stubborn? 'Merely mainly showing' excludes what is not main; just as 'Cittamatra' (Tibetan: སེམས་ཙམ་, Sanskrit Devanagari: चित्तमात्र, Sanskrit Romanization: cittamātra, literal meaning: mind-only) excludes everything other than mind. 'Being too serious about small things,' you seem to be merely a teacher who explains the word 'merely'! Furthermore, someone quotes the words in the commentary, 'You cannot turn away from the self you are attached to, just as you cannot turn away from the self that exists by nature,' etc., as a previous view, and says: 'This is unreasonable, because the Prajna Sutra says, 'It is worse than seeing the self,' etc.' Kelsang Lha (Tibetan: དགེ་བ་ལྷས, Sanskrit Devanagari: कल्याणदेव, Sanskrit Romanization: kalyāṇadeva, literal meaning: Auspicious God) also says: 'Your ignorance of clinging to mind-only cannot prevent arrogance,' etc. Therefore, your way of explaining is to stain the good Indian treatises with your own defilements.' To this, my reply is: If different treatises have different ways of explaining, but there is no conflict in meaning, then what is wrong with merely not repeating the previous view? Your ways of explaining are also just adopting the reasonable aspects of different Indian treatises, and are not necessarily repetitions of Kelsang Lha and the Prajna Sutra. Furthermore, you want to explain the meaning of the previous argument you cited in this debate, just as you wrote: 'Clinging to mind-only, that is, clinging to having mind, the ignorance of the result cannot prevent arrogance, because the ignorance of action is also ignorance, therefore it cannot prevent the root of suffering.' If you think that clinging to having mind is the ignorance of the result, and the ignorance of action is also ignorance, therefore it cannot prevent the root of suffering, then, as it is said later, preventing attachment to what is obtained will cause all aspects of skillful means such as Bodhicitta to be prevented, and the evil demon will appear in the form of a monk, this fault you must also bear yourself.

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་དངོས་སུ་བསྟན་པར་ཟད་དོ། །འདི་སྐབས། །དབེན་པ་རི་དྭགས་ཚོགས་ལ་ཅི་ཡང་རུང་། །མཁས་པའི་ཁྱུ་འཁྲིགས་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་བརྡལ་དུ། །ཞེས་སོགས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ལྟར། མཁས་པའི་ཁྱུ་འཁྲིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་བརྡལ་ནས་འོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་གཟུགས་བརྒལ་བརྟག་གི་ཡིག་འཕྲིན་མཐོང་བས་ཡ་མཚན་སྙམ་མོ། །ཡང་ཊཱི་ཀར། བཏགས་ཙམ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་སོ་སྐྱེའི་ངོར་མི་སྣང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ་ཞེས་པའི་ལ་སྒྲ་དང་ར་སྒྲ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ཡིན་དགོས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་སོ་སྐྱེའི་ངོར་མི་སྣང་བའི་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པས་དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་པར་བསྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདྲ་བར་སྦྱར་ན་སྔ་ཕྱི་འགལ་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཟེར་
14-3-5a
བ་འདི་གྱ་ཚོམ་གྱི་བརྒལ་བརྟགས་འབའ་ཞིག་སྟེ། སྣང་བ་ལ་ཞེས་པའི་ལ་སྒྲ་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པའི་རྟེན་གནས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ལ། སོ་སྐྱེའི་ངོར་ཞེས་པ་གང་གི་ངོར་མི་སྣང་བར་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་ཐ་དད་པས་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲ་ཅི་ལ་ལྷག རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་སོ་སྐྱེའི་ངོར་སྣང་དུ་མེད་པར་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཀྱང་། སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པས། རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་དང་། སོ་སྐྱེའི་ངོར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་གྲུབ་པར་སྣང་བ་གཉིས་འདྲ་བར་བཞེད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚིག་འདི་བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་ལ་མཁས་པའི་གསུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་ལོས་ཡིན་སྙམ་མོ། །
对,当证悟时意及识已尽故彼起世俗相皆灭之说作答
ཡང་ཁོང་ན་རེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སེམས་དང་བློ་ཟད་པས་དེས་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པར་མང་དུ་བཤད་ལ། མཐར་ཐུག་གི་མཁྱེན་གཉིས་ཞེས་ཀྱང་བྲིས་པ། ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོས། ལྗོངས་འདིར་འགལ་འདུ་མང་བྲིས་ཁུར་ཆེ་ཡང་། ལེགས་བཤད་སྐད་དུ་བྲག་ཆ་ལྟར་སྒྲོགས་བྱེད། །ཅེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བརྗོད་པ། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་སེམས་དང་བློ་འགག་པར་གསུངས་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ལོག་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་མཁྱེན་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་དག་གིས་ཕྱོགས་རེའི་ཁས་ལེན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོའི་དོན་འགལ་འདུར་མཐོང་བ་རང་གི་བློ་སྐྱོན་དུ་ཟད་དོ། །ཡང་ཁོང་ན་རེ། བདག་མེད་བསྒོམས་ནས་སྤོང་ཟེར་བའང་འགལ་ཏེ། མ་ཡིན་པར་བཀག་ཀྱང་དངོས་མཐའ་ཙམ་དང་། དངོས་མེད་དུ་བཟུང་ན་ཡང་མཐར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཞིག་པ་དགོས་ཞེས་བྲིས་པས། ལྟ་མགུར་དུ། རིག་འཛིན་ཞིག་པོ་
14-3-5b
རྣ

【现代汉语翻译】
这简直是直接指出了前后矛盾之处。在此情况下，正如‘寂静处，无论对兽群有何用处；贤者云集，乃是佛法贸易的繁荣之地’等过渡性诗句的含义一样，我惊讶于能从贤者云集的佛法贸易之地看到关于智慧本质的辩论信件。此外，在评注中，‘仅仅是假立，缘起的显现对于凡夫来说是不可见的，因为没有成立的理由’中的‘la’和‘ra’两个词必须是第二格，因为是宾格，因此是多余的。如果那样，自性成立对于凡夫来说也是不可见的，因为没有理性的成立理由，因此两者是不相同的，这违背了所立下的誓言。如果以不同的方式组合，就会前后矛盾’等等，这些都只是一些肤浅的辩论。‘显现上’的‘la’是作为成立理由所依据的基础，而‘对于凡夫来说’则是要证明在谁看来是不可见的，因为基础不同，宾格又从何而来？即使没有理性的成立理由证明自性成立对于凡夫来说是可见的，但有理由证明它不像显现那样成立。因此，您认为将缘起的显现和自性不成立但对于凡夫来说显得成立的两者视为相同，是精通真假二谛的智者之言的特点吗？
是的，当证悟时，意和识已经穷尽，因此他们回答说，由它们产生的世俗显现都会消失。
此外，他说：‘当成佛时，心和意识都会消失，因此很多经文都说由此产生的世俗显现也会消失，’并且还写了‘究竟二智’。全知语王说：‘此地多有矛盾之作，负担沉重，但善说之声却如雷鸣般响亮。’对于这些言论，我想说的是，执著于能取和所取的心和意识的止息，是如来和伟大车乘师们的著作中广为人知的。即使心识消失，仍然存在没有能取和所取的智慧，因此存在二智。否则，片面之人以片面的观点，会将如来甚深教言的含义视为矛盾，这仅仅是他们自己的智慧缺陷。此外，他说：‘说通过修无我来断除也是矛盾的，即使否定了非我，也只是停留在实有边，如果执著于无实有，也会堕入边见。’他承认了宗，并写道：‘必须破除对破立的执著。’正如观歌中所说：‘瑜伽士已经消失’

【English Translation】
This is simply pointing out the actual contradictions between what was said earlier and later. In this context, just as the meaning of the intervening verses such as 'In a secluded place, whatever use it may be to a gathering of wild animals; where a crowd of scholars gathers, it is a flourishing place for the trade of Dharma,' I am surprised to see a letter of debate on the essence of wisdom coming from a flourishing place of Dharma trade where a crowd of scholars gathers. Furthermore, in the commentary, 'Just nominally, the appearance of dependent arising is not visible to ordinary beings because there is no proof,' the words 'la' and 'ra' must be in the second case because they are accusative, therefore it is superfluous. If that were the case, there would be no rational proof that inherent existence is not visible to ordinary beings, therefore the two are not the same, which violates the vow that was made. If combined in a different way, it would be contradictory,' etc., these are just superficial debates. The 'la' in 'appearance' is the basis for establishing the proof, and 'to ordinary beings' is the basis for proving to whom it is not visible, so since the bases are different, where does the accusative case come from? Even though there is no rational proof that inherent existence is visible to ordinary beings, there is proof that it is not established as it appears. Therefore, do you think that considering the appearance of dependent arising and what appears to be established to ordinary beings even though it is not inherently established to be the same is a characteristic of the words of scholars who are skilled in the reasoning of the two truths?
Yes, when enlightenment is attained, mind and consciousness are exhausted, therefore they answer that the worldly appearances established by them will disappear.
Furthermore, he says: 'When one becomes a Buddha, mind and intellect are exhausted, therefore many scriptures say that the appearances of conventional truth established by them also cease,' and he also wrote 'the two ultimate knowledges.' The all-knowing Ngakgi Wangpo said: 'In this realm, many contradictory writings are written, a heavy burden, but the sound of good explanations resounds like thunder.' To these words, I would like to say that the cessation of mind and intellect that grasp at subject and object is well-known from the treatises of the Tathagatas and the great charioteers. Even when the mind ceases, there is still wisdom that does not grasp at subject and object, therefore there are two knowledges. Otherwise, those with one-sided views would see the meaning of the profound teachings of the Tathagatas as contradictory due to their one-sided assertions, which is merely a flaw in their own intellect. Furthermore, he says: 'Saying that one abandons by meditating on selflessness is also contradictory, even if one negates what is not self, one only remains on the extreme of existence, and if one grasps at non-existence, one will also fall into an extreme.' He acknowledged the sign and wrote: 'It is necessary to destroy the grasping of affirmation and negation.' As it says in the Song of Views: 'The yogi has disappeared'

--------------------------------------------------------------------------------

མས་བཟང་ཞེན་མི་དགོས། །ཞེས་པའི་རང་མདོག་བསྟན་ཞིང་ལུགས་མེད་ཕུག་རྡུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འཆའ་བར་ཟད་དོ། །ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་སྨྲས་པ། མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གཞལ་བའི་སྐབས་སུ་འཛིན་སྟངས་མཐའ་དག་ཞིག་པར་བཤད་པ་ནི་བདེན་ཡང་། རྗེས་ཀྱི་ངེས་ངོར་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མི་རུང་ཞེས་གླུ་བརྒྱ་ངག་གཅིག་བྱེད་མཁན་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་སུ་ཡང་མེད་བཞིན། ཕྱོགས་སྔའི་ནམ་མ་ལངས་པར། དགག་གཞག་གི་ཉི་མ་འཆར་བ་ཞེས་པའི་དཔེར་སོང་ངོ་། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། ཊཱི་ཀར། བདག་ཏུ་འཛིན་པའམ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་བདག་ཡོད་དུ་བཟུང་བའི་རྨོངས་པས་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། ཞེས་དང་། རྨོངས་པ་མེད་ན་བདག་ཏུ་མི་འཛིན། བདག་འཛིན་མེད་ན་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་ཞེས་ཟེར་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་མེད་ན་ཕྱི་མ་མེད་པའི་འབྲེལ་པ་འདི་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ལམ། དེ་བྱུང་འབྲེལ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་བདག་འཛིན་དེ་མེད་ན་བདག་ཡོད་དུ་བཟུང་བའི་རྨོངས་པ་དེ་ཡང་མེད་ཅེས་མཚུངས་ཤིང་། གང་འཕེལ་བ་དང་གང་གིས་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོར་སོན་ནོ། །རྨོངས་པ་དེའམ་བདག་འཛིན་དེ་མེད་ན་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཟློས་པའི་ཁུར་མ་ཐེག་པའི་སྨྲེ་སྔགས་ཏེ། ཆེས་བརླིང་པའི་གཞུང་གི་ཞུགས་བཙན་ཞིང་ཡིད་རྨྱ་བའི་འབྲེལ་འགྲིགས་པར་དཀའ་ཞེས་འཛེར་བ་བདེན་ངེས་སོ་ཞེས་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པར་རྒྱས་སོ། །ཡང་གཉིས་པ་དེ་བྱུང་འབྲེལ་ལྟར་ན་བདག་ཡོད་དུ་བཟུང་བའི་རྨོངས་པ་དེ་བདག་འཛིན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་དང་། །བདག་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དཔྱད་དེ་ཕྱི་མ་སྔ་མའི་རྒྱུར་ཡང་བཟློག་གོ། །
对所谓虽断补特伽罗我执然其法我执未断之说作答
བྱམས་མགོན་གྱིས། འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཚབ་ཆེན་འདི་ཀོ་ཅི་ལྟ་བུ། ཞེས་གསུངས་པ་མད་དོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་
14-3-6a
བརྟན་པས་ན། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ། ཁོ་ན་རེ། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་བཟློག་པ་དེ་ལས། ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་བཅས་ནས་རང་བསྟོད་རྦད་ཁམ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དེ་ལྟར་སྨྲས་སོ། །འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པ། གོང་ལྟར་བཤད་ཚུལ་དེ་ནི་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་ཡིན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དེ་ག་ལ་ཡོད་དེ། གང་འཕེལ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་ལམ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ལ། གང་གིས་འཕེལ་བྱེད་བདག་ཡོད་དུ་བཟུང་བའམ་བདག་འཛིན་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་

【现代汉语翻译】
他们只是在展示自己的真实面目，并坚持一种没有逻辑、漏洞百出的宗派！’他们这样说。对此，我回答说：‘当处于无分别智慧的等持状态时，一切执着都会消失，这确实是正确的。然而，没有人会像鹦鹉学舌般地说，在后得位中，一切执着都是不好的。在黎明到来之前，就说‘驳斥和建立的太阳升起了’，这就像一个比喻。’
他们又说：‘在注释中，‘执着于我或认为‘我’的傲慢，是由认为我存在的无明所增长的。’并且，‘如果没有无明，就不会执着于我；如果没有我执，就不会轮回。’对于这些话，我们需要进行考察：这种‘没有前者就没有后者’的关系，是‘一体关系’还是‘因果关系’？如果是前者，那么没有我执，也就没有认为我存在的无明，这两者是相同的。‘什么增长’和‘由什么增长’之间的区别，就像水和树的精华一样。’‘如果没有无明或我执……’这句话，只是无法承受重复负担的呻吟。坚持说最深刻的教义是难以理解的，这确实是真实的。’他们用‘唉呀，可怜啊’等诗句来详细阐述。
如果按照第二种因果关系来理解，那么认为我存在的无明，是我执还是非我执？我们需要考察这两个‘我’之间的区别，并且可以颠倒前后的因果关系。
对所谓虽断补特伽罗我执然其法我执未断之说作答
慈尊（བྱམས་མགོན།，慈氏怙主，Maitrinātha）说：‘世间愚昧的巨大形式是什么样的？’他们这样说。那么，你如何解释呢？因为对法的执着根深蒂固，所以痛苦的果报会不断增长。’他们说：‘从断除了人我执之后，并没有断除对法的执着。’因为修习通达法无我的般若波罗蜜多是最好的。’他们引用了‘只要有对蕴的执着’等经文，并大肆自我赞扬，然后这样说。对此，我回答说：‘虽然上述的解释方式是因果关系，但你所说的过失在哪里呢？什么增长？是执着于我的傲慢，或者认为‘我’的傲慢。由什么增长？是由认为我存在，或者由我执所增长。执着于我……’

【English Translation】
They are merely revealing their true colors and adhering to a sect that is illogical and full of loopholes!' They say. To this, I reply: 'It is indeed true that when in the state of equanimity of non-conceptual wisdom, all attachments cease. However, no one would parrot-like say that in the post-meditation state, all attachments are bad. Before dawn arrives, to say 'the sun of refutation and establishment has risen' is like a metaphor.'
They further say: 'In the commentary, 'Attachment to self or the arrogance of thinking 'I' is increased by the ignorance of assuming self exists.' And, 'If there is no ignorance, there will be no attachment to self; if there is no self-attachment, there will be no rebirth in samsara.' Regarding these words, we need to examine: Is this relationship of 'no former, no latter' a 'one-entity relationship' or a 'causal relationship'? If it is the former, then without self-attachment, there is also no ignorance of assuming self exists, and these two are the same. The difference between 'what increases' and 'by what it increases' is like the essence of water and a tree.' 'If there is no ignorance or self-attachment...' this phrase is merely a groan of being unable to bear the burden of repetition. Insisting that the most profound teachings are difficult to understand is indeed true.' They elaborate with verses such as 'Alas, poor thing.'
If understood according to the second causal relationship, is the ignorance of assuming self exists, self-attachment or non-self-attachment? We need to examine the difference between these two 'selves,' and the causal relationship between the former and latter can also be reversed.
Answering the assertion that although the attachment to the person (Pudgala) is severed, the attachment to phenomena (Dharma) is not.
The Compassionate Protector (བྱམས་མགོན།, Maitrinātha) said: 'What is the great form of worldly ignorance like?' They say this. Then, how do you explain it? Because the root of attachment to phenomena is firm, the fruits of suffering will continue to increase.' They say: 'From severing the attachment to the person, there is no severing of the attachment to phenomena.' Because practicing the Prajnaparamita that realizes the absence of phenomena is the best.' They quote scriptures such as 'As long as there is attachment to the aggregates,' and greatly praise themselves before saying this. To this, I reply: 'Although the above explanation is a causal relationship, where is the fault you speak of? What increases? It is the arrogance of attaching to self, or the arrogance of thinking 'I.' By what does it increase? It is increased by assuming self exists, or by self-attachment. Attaching to self...'

--------------------------------------------------------------------------------

ལས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་ཞིང་། བདག་འཛིན་ནི་ལྟ་བའི་ཆ་དང་། ང་རྒྱལ་ནི་ང་རྒྱལ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན་མི་འཐད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་བྱུང་བར་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཚབ་ཆེན་ཟེར་བ། འཇིག་ལྟ་ལས་ང་རྒྱལ་བྱུང་བར་བཤད་པ་ལ་ཟེར་ན། དེ་འདྲ་མི་འཐད་ཅེས་བསམ་པས་ཕ་རོལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སུ་དགོངས་ཁྲོལ་བྱིན་པ་ལྟར་ཉན་དུ་བཏུབ་ན་མ་གཏོགས་རིགས་པའི་ལན་གྱི་གོ་སྐབས་རྒྱ་ཆེར་ཕྱེས་པས་སྨྲ་བ་བསྐྱུང་བར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །ཆད་ཚུལ་གཞན་ཡང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་འདི་ལ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་སོགས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་བརྟགས་དང་། དེ་འཕེལ་བྱེད་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་པས་གནོད་པ་དེ་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་བསྙགས་སོང་ངོ་། །ཡང་ན་བདག་ངོ་བོས་ཡོད་པར་བཟུང་བའི་རྨོངས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས། བདག་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའང་རུང་སྟེ། ཉོན་ཡིད་ཀྱི་
14-3-6b
འཁོར་དུ་རྨོངས་སོགས་བཞི་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་དུ་མ་ཡོད་པར་བཤད་པ་བཞིན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །འོ་ན་བདག་ཡོད་དུ་བཟུང་པའི་རྨོངས་པ་བདག་ཆགས་སོགས་གཞན་འཕེལ་བྱེད་ཡིན་པ་ལྟར། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱང་མེད་ན་ཅིག་ཤོས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་རྒྱུར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་སོ་ན་གནས་སོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་འདི་མེད་དེ། བདག་ཡོད་པར་བཟུང་བ་ཙམ་ཞིག་བཟློག་པར་བྱ་རྒྱུའི་རྨོངས་པ་ཡིན་ནམ་མིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་ཏེ། དོན་དམ་པར་བདག་ཡོད་པར་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། ལུས་ལ་ལུས་དབང་ཇི་བཞིན་དུ། །གཏི་མུག་ཀུན་ལ་གནས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། འཇིག་ལྟ་དང་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་དེའི་ཆ་ནས་དེ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་བཤད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་། གཞུང་སྤྱི་ལས་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འབྱུང་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་རྨོངས་པ་མེད་ན་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་ལ། རྨོངས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདག་འཛིན་འཕེལ་བས་ན་རྨོངས་པ་དེ་ཉིད་བཟློག་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་གནོད་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་འབྲེལ་བ་གཉིས་པོ་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་རང་གི་ལག་ན་ཐོགས་པའི་ཞགས་པ་བཞིན་དུ་བློ་ཡི་ནུས་པ་ཡོད་ན་འཆད་པའི་སྒོ་དོག་པར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་དེ་བྱུང་འབ

【现代汉语翻译】
认为‘这是我的’而产生我慢，执我是见解的一部分，而我慢是七慢之一，这样说没有任何不妥之处。如经中所说：‘所有烦恼过患，皆由坏聚见而生。’如果说愚痴的表现很严重，是指从坏聚见中产生我慢，如果这样说不妥，那么除非允许对方进行辩论，否则不要轻易开启辩论的机会，因为这样会限制表达。另一种解释是，执著于我的我慢，可以解释为执著于常、一、自在等的遍计所执，以及增长这种执著的俱生我执，这也没有任何问题，所以这种责难就像追逐海市蜃楼一样没有意义。或者，仅仅因为愚痴而认为我真实存在，从而产生对我的贪执和我慢，这也是可以的，就像经中所说的，无明等四者是意根的眷属。正如经中所说，坏聚见的因和果有很多烦恼，如果没有因，果就不会产生。如果认为执著于我存在的愚痴，就像增长我执等其他烦恼一样，如果没有我执，其他烦恼也不会产生，那么就会陷入互相成为因的过失，如果这样认为，那么这种过失是不存在的。因为需要消除的仅仅是认为我存在的愚痴，消除这种疑惑，仅仅是认为我真实存在的想法，就会增长成为痛苦之因的我慢，正如经中所说：‘身体对身体的控制就像愚痴遍布一切。’就像这样，与坏聚见混合的无明，从这个角度来说，说它是产生我慢的原因，这在没有它就不会产生的结果关系上没有任何矛盾。正如通常所说，由于愚痴，才会产生对我的执著，如果没有愚痴，就不会执著于我，由于愚痴，才会增长成为痛苦之因的执我，因此必须消除愚痴，这才是当前要证明的，因此这个观点是站得住脚的。因此，无论如何解释这两种关系，只要有智慧，就像手中拿着绳索一样，解释的门路永远不会狭窄。如果按照你的观点，法执是否会成为人执的原因呢？这是否符合因果关系呢？
 

【English Translation】
Arrogance arises from thinking 'this is mine,' and clinging to self is part of a view, while arrogance is one of the seven types of arrogance. There is nothing wrong with saying it this way. As it is said in the scriptures: 'All afflictions and faults arise from the view of the perishable aggregate.' If it is said that the manifestation of ignorance is severe, it refers to the arising of arrogance from the view of the perishable aggregate. If it is said that this is inappropriate, then unless the other party is allowed to debate, do not easily open the opportunity for debate, as this would limit expression. Another explanation is that the arrogance of clinging to self can be explained as the imputed clinging to permanence, oneness, independence, etc., and the innate clinging to self that increases this clinging. There is nothing wrong with this, so this accusation is as meaningless as chasing a mirage. Alternatively, it is also acceptable that merely because of ignorance, one believes that the self truly exists, thereby generating attachment to the self and arrogance, just as the scriptures say that ignorance and the other three are the retinue of the mind-consciousness. Just as the scriptures say that there are many afflictions that are the cause and effect of the view of the perishable aggregate, if there is no cause, the effect will not arise. If it is thought that the ignorance of clinging to the existence of self, like increasing other afflictions such as attachment to self, if there is no clinging to self, other afflictions will not arise, then one would fall into the fault of mutually becoming causes. If one thinks this way, then this fault does not exist. Because what needs to be eliminated is merely the ignorance of believing that the self exists, eliminating this doubt, merely the idea of believing that the self truly exists, will increase the arrogance of self, which becomes the cause of suffering, just as the scriptures say: 'The body's control over the body is like ignorance pervading everything.' Just like this, the ignorance mixed with the view of the perishable aggregate, from this perspective, saying that it is the cause of generating arrogance of self, there is no contradiction in the causal relationship that it will not arise without it. As it is commonly said, due to ignorance, clinging to self arises. If there is no ignorance, there will be no clinging to self. Due to ignorance, the clinging to self, which becomes the cause of suffering, increases, therefore ignorance must be eliminated, which is what needs to be proven at present, therefore this view is tenable. Therefore, no matter how these two relationships are explained, as long as there is wisdom, like holding a rope in one's hand, the path of explanation will never be narrow. If according to your view, does the clinging to phenomena become the cause of the clinging to person? Does this conform to the causal relationship?
 

--------------------------------------------------------------------------------

ྲེལ་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་ན། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་དེ། གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཟུང་བ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་བཟུང་བ་བཟློག་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །
14-3-7a
ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་གྱིས་གཟུང་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་དང་བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ན། དང་པོར་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་བཟུང་ནས་དེ་ནས་འབྲས་བུ་གང་ཟག་ཏུ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བློ་གཉིས་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེ་དགོས་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པར་ཟད་ཀྱི་ཆ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་སྔ་ཕྱི་རིམ་བྱུང་ཅན་མེད་དོ། །ཡོད་ན་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་སྐབས་ཤིག་ཡོད་པས། ཐོག་མེད་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་པ་སོགས་རང་གིས་གཞན་ལ་གང་འཕེལ་བ་དང་གང་གིས་འཕེལ་བ་མི་འཐད་པ་སོགས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡང་དྲན་པར་བྱོས་ཤིག །ཕུང་པོར་མ་བཟུང་ན་ངར་མི་འཛིན་པས་དང་པོར་ཕུང་པོར་བཟུང་ནས་གཟོད་བདག་ཏུ་འཛིན་ནོ་ཟེར་ན། ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་རྣམས་མ་བཟུང་ན་ཤིང་རྟར་མི་འཛིན་པས། ཤིང་རྟར་འཛིན་པ་ལ་ཡན་ལག་རྣམས་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། དེར་ཡང་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་འཛིན་དགོས་པས། དང་པོར་རྒྱུ་ཡི་འཛིན་པ་དུ་མ་ཐུག་མེད་ཞིག་བརྒྱུད་མར་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་གང་ཡང་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞིང་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བའང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་མེད་ན་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་མི་འབྱུང་བའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། གཞན་ལ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པའི་ཐད་ནས་ཁྱེད་རང་གིས་བརྒལ་བ་ལ་ཉམས་མཚར་དུ་ལན་བསྟན་པ་རིགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་མདོར་ན་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་པར་བཟུང་བ་འདི་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པར་མཛད་ཀྱི། བདེན་པར་མ་
14-3-7b
བཟུང་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཤིང་རྟ་དང་ང་ཙམ་དུ་བཟུང་ན་མི་རུང་བ་མེད་ཅེས་འདོད་པ་མིན་ནམ་དཔྱོད་ཅིག། །།
对无住涅槃为得似世俗是愚见之说作答
ཡང་ཊཱི་ཀར། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཐོབ་བྱར་ལྟ་བའི་རྨོངས་པ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོར་བཤད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ལྡོག་གོ། །སངས་རྒྱས་ཚེ་འབྲས་བུའི་རེ་འདོད་ཟད་ཅེས་བཤད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་

【现代汉语翻译】
如先前所承诺的那样，将对‘人’的执着之因执着于‘法’，是指执着于作为基础的蕴，仅仅执着于蕴本身，还是执着于蕴的真实存在？如果是前者，按照您的观点，执着于自续的蕴本身并非需要遣除的对象，因为它是符合世俗共识的执着对象。例如，就像执着于车和瓶子一样。如果是后者，加上执着于真实存在的区分，那么首先必须真实地执着于作为因的蕴本身，然后才能依次产生真实地执着于作为果的人的两种心识。然而，众生仅仅执着于自续的蕴为‘我’，并没有先后依次执着于两个部分。如果存在先后，那么首先会存在执着于‘法’的‘我’，而不执着于‘人’的‘我’的情况，这样就会出现并非从无始以来就执着于‘人’的‘我’的情况。请记住，你自己也曾批评过别人，说他们不应该增加或减少什么。如果不是执着于蕴，就不会执着于‘我’，所以如果说首先执着于蕴，然后才执着于‘我’，那么就像如果不执着于车的各个部分，就不会执着于车一样，执着于车就必须先执着于各个部分。而且，在这种情况下，也必须执着于微尘的各个部分。因此，在没有连续产生众多最初的执着之因的情况下，任何‘法’都不可能被执着，执着于真实存在的区分也将变得毫无意义。因此，虽然说没有执着于蕴就不会产生对‘人’的执着，这种‘无则不生’的关系并非批评，但你在他人就‘有则生’的关系提出质疑时，却以幽默的方式回答，这是一种理性的表现。总之，对于缘起显现的事物，将它们执着为如其所显现的那样真实，这可以分为执着于诸法自性和执着于人自性两种方式。难道你不是认为，如果不执着于真实存在，仅仅在名言上执着于蕴、车和‘我’是可以接受的吗？请思考。
对无住涅槃为得似世俗是愚见之说作答
此外，释论中说：‘将无住涅槃视为仅仅是世俗谛的获得，这是一种愚痴。’这被解释为细微的所知障，并且在证得法性之佛之前不会退转。佛陀已经断绝了对果的期望，这些说法非常重要。

【English Translation】
As previously promised, to cling to the cause of clinging to 'person' as clinging to 'dharma', does it mean clinging to the aggregates as the basis, merely clinging to the aggregates themselves, or clinging to the true existence of the aggregates? If it is the former, according to your view, clinging to the self-sustaining aggregates themselves is not something to be eliminated, because it is an object of clinging that conforms to worldly consensus. For example, like clinging to a chariot and a vase. If it is the latter, adding the distinction of clinging to true existence, then one must first truly cling to the aggregates themselves as the cause, and then two minds that truly cling to the person as the result must arise in sequence. However, sentient beings merely cling to their self-sustaining aggregates as 'I', and there is no sequential clinging to two parts. If there is a sequence, then there would first be a case of clinging to the 'I' of 'dharma' without clinging to the 'I' of 'person', so there would be a case where one does not cling to the 'I' of 'person' from beginningless time. Please remember that you yourself have criticized others for not adding or subtracting anything. If one does not cling to the aggregates, one will not cling to 'I', so if one says that one first clings to the aggregates and then clings to 'I', then just as if one does not cling to the parts of a chariot, one will not cling to the chariot, clinging to the chariot must first cling to the parts. Moreover, in this case, one must also cling to the parts of the atoms. Therefore, without continuously generating numerous initial clinging causes, it is impossible to cling to any 'dharma', and the distinction of clinging to true existence will also become meaningless. Therefore, although saying that without clinging to the aggregates, the clinging to 'person' will not arise, this 'without which, it does not arise' relationship is not a criticism, but when others question you about the 'with which, it arises' relationship, you answer in a humorous way, which is a rational expression. In short, for phenomena that arise from dependent origination, clinging to them as they appear to be true can be divided into two ways: clinging to the self-nature of phenomena and clinging to the self-nature of person. Don't you think that if one does not cling to true existence, it is acceptable to merely cling to aggregates, chariots, and 'I' in name only? Please consider.
Answering the statement that it is foolish to regard non-abiding nirvana as something attainable only in the conventional sense.
Furthermore, the commentary says: 'It is foolish to regard non-abiding nirvana as merely an attainment in the conventional sense.' This is explained as a subtle obscuration of knowledge, and it will not be reversed until one attains the Buddha who has realized the nature of reality. The statements that the Buddha has exhausted the desire for the fruit are very important.

--------------------------------------------------------------------------------

འགལ་ཏེ། མྱང་འདས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐོབ་བྱར་ལྟ་བའི་ཚད་མ་མེད་པར་ཐལ། དེར་ལྟ་བའི་ལོག་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་མ་རིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། གོང་དུ་འདོད་ན་རང་གིས་ཁས་བླངས་དང་འགལ་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕུང་སོགས་ལ་བདག་ཏུ་བརྟག་ཅིང་ཞེན་པའི་བློ་ངོར་བདེ་སྡུག་བསྙན་མེད་དུ་འཇོག་པ་དང་། རྨོངས་པའི་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པས་བཟུང་བ་ལ་འཁོར་བ་སྣང་ངོར་མི་བསླུ་བར་ཡོད་ལ། དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལོག་པའི་མྱང་འདས་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཞེས་བཤད་པ་ཚིག་སྐྱོན་ཡང་ཆེ་མོད། མ་རིག་པའི་ངོ་ཙམ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འཇོག་ན་བདེན་གྲུབ་དང་རི་བོང་རྭ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། རྩ་བར། དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་མི་གནོད་པ་དེའི་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་ལྟ་བ་དང་། འཐོབ་པར་རེ་བ་ཀུན་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་ན། བྱང་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་སངས་རྒྱ་བའི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་ཁས་བླངས་པས་ཁྱོད་ནི། མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་དགོངས་མཛད་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཕན་པར་གཟིགས། །ཞེས་བསྔགས་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་རྨང་ནས་གཞིག་པ་ཡིད་སྲུབས་བདག་པོའི་ཕོ་ཉ་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྫུ་བ་སྟེ། དེང་འདིར་
14-3-8a
ལུང་རིགས་དྲི་མ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདིས་འགྲང་བར་གྱིས་ལ། འགལ་འཁྲུལ་གྱི་རྙེད་པ་མི་བཟད་པའི་ཕུང་པོ་ཐོགས་ཤིང་འདྲུད་པས་ན་རག་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ཁང་ནས་བདེ་བར་བཞུད་ཅིག་ཅེས་ཁྲོས་པའི་ཚིག་གི་མཚོན་ཆ་གདེངས་པ་ཁྱོད་དལ་ཅིག་བཞུགས་ལ་གསོན་ཅིག །ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་ངོ་ཙམ་ལ་འཇོག་ན། བདེན་གྲུབ་དང་རི་བོང་རྭ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། ཞེས་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དེ། རི་རྭ་མེད་པར་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་ངེས་ནུས་ཀྱང་། བདེན་གྲུབ་མེད་པར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་ནུས་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། མི་ནུས་ན་མ་རིག་པའི་ངོ་ཙམ་ལ་བདེན་པར་འཇོག་པ་ལས་སུའི་ངོར་འཇོག །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ཅེས་འདོད་དགོས་པ་བཞིན། དེ་བཞིན་རིགས་པ་དེས་སྐྱེ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་འང་མེད་པར་ངེས་ནུས་ཀྱང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་གང་ཡང་མེད་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་སྐྱེ་འགག་སོགས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་གོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་སྐབས་ཀྱི་མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ཞེས་པ་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་ལ་འདོད་པས་ན། ག

【现代汉语翻译】
这是不合理的。如果认为涅槃（Nirvana，梵文，Nirvana，灭，寂灭）在世俗层面可以获得，那就没有依据，因为存在如此看待的邪见。之所以这么说，是因为存在如此看待的无明（Avidya，梵文，Avidya，无明）。这个论点我同意。如果你坚持之前的观点，那就与你自己的承诺相矛盾。正如 टीका（梵文，ṭīkā，注释）中所说：‘对于将蕴等视为自我的执着心识而言，安乐和痛苦是无意义的。由于愚昧的支配，执取能取和所取的戏论，轮回（Saṃsāra，梵文，Saṃsāra，轮回）在显现上并非虚假。由于它的支配，也有与轮回相反的涅槃。’虽然这段话有很多问题，但如果仅仅因为无明的存在就认为涅槃在世俗层面存在，那么真实现有和兔角也都会在世俗层面存在。这与根本颂中‘那不是自己的世俗’相矛盾，因为世俗存在的事物不会受到名言量（conventional valid cognition）的损害，这在后面会解释。如果认为获得佛果（Buddhahood）和期望获得佛果是遍知障（obstacle to omniscience），那么菩萨（Bodhisattva）的发心（Bodhicitta）和大悲心（Mahākaruṇā）等就会被认为是成佛的主要障碍。你这是摧毁了三世诸佛及其眷属的唯一道路的基础。你就像一个伪装成僧人的恶魔使者。现在
用这无垢的经论供养祭品来满足你吧！因为你背负着由矛盾和错误的恶业所形成的令人厌恶的身体，所以在地狱之门中安然离去吧！’我愤怒地挥舞着言语的武器，请你稍作停留，听我说！我将回答你的问题。你说如果所有的世俗都仅仅是无明的显现，那么真实现有和兔角也会在世俗层面存在，这是没有意义的。因为名言量可以确定兔角不存在，但它不能确定真实现有不存在，否则就不需要胜义量（ultimate valid cognition）了。如果它能确定真实现有不存在，那么真实现有在谁的层面存在呢？因此，如果用胜义量来分析，真实现有甚至在名言层面也不存在。同样，虽然理性能确定生等在名言层面也不存在，但必须理解，胜义理智无法容忍任何事物，而缘起的显现是无欺的，生灭等仅仅是名言层面存在的，这两者之间没有矛盾。因此，这里所说的‘虚假见’指的是无法被分析的事物。因此，

【English Translation】
This is unreasonable. If Nirvana (Nirvana, extinction, quiescence) is considered attainable on the conventional level, then there is no basis for it, because there is a wrong view that sees it that way. The reason for this is that there is ignorance (Avidya, ignorance) that sees it that way. I agree with this point. If you insist on the previous point, then it contradicts your own commitment. As stated in the टीका (ṭīkā, commentary): 'For the mind that clings to the aggregates as self, happiness and suffering are meaningless. Due to the dominion of ignorance, the cycle of existence (Saṃsāra, cycle of existence) is not false in appearance, being grasped by the proliferation of the grasper and the grasped. Due to its dominion, there is also Nirvana, which is the opposite of the cycle of existence.' Although this passage has many problems, if Nirvana is considered to exist on the conventional level merely because of the existence of ignorance, then truly existent things and rabbit horns would also exist on the conventional level. This contradicts the root verse 'That is not one's own conventional,' because things that exist conventionally are not harmed by conventional valid cognition, which will be explained later. If considering the attainment of Buddhahood and hoping to attain Buddhahood are obstacles to omniscience, then the Bodhicitta (Bodhicitta, mind of enlightenment) and great compassion (Mahākaruṇā) of Bodhisattvas (Bodhisattva) would be considered the main obstacles to attaining Buddhahood. You are destroying the very foundation of the single path traversed by the Buddhas of the three times and their retinues. You are like a demonic messenger disguised as a mendicant. Now,
be satisfied with this offering of immaculate scriptural and logical oblations! Because you bear the repulsive body formed by the gains of contradiction and error, depart peacefully from the gate of the hell realm!' I brandish the weapon of angry words, please stay a while and listen! I will answer your question. You say that if all conventions are merely manifestations of ignorance, then truly existent things and rabbit horns would also exist on the conventional level, which is meaningless. Because conventional valid cognition can determine that rabbit horns do not exist, but it cannot determine that truly existent things do not exist, otherwise there would be no need for ultimate valid cognition. If it could determine that truly existent things do not exist, then on whose level would truly existent things exist? Therefore, if analyzed with ultimate valid cognition, truly existent things do not exist even on the conventional level. Similarly, although reason can determine that birth, etc., do not exist on the conventional level either, it must be understood that ultimate reason cannot tolerate anything, and the appearance of dependent origination is infallible, and that birth and cessation, etc., are merely conventionally existent, and that there is no contradiction between these two. Therefore, the 'false view' in this context refers to things that cannot be analyzed. Therefore,

--------------------------------------------------------------------------------

ཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འདོད་མི་རུང་ན། གཉིས་སྣང་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་ནི་ལོག་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་གསུངས་པ་དང་། འདུས་བྱས་ལྟ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་གཏི་མུག་བརྟེན་ནས་ལས་འབྱུང་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཚད་མ་
14-3-8b
རིག་པའི་ངོ་ལ་འཇོག་དགོས་པར་གཏན་ནས་མ་བཤད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་འགའ་ཞིག་མ་རིག་པའི་ངོ་ལ་བཞག་པ་ཡོད་པས། རྨོངས་པའི་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པས་བཟུང་བ་ལ་འཁོར་བ་སྣང་ངོར་ཡོད་ཅེས་འཁོར་བ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བར་སྨྲས་པ་ལ་ཚིག་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་དེ། གཏི་མུག་རང་བཞིན་སྒྲིབ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དེས་གང་བཅོས་མ་བདེན་པར་སྣང་དེ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཞེས་ཐུབ་པ་དེས་གསུངས་ཏེ། །བཅོས་མར་གྱུར་པའི་དངོས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་། འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་པ་འདི་ཁྱེད་ཅག་གིས་བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་པའི་ཁོངས་སུ་དྲངས་པའང་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག །འདི་སྐབས་སུ། ཊཱི་ཀར། ཐོབ་པོ་སེམས་ཅན་དང་། ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། སྣང་ཚུལ་གྱི་ངོར་ཡོད་པར་གསལ་པོར་བཤད་པ་བོར་ནས་ཚིག་གི་དུམ་བུ་འཕྲེད་བཟུང་གི་རྫུན་ལྷངས་དངོས་སུ་འདེབས་པ་ཙམ་གྱི་དགག་པ་བྱས་པས་བཀག་གོ་ཆོད་ན། ཁྱོད་རང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅེས་ཁྲོས་ཚིག་བརྗོད་པས་ཆོག་པར་གདའ་སྟེ། བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁོང་བགད་སྤྲོ་བ་བྱུང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཐོབ་བྱེད་འཐོབ་བྱ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་སྤང་བས། ཐ་སྙད་དུ་ཐོབ་འདོད་ལ་ཅི་ཞིག་གནོད་དེ། ཁྱེད་རང་གིས་བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པའི་ཁོང་སྐྲན་དེ་བསླང་བར་ཟད་དོ། །མྱང་འདས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཐོབ་བྱར་ལྟ་བའི་ཚད་མ་ཡོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་ལོག་ཤེས་ག་ལ་ཡིན། མྱང་འདས་དོན་དམ་པར་དཔྱད་བཟོད་དུ་འཐོབ་བྱར་ལྟ་བ་ལ། དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཚད་མས་བསལ་བ་ནི་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་
14-3-9a
མས་བཀག་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མི་སྲིད་སྙམ་པའི་བདེན་གཉིས་འགལ་འདུར་བཟུང་བའི་བློ་སྐྱོན་གྱི་གདོན་ཆེན་དེ་འདི་ན་བསླངས་ནས་ཁྲོ་ཁྲོ་རྔམ་རྔམ་

【现代汉语翻译】
如果不能认为，由能取所取二元对立所摄的一切法，所见皆为虚假，仅仅是世俗谛，那么，无二元对立的等持就会变成邪见，因为这会变成否定实有的事物。
正如月称论师所说：‘因眼翳之故，见发丝等。’等等。以及‘由诸积集事，种种智者能证得。’以及‘由愚痴所生之业’等等。总而言之，并没有说一定要将世俗谛中存在的一切都安立在明智的层面，而是将一些世俗谛的显现安立在无明的层面。因此，由于愚痴的力量，执着于能取所取的戏论，轮回才显现存在，所以说轮回是由于愚痴而产生的，这在措辞上没有任何问题。因为愚痴的自性是遮蔽，所以是世俗谛。如《入中论》所说：‘由此所作不真实显现者，彼即是世俗谛，如是佛所说，虚妄所变事物乃是世俗谛。’这里区分了世俗谛和仅仅是世俗谛的差别。在注释中说：‘如是，由包含有支的烦恼性的无明之力，安立世俗谛。’请你们记住，这也包含在你们认为的实执烦恼障之中。在这个时候，《 टीका 》中清楚地解释了能获得者有情和所获得之果在胜义中不存在，但在显现的层面是存在的，而你们却抛弃了这些，仅仅抓住片面的词句来虚假地进行驳斥，如果这样就能驳倒我，那我就祝愿你下地狱吧！’这样说就足够了，我感到非常高兴。为什么呢？因为舍弃了属于能取、所取、所取三轮的所知障，对名言中想要获得什么又有什么损害呢？这只不过是暴露了你们执着于二谛相违的内在肿瘤罢了。认为涅槃在世俗谛中是可以获得的，这是名言理证，怎么会是邪见呢？认为涅槃在胜义谛中是可以通过分析来获得的，而通过成立为不可分析的理证来破除它，这是在胜义谛的层面进行分析。认为胜义谛的理证所破除的事物在名言中不可能存在，这种执着于二谛相违的巨大认知错误的魔鬼，就在这里暴露出来，并且怒气冲冲，气势汹汹。

【English Translation】
If one cannot accept that all phenomena encompassed by the duality of grasper and grasped are seen as false, merely conventional truths, then the Samadhi (meditative absorption) free from duality would become a deluded consciousness, as it would amount to denying the existence of what is real.
As Chandrakirti (月称) said: 'Due to the power of cataracts, one sees hairs, etc.' and so on. And, 'Through various assembled things, the wise realize.' and 'Actions arise dependent on ignorance,' and so on. In short, it is never said that everything that exists in conventional truth must be placed on the level of intelligence. Some appearances in conventional truth are placed on the level of ignorance. Therefore, due to the power of delusion, clinging to the proliferation of grasper and grasped, Samsara (轮回) appears to exist. So, there is nothing wrong with saying that Samsara arises from delusion. Because the nature of ignorance is obscuration, it is conventional truth. As it is said in the *Madhyamakāvatāra* (《入中论》): 'That which is made to appear unreal by this, that is conventional truth, as the Buddha said, things transformed by falsehood are conventional truth.' Here, the difference between conventional truth and merely conventional truth is distinguished. In the commentary, it is said: 'Thus, by the power of afflicted ignorance, which encompasses the limbs of existence, conventional truth is established.' Please remember that this is also included in what you consider to be the clinging to truth as an afflictive obscuration. At this time, the *Tika* clearly explains that the obtainable sentient being and the fruit of attainment do not exist ultimately, but exist on the level of appearance. However, you abandon these and merely grasp fragments of words to falsely refute. If you can refute me in this way, then I wish you to be born in hell!' Saying this is enough, and I am very happy. Why? Because by abandoning the cognitive obscurations belonging to the three wheels of grasper, grasped, and obtaining, what harm is there in wanting to obtain something in conventional terms? This only exposes your internal tumor of clinging to the contradiction of the two truths. Considering Nirvana (涅槃) as obtainable in conventional truth is a valid means of cognition in conventional terms, how could it be a deluded consciousness? Considering Nirvana as obtainable through analysis in ultimate truth, and refuting it with a valid means of cognition that establishes it as unanalyzable, is done on the level of analyzing ultimate truth. The great demon of cognitive error, clinging to the contradiction of the two truths, thinking that what is refuted by the valid means of cognition of ultimate truth cannot exist in conventional terms, is exposed here, and is furious and intimidating.

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་འདུག་མོད། ལུང་རིགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཟ་ན་ཅུང་མི་སྐྱོན་ཀྱང་། ལུང་རིགས་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ན་ཉེས་པའི་ཁུར་བསྣམས་ཏེ་གར་འབྱོན་པའི་ཤུལ་ལམ་རྒྱུས་ཡོད་དེར་ཅི་བདེར་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་འདོད་ཀྱི་སྡང་བའི་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། སྲིད་ཞིར་མངོན་ཞེན་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་བ་ལྡོག་དགོས་པར་བཤད་འདུག་ཅིང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱང་སྤང་བར་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟར་གཞན་ལ་སྡང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྲིད་ཞིར་མངོན་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མངོན་གྱུར་པ་མི་སྤོང་བར་འདོད་པ་ནི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བགྲོད་གཅིག་ལམ་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་འགོག་པའི་སླད་དུ་ཡིད་སྲུབས་བདག་པོས་བཏང་བའི་ཕོ་ཉ་བར་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་གྲུབ་བོ། །ཚིག་དོན་གྱི་གནད་གང་དུ་སྙེགས་པ་མ་མཐོང་བར་ཚམ་རྔམ་གྱི་ཁ་རྦད་བགྲགས་པ་དེས། འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་ང་རོ་ཞེས་པའི་མིང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ། མདོ་ལས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་མ་ཆགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་ལ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་མེད་དེ། ཝའི་སྒྲ། ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཞུང་དོན་གྱི་རིགས་པ་རྣམས་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱིས་མང་བའི་ཚིགས་བཅད་ཆལ་ཆོལ་སྨྲ་བ་ནི་ཀུ་རེའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པར་ཟད་དོ། །ཉམས་མཚར་ཚིགས་བཅད་བརྩམ་ན་རྡོ་ཆག་ལྷུ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་དང་མཛེས་ཉམས་གཞན་ལས་མི་ཞན་ཙམ་སུམ་བིད་བྱས་པ་པོ་ཏིར་ལོངས་པ་བྱས་ཀྱང་ལས་སླ་སྟེ་ཡིག་གྲོན་ཙམ་དུ་བས་སོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། ཊཱི་ཀར། ཐོབ་པ་མེད་པ་ལ་འཐོབ་པར་རེ་ནས་ལམ་སོགས་ལ་ཁྱོད་སློབ་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། རྨོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་
14-3-9b
ཀུན་ཏུ་བཟློག་བྱ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་འགྲེལ་པ་བཀོད་པའང་ལོག་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་བྲག་ཆའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐོབ་པ་དོན་དམ་དུ་མེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་གྲུབ་ཟིན་པའི་སྟེང་དུ། ཐོབ་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲ་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་ཕྱི་མར་ཡང་མ་ཡིན་སྟེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་དགོས་པས། རྨོངས་པ་བཟློག་བྱ་ཡིན་ན། དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་འབད་པ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། ཅི་བྱ་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལས་ལ་བཤོལ་བའི་རྒྱུར་འབད་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་གཞུང་སྤྱི་འགྲོའི་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་མེད་པས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བསམས་ཏེ་བཟོད་པར་འཚལ་ལོ་ཞེ་ན། བཟོད་པ་སློང་བར་རིགས་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་ཚིག་འོག་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ཉམས་ཏེ། །རྨོངས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟློག་བྱ་མ་ཡིན་པར་འདོད

【现代汉语翻译】
虽然你身处其中，如果享用符合经教和理证的朵玛（藏传佛教祭祀用的一种食子），或许没有太大问题。但如果违背经教和理证，就会背负罪过的重担，无论你前往何处，都请在你熟悉的道路上谨慎前行。我这样说并非出于憎恨。
 टीका（梵文，ṭīkā，注释）：注释中说，要消除对轮回和涅槃的微细执着所造成的知障。你也应该想要在成佛的道路上消除二元对立的错觉习气。因此，像这样以憎恨的力量，不愿消除对轮回和涅槃的执着，这无疑是你自己接受了心识的主人——意魔派来的使者，为了阻止诸佛之子所行走的唯一道路，即三轮体空（施者、受者、施物三者皆空）的甚深般若波罗蜜多。
你没有看到词句意义的关键所在，却大声咆哮，这让你失去了‘无畏狮子吼’的名号。正如经中所说：‘对于任何事物都不执着地说出，那就是狮子吼。’而对于执着的人来说，就没有狮子吼，只有狐狸的叫声。
因此，用比经文道理多三倍的冗长语句来胡说八道，只不过是在制造笑料罢了。如果创作华丽的诗句，即使能勉强做到不像是石头堆砌，在韵律和美感上也不逊于他人，写满书本也容易，只不过是浪费笔墨而已。
此外，你还说： टीका（梵文，ṭīkā，注释）：‘对于无法获得之物，却期望获得，你学习道等又有何用？愚痴难道不是应该在任何情况下都被消除吗？’你所引用的注释，也如同追随岩石的足迹一样，是错误的理解。因为实际上，胜义谛上是不可得的，世俗谛上是可得的，这是已经成立的。‘对于无法获得之物’，这句话中的宾格是不相关的。同样，后面的句子也应该说‘因为不是，所以是’。如果愚痴是可以消除的，那么为了消除愚痴而努力就是有意义的，因此，你自相矛盾的断言，无疑是在帮助我们逃避工作。
如果你认为这是因为我不熟悉普遍的经文规则，所以才这样说，并希望我能原谅你，那么我应该请求你的原谅。但即使如此，也会失去与下文的联系，因为你会认为愚痴在任何情况下都不是应该消除的。

【English Translation】
Although you are in it, if you consume the ṭorma (a kind of food offering in Tibetan Buddhism) that conforms to scripture and reason, there may not be much harm. But if you go against scripture and reason, you will bear the burden of guilt, and wherever you go, please proceed carefully on the path you know well. I say this not out of hatred.
Ṭīkā (Sanskrit, ṭīkā, commentary): The commentary says that one must reverse the subtle obscurations of knowledge caused by attachment to saṃsāra and nirvāṇa. You should also want to abandon the habitual tendencies of dualistic illusion on the path to Buddhahood. Therefore, like this, with the force of hatred, not wanting to abandon the manifest conceptualizations of attachment to saṃsāra and nirvāṇa, it is undoubtedly that you yourself have accepted the messenger sent by the master of mind, Māra, in order to prevent the sole path traveled by the sons of the Buddhas, which is the profound prajñāpāramitā of the equality of the three wheels (the emptiness of the giver, the receiver, and the gift).
You have not seen the key to the meaning of the words, but you roar loudly, which makes you lose the name of 'Fearless Lion's Roar'. As the sūtra says: 'To speak without attachment to anything, that is the lion's roar.' But for those who are attached, there is no lion's roar, only the sound of a fox.
Therefore, speaking three times more verbose and nonsensical verses than the principles of the scriptures is merely creating laughter. If you compose gorgeous verses, even if you can barely make them not look like a pile of stones, and the rhyme and beauty are not inferior to others, it is easy to fill books, but it is just a waste of ink.
Furthermore, you also said: Ṭīkā (Sanskrit, ṭīkā, commentary): 'For what cannot be obtained, yet you hope to obtain, what is the use of you learning the path, etc.? Isn't ignorance supposed to be eliminated in all circumstances?' The commentary you quoted is also like following the footprints of a rock, which is a wrong understanding. Because in reality, it is unobtainable in the ultimate truth, and obtainable in the conventional truth, which has already been established. The accusative case in the phrase 'For what cannot be obtained' is irrelevant. Similarly, the following sentence should also say 'because it is not, therefore it is'. If ignorance can be eliminated, then striving to eliminate it is meaningful, therefore, your self-contradictory assertion is undoubtedly helping us to escape work.
If you think that this is because I am not familiar with the general rules of the scriptures, so you say this, and hope that I can forgive you, then I should ask for your forgiveness. But even so, it will lose the connection with the following text, because you will think that ignorance should not be eliminated in any case.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལ། སླར་ཡང་འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་མི་བྱ་ཞེས་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱོད་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་ཚར་གཅོད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བར་གཟིམ་དུ་གསོལ་ལོ། །
对是否俱生我见无始起即与实相偏离之问作答
གཞན་ཡང་ནང་འགལ་བ་འདི་ལྟར། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཐོག་མེད་ནས་གནས་ལུགས་ལས་གོལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། རེ་ཞིག་སྨོས་པ་དོན་མེད་དེ། ཀུན་བརྟགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གོ་དོན་ཞིབ་མོ་ཞིག་མྱོང་རེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་ཏེ། སྨྲས་པ། འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཐོབ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ངེས་ཟིན་ཀྱང་གཞན་དོན་དམ་པར་ཐོབ་པ་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་སྙམ་པ་བདེན་གཉིས་འགལ་པར་འཛིན་པ་ངག་གིས་དེ་ལ་བརྒལ་བའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲ་ཅི་ལ་ལྷག་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཐོབ་པ་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཐོབ་བྱར་རེ་བའང་མི་རིགས་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། རྨོངས་པ་ནི་རྣམ་ཀུན་བཟློག་བྱ་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ། ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་དྲི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་གོང་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་གང་ཡང་མི་འཇུག་ལ། དེའི་ལན་དུ་ཤེར་ལེ་རྩ་བར། འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་མི་བཟློག་
14-3-10a
པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཚིག་ཉོབ་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་འབད་པ་རྩོམ་པ་ནི། ལས་ལ་བཤོལ་བ་སུས་ཀྱང་མ་བཅོལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁུར་དུ་བླང་བར་ཤེས་སོ། །བདག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཐོག་མེད་ནས་གཤིས་ལུགས་ལས་གོལ་བ་ཡིན་མོད། འདིར་རེ་ཤིག་ཅེས་སྨོས་པའི་དོན་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་གོ་ལོག་ཏུ་བཟུང་བ་སྟེ། ཕྱིས་སུ་ཡང་གཏན་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པར་གཉེན་པོས་ལྡོག་ཏུ་རུང་བའི་དོན་ལ་རེ་ཤིག་གི་སྒྲ་སྦྱར་བ་འདི་འདྲ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དུ་མར་འབྱུང་བ་མ་མཐོང་བར་ཟད། གོ་ལོག་ཚིག་བརྫུས་རྫུན་ལྷངས་འབའ་ཞིག་བཏབ་ནས་འུད་གོག་ཆེ་བ་དག་ལ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སུ་གནང་བ་ཁྲོལ་ན་མཛེས་པ་ཐུགས་མེད་དོ། །
对自性为意之本,故而不可与其背离之说作答
ཡང་ཊཱི་ཀར། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པས། དེ་དང་སེམས་འབྲལ་མི་རུང་ཟེར། །འོ་ན་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཆོས་ཅན། སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ཡིན་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་དེའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ་འདོད་ན་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའི་དབྱེ་བ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་སུ་བཤད་པ་དང་། ཁྱོད་རང་གིས་ཀྱང་བྲིས་པ་རྣམས་མེའི་ལས་སུ་སྦྱོར་ལ་ཞལ་དུ་ཐོབ་ཅིག་ཅེས་ཟེར། ལན་བརྗོད་པ། ཊཱི་ཀར། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་བློ་ཞུགས་པར་བྱས་ན་དེ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་ཞེས་པ་འདུག་སྟེ། དེའི་དོན་ཁྱོད་རང་གིས་མ་གོ་བར་སྣང་སྟེ། བདག་འཛིན་སོགས་འཁྲུལ་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་མ་ཞུགས་པས་འབྲལ་རུང་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པ་སོགས་སེམས་དང་འབྲལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པས་ན། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྣམ་ཤེས་ཡུལ་འཛིན་པ་ཡི་ཆོས། །ཞེས་སོགས

【现代汉语翻译】
尊者，您以坚定的决心阻止再次陷入因果的迷惑，请您安住在降伏外道的地位上。
对是否俱生我见无始起即与实相偏离之问作答
此外，存在这样的内在矛盾：执著于我的观念，难道不是从无始以来就偏离了实相吗？暂时不作无意义的辩论，因为你似乎从未体验过俱生和遍计的细微差别。因此，我用诗句来回答：对于这个问题，我的回答是：即使在胜义谛中没有获得，但在世俗谛中确实存在。如果有人认为，在胜义谛中没有获得，那么在世俗谛中也不存在，这种执著于二谛矛盾的观点，用言语驳斥就足够了，还需要做什么呢？如果胜义谛中没有获得，那么在世俗谛中也不应该期望获得，为了证明这一点，难道不应该阻止一切迷惑吗？当然应该阻止。这是他人以提问的方式提出的，因此之前所说的过失都不成立。对此，在《般若根本慧论》中，已经阐述了不阻止因果迷惑的必要性。仅仅因为这些微不足道的争论而努力，就像没有人要求却自己承担责任一样。虽然俱生我见从无始以来就偏离了本性，但这里说‘暂时’，是因为你误解了我的意思。这并非指永远无法改变，而是指可以通过对治来改变。这种用法在许多经论中都有，你却没有看到。你只是用虚假的言辞和谎言来夸大其词。如果你允许在这种情况下进行辩论，那就太可笑了。
对自性为意之本,故而不可与其背离之说作答
此外，《 टीका 》(梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā，注释)中说：事物的实相是心的本性，因此心不能与事物分离。那么，外在事物的实相，按理说应该是心的本性。因为你坚持这个观点，那么请你把经论中说的二十空性的差别，以及你自己写的东西，都付之一炬吧。对此，我的回答是：《 टीका 》(梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā，注释)中说：如果用心去理解事物的实相，那么它就是心的本性。但你似乎没有理解这个意思。因为我执等错觉没有融入心的本性，所以可以分离；而证悟无我等，没有与心分离的因，因此，在《释量论》中说：‘识是执境法’等等。

【English Translation】
Venerable, with firm resolve, you prevent falling back into the delusion of cause and effect. May you dwell peacefully in the position of subduing opponents.
Answering the question of whether innate self-view arises from the beginning and deviates from reality
Furthermore, there is an internal contradiction: Isn't the view of self, which is innate, deviating from the nature of reality from the beginning? Let's not engage in meaningless debate for now, because you seem to have never experienced the subtle differences between the imputed and the innate. Therefore, I respond with a verse: To this question, my answer is: Even if it is not obtained in the ultimate truth, it certainly exists in the conventional truth. If someone thinks that if it is not obtained in the ultimate truth, then it does not exist in the conventional truth either, merely refuting this clinging to the contradiction of the two truths with words is enough, what else needs to be done? If it is not obtained in the ultimate truth, then one should not even expect to obtain it in the conventional truth. To prove this, shouldn't all delusions be prevented? Of course, they should be prevented. This is posed by others in the form of a question, so none of the faults mentioned earlier apply. In response to this, the need to not prevent the delusion of cause and effect has been explained in the root text of the Prajñāpāramitā. To exert effort for such trivial arguments is like taking on a burden yourself when no one asked you to. Although innate self-view has deviated from its nature from the beginning, the meaning of 'for now' here is that you have misunderstood my intention. It does not mean that it can never be reversed, but that it can be reversed by antidotes. Such usage occurs in many sutras and treatises, but you have not seen it. You are merely exaggerating with false words and lies. If you allow debate in this situation, it is utterly ridiculous.
Answering the statement that the nature is the basis of mind, therefore it cannot be separated from it
Furthermore, the ṭīkā says: Because the reality of things is the nature of the mind, the mind cannot be separated from it. Then, the reality of external things, logically, should be the nature of the mind. Because you insist on this point, then please set fire to the distinctions of the twenty emptinesses explained in the sutras and treatises, as well as what you yourself have written. To this, my answer is: The ṭīkā says: If the mind engages with the reality of things, then it is the nature of the mind. But you seem to have misunderstood this meaning. Because delusions such as self-grasping do not engage with the nature of the mind, they can be separated; and because there is no cause for separating the realization of selflessness, etc., from the mind, therefore, in the Pramāṇavārttika, it says: 'Consciousness is the dharma that grasps objects,' etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་མཚར་པོ་དེའི་དོན་ལྟར་ན། ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་དང་ཐ་མི་དད་དུ་འདོད་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །
14-3-10b
གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས། དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་དང་། སྡུད་པར། འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སོགས། །དེ་བཞིན་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ཁ་ལ་ཁྱེར་ཀྱང་དོན་སྣང་ལ་མ་ངེས་པར་སོང་བའི་རྟགས་སུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་ཆོས་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉི་ཤུར་དབྱེ་བ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་གཅིག་པར་ཁྱོད་འདོད་ན། གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་ལུང་འདི་རྣམས་བདག་གིས་བརྩམས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་ལོག་པར་ལྟོས་ལ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་དང་རྣམ་ཐར་གསུམ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་སུ་གསུངས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བྲིས་པ་རྣམས་མེའི་ལས་ལ་སྦྱར་ནས་ཞལ་དུ་འདེབས་དགོས་སྙམ་པ་ཞིག་ཤར་ན། ངན་དབང་རྒན་པོ་ཁྱེད་རང་ཅི་འདོད་མཛོད་དང་སུས་ཀྱང་བཤོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །མ་གུས་སྡང་བས་སྨྲས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །རང་སྨྲས་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ལ། །ལེ་ལན་ཅང་མེད་བཟོད་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །བརྩེ་བས་ཆོས་མཐུན་གྲོགས་པོར་དགོངས་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའང་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །
对究竟变住证悟时识非变之说作答
ཡང་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སེམས་མི་ལྡོག་པར་ཐལ། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས། འཇུག་པར། སེམས་འགག་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་སེམས་འགག་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་འགལ་ལོ། །ཁོ་བོ་གཅིག་པུའི་རྣམ་རྟོག་གོ་ཞེས་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འཐད་སྙམ་པ་ཞེས་ནེམ་ནུར་ཡང་བྱུང་མོད། འཐད་འཛིན་གྱི་བློ་དེ་ཁྱོད་གཅིག་པུའི་ཡིན་ན་འཕགས་ཡུལ་གྱི་འགྲེལ་བྱེད་དག་
14-3-11a
གི་ཐུགས་ལ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་གཞུང་བཟང་བཞིན་དུ་ཞེས་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་འགལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན་འགྲེལ་བྱེད་དེ་དག་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་རྨོངས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་རྩོམ་པའང་དམ་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་འབྲས་བུ་ཁ་ཡར་བའི་འབད་པ་དོན་མེད་པའི་ཚ་རེག་གི་གདུང་བ་བསིལ་བའི་བསླབ་ཚི

【现代汉语翻译】
即使如您所说，如果您认为三轮稀奇的意义在于，外在事物的情况与心的本性并非毫无差别，那也是不可能的。正如怙主弥勒所说：‘法界无差别。’ 龙树菩萨也说：‘一之空性即一切之空性。’ 圣天菩萨说：‘一物为万物之真如。’ 《摄经》中说：‘过去之真如等，真如自性无差别。’ 仅仅口头上引用这些经论的词句，却不确定其意义，这只是徒劳的象征。因此，一切法都不超出法界的自性，虽然法界自性没有差别，但从空性所依的角度，分为二十种也是合理的。如果您认为诸法的真如不相同，那么这些关于同一性的论述并非我所作。请您反思这些话，将经论中所说的十六空性、十八空性、二十空性和三解脱门等的区分，以及您所写的内容，都付之一炬，然后吞下去。如果产生了这样的想法，那么随您这老朽的恶业摆布吧，没有人会阻止您。这并非出于不敬和憎恨，而是因为自己的武器反过来伤害自己。请您宽容，不要责怪，以慈悲之心将我视为志同道合的朋友。’ 这也是中间穿插的偈颂。
对究竟变住证悟时识非变之说作答：
还有，最终的转变是成佛之时，心不转变，因为存在着最终的实相真理，即不住涅槃。如果承认，那么你们在《入行论》中所说的‘心灭是彼佛现证’，引用心灭作为证悟的依据，就矛盾了。‘只有我一个人的分别念’，这也需要考察。虽然也稍微犹豫地说‘似乎合理’，但如果认为这种合理性只是您一个人的想法，那么印度的注释家们就不会有这种想法了。如果是这样，那么‘如善妙论典’这种相似的表达就自相矛盾了。如果承认，那么那些注释家和您的老师们也就太愚昧了，而您的著作也因为缺乏圣者的口诀，所以是徒劳无益的努力，无法消除热恼的痛苦。

【English Translation】
Even as you say, if you consider the meaning of the three wheels of wonder to be that the state of external objects is not different from the nature of mind, that is not impossible. As Lord Maitreya said, 'The dharma realm is without difference.' Nagarjuna also said, 'That which is the emptiness of one is the emptiness of all.' Aryadeva said, 'One thing is the suchness of all things.' In the Compendium, it says, 'The suchness of the past, etc., the suchness itself has no difference.' Merely carrying the words of these sutras and treatises in your mouth, but not being certain of their meaning, is merely a sign of futility. Therefore, since all dharmas do not go beyond the nature of the dharma realm, although the nature of the dharma realm has no difference, it is also reasonable to divide it into twenty from the perspective of the basis of emptiness. If you think that the suchness of dharmas is not the same, then these statements about oneness were not composed by me. Please reflect on those words, and apply the divisions of the sixteen emptinesses, eighteen emptinesses, twenty emptinesses, and three doors of liberation, etc., that are spoken of in the sutras and treatises, and what you have written, to the work of fire and then swallow them. If such a thought arises, then do as you please, old man of evil karma, and no one will stop you. This is not spoken out of disrespect and hatred, but because one's own weapon turns against oneself. Please be patient and do not blame, and with love, consider me a friend who shares the same dharma.' This is also an intervening verse.
Answering the statement that consciousness does not change when the ultimate change abides and is realized:
Furthermore, at the time of ultimate transformation, which is Buddhahood, the mind does not revert, because there exists the ultimate state of reality, the non-abiding nirvana. If you accept this, then your statement in the 'Entering the Middle Way', 'The cessation of mind is directly realized by the Buddha', contradicts the fact that you cite the cessation of mind as evidence of realization. The statement 'It is only my own conceptualization' also needs to be examined. Although you hesitated slightly by saying 'it seems reasonable', if you think that this reasonableness is only your own idea, then the Indian commentators would not have had this idea. If that is the case, then the word 'like a good treatise' is contradictory. If you accept this, then those commentators and your teachers would also be too ignorant, and your writings, lacking the instructions of the holy ones, would be a futile effort, unable to cool the suffering of heat.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་གི་བདུད་རྩིའི་བསང་གཏོར་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཞེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པ་ལ་ལན་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཉི་མ་འཕུལ་སྤྱད་ཙམ་གྱི་ཀུ་རེ་འདིས་ཅི་བྱ་སྟེ། གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཚེ། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་སེམས་མི་འགག་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་བཀོད་པ་འདི། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཡོད་ན་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་སུ་ཞིག་གིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན། སེམས་འགག་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད་ཅེས་པའི་སེམས་དེ་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་སེམས་མིན་ན་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ནི་གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་སེམས་ཞེས་དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་མིང་ཙམ་ལ་མི་རྩོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་སེམས་ལོག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འདོད་པས། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་གདགས་གཞི་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེས་སེམས་མ་འགག་པར་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོད་ན་སེམས་ཡོད་པའི་གོ་ཆོད་དོ་སྙམ་ན། ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་སེམས་འགག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་དོན་མེད་དུ་བཏང་བས་ཁྱོད་ཀྱང་དམ་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། ལང་གཤེགས་ལས། སེམས་ཀྱིས་སུ་ནི་ལས་རྣམས་སོག །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད། །ཅེས་དང་། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། རྣམ་ཤེས་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྟག་པའོ། །ཞེས་སོགས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་
14-3-11b
རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཕྲ་བའང་མི་མངའ་བའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཐ་མལ་བའི་རྣམ་ཤེས་རང་རྒྱུད་པར་འཛིན་པ་ལ་དོན་ཟབ་མོ་གོ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པས་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྡ་བཞིན་བྱས་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། འཕགས་ཡུལ་པའི་གཞུང་བཟང་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་དམིགས་བསལ་བའི་སྒྲ་དེས་འཕགས་ཡུལ་པའི་འགྲེལ་བྱེད་དག་གི་ཐུགས་ལ་མེད་པར་བློ་ལྡན་ལ་དོགས་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད་ལ། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་ཡུལ་དུས་རེས་འགའ་བ་འདི་ན་ཁོ་བོ་འབའ་ཞིག་གིས་གསལ་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་དོན་གྱིས་ཤེས་ཤིང་། དེའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་བའང་མི་འགལ་ལ། སྙམ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་འདྲ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སོགས་ཀྱི་གསུང་རྣམས་སུ་ཡང་མང་དུ་འབྱུང་བས་ཁོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་གྲོགས་བཟང་པོ་མང་པོ་ཡོད་པས་སྨྲ་བ་དོན་མེད་ཀྱི་ཚ་རེག་གི་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བསླབ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་བསང་གཏོར་ལ་རེ་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །
对,只于仅断现行烦恼若得解脱者为例,非阿罗汉

【现代汉语翻译】
那么，即使做了甘露的焚香朵玛，在穿插的诗句中陈述，回答说：你这如同戏弄太阳一般的玩笑有什么用呢？如果达到究竟的涅槃成佛，这种具有能取所取之心的不灭绝的理由不成立的寂灭之境，如果存在不住涅槃，那么谁会承认具有能取所取之心的心存在的遍及性呢？心灭绝就是佛陀以身示现，这个心如果不是具有能取所取的心，那又是什么呢？因此，虽然智慧被赋予了‘大心’等名称，但实际上是指无能取所取的智慧，所以不必争论名称。在佛的境界中，即使心颠倒，也绝不希望没有智慧。如果不住涅槃的所依是不住于轮回和寂灭的智慧，那么以此来证明心没有灭绝是没有意义的。如果认为有智慧就意味着有心，那么月称（Chandrakirti）所说的‘心灭绝的智慧显现法身’就变得毫无意义，你也会失去圣者口诀的传承。关于识和智慧的区别，《楞伽经》中说：‘心造诸业，智慧能辨别。’《无尽慧经》中说：‘识是无常的，智慧是常恒的。’等等，正如经论中所广泛阐述的那样，对于那没有丝毫能取所取二取习气的不可思议的智慧，如果执着于凡夫的自性识，那就没有任何深刻的意义可言，所以应该按照区分识和智慧的经续论典的意旨，按照圣言的表达方式来说明。在注释中，‘如同印度论师的优秀论著’，这个特殊的词语表明，即使是印度的注释家们没有想到的，有智慧的人也不会产生怀疑。其含义是，现在在这个时代，只有我才能清楚地说明。因此，即使加上表示相似的词语也不矛盾。像‘我认为’这样的词语，在宗喀巴大师等的著作中也经常出现，因为我和许多好朋友在一起，所以没有无意义的言语带来的痛苦，因此对你的教诲甘露焚香朵玛没有任何期望。
是的，仅以断除现行烦恼而获得解脱者为例，并非阿罗汉。

【English Translation】
So, even if one performs the nectar incense offering, stating it with interspersed verses, the reply is: What is the use of your jest that is just like teasing the sun? If one attains ultimate nirvana and becomes a Buddha, this state of cessation where the reason for the mind with grasping and being grasped does not cease is not established. If there is a non-abiding nirvana, then who would accept the pervasiveness of the existence of a mind with grasping and being grasped? The cessation of mind is what the Buddha manifests with his body. If that mind is not a mind with grasping and being grasped, then what is it? Therefore, although wisdom is given names such as 'great mind,' it actually refers to the wisdom without grasping and being grasped, so there is no need to argue about names. In the state of Buddhahood, even if the mind is inverted, one would never want to be without wisdom. If the basis of non-abiding nirvana is the wisdom that does not abide in samsara and nirvana, then proving that the mind has not ceased with that is meaningless. If one thinks that having wisdom implies having a mind, then Chandrakirti's statement that 'the wisdom of the cessation of mind manifests the Dharmakaya' becomes meaningless, and you will also be separated from the lineage of the holy instructions. Regarding the difference between consciousness and wisdom, the Lankavatara Sutra says: 'The mind creates all actions, wisdom distinguishes.' The Akshayamati Sutra says: 'Consciousness is impermanent, wisdom is permanent.' And so on, as explained extensively in the sutras and treatises, for that inconceivable wisdom that does not have even the subtle habitual tendencies of grasping and dualistic appearances, if one clings to the ordinary self-nature consciousness, then there is no profound meaning to be understood, so one should explain according to the meaning of the sutras and tantras that distinguish consciousness and wisdom, according to the expression of the holy words. In the commentary, 'like the excellent treatises of the Indian masters,' this special word indicates that even if the Indian commentators did not think of it, wise people would not have doubts. Its meaning is that now in this time, only I can clearly explain it. Therefore, even adding a word that indicates similarity is not contradictory. Words like 'I think' also appear frequently in the writings of Je Tsongkhapa and others, because I am with many good friends, so there is no suffering from meaningless words, therefore there is no expectation for your teaching nectar incense offering.
Yes, only those who are liberated by merely cutting off the currently arising afflictions are taken as examples, not Arhats.

--------------------------------------------------------------------------------

之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། རིང་སོང་གི་སྐབས་དང་། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དང་འབྲེལ་པ་བཀག་པའི་དང་པོ། ཊཱི་ཀར། འདི་ལ་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་ཞེས་སྦྱར་དགོས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སྦྱར་བ་མི་འཐད་ཅེས་དཔེ་ལ་ལར་བཤད་ཀྱང་རང་གི་ཞེ་འདོད་དང་མཐུན་པར་ཁྲིད་པ་ཙམ་སྟེ། ཕ་རོལ་པོས་ཀྱང་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤངས་པས་གྲོལ་བར་མི་འདོད་བཞིན་ཐལ་བ་དེ་འདྲ་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སྦྱར་བ་རྒྱ་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཞལ་འཆམས། ཞེས་བྱུང་བ་འདི་ཁས་བླངས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་བསྡུས་འཇོམས་དམྱལ་བའི་གྲོང་དུ་རྣམ་རྟོག་ལས་ངན་ང་གིས་བདས་པའི་རྟབ་ཚིག་ཤོར་བ་སྟེ། རྩ་བར། སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ནས། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར། ལུགས་འདིར་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དགྲ་བཅོམ་དེ་ལ་བྱེད་
14-3-12a
དགོས་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་ཆེན་དུ། གང་སེམས་ནི་དམིགས་པར་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །མྱ་ངན་འདས་པའང་དཀའ་བར་གནས། །ཞེས་པ་དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཊཱི་ཀར། སྟོང་པ་ཉིད་སྤངས་ནས་སེམས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་དཀའ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དྲུངས་ནས་མ་ཕྱུང་བར་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཐབས་མེད་ལ། ཞེས་པ་ནས། ཡུལ་ཡོད་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པར་རེ་ཤིག་བསམ་གཏན་ལྟ་བུས་མགོ་མནན་ཀྱང་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྲིས་ཤིང་། འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མའི་དོན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་མ་རྟོགས་པས། འགོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་འགག་ཀྱང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ། སྔར་བདེན་འཛིན་མ་སྤང་པར་བཀྲལ། དེ་རྗེས་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞག་པའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་གྱིས་དབུལ་བའི་སྡུག་ཡུས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པར་མཚན་བསྒྱུར་བའི་སོ་མི་ཐུབ་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་དག་ནི་སྔོན་མེད་མཁས་པའི་ལག་རྗེས་ཤིག་ཡིན་སྣང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། ལུང་རིགས་གདེངས་ཀ་སྟོང་གིས་ཉེར་མཛེས་པའི། །སྨྲ་མཁས་ཀླུ་དབང་ཚོགས་ཀྱིས་དབེན་པ་རུ། །ཅོལ་ཆུང་བྱིས་པ་ལང་ལ་ཤོར་བའམ། །དྲན་རིག་ལང་ཚོ་ཉམས་པས་སེམས་གདུངས་སམ། །ཆགས་སྡང་དུག་མདའི་ན་ཟུག་མ་བཟོད་དམ། །མཁས་འདོད་དབྱུག་གུས་དྲག་ཏུ་བསྣུན་པ་ལས། །འགལ་འདུའི་སུག་ལས་མཉན་འོས་རྡུལ་གྱིས་དབེན། །མཁས་རྣམས་ཅི་བདེར་ནང་དུ་ཡང་དག་གཞོལ། །ཞེས་ཀྱང་བསྐུལ་ལོ། །ད་ནི་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨྲས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ནི་དཔེ་
14-3-12b
དང་། །མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེ

【现代汉语翻译】
答辩如下：
辩论书中说，关于长期以来，真假二谛的关联被否定的第一点。 टीका (梵文，罗马转写：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中说，‘对于这种情况，如果仅仅断除现行烦恼就能解脱，那么将其与阿罗汉联系起来是不恰当的’，虽然有些论著这样说，但这只是为了符合自己的意愿而引导。因为对方也不认为仅仅断除现行烦恼就能解脱，所以这样的过失变得毫无关联。而与阿罗汉联系起来，是所有印度论典一致认可的。’这段话是自相矛盾的，是恶业所驱使的胡言乱语，掉入了自相矛盾的地狱之城。根本颂中，‘心与所缘相连’，直到‘如无想定’之间，按照《俱舍论》中所说的阿罗汉，必须这样做。
《释论》中说，‘心与所缘相连，涅槃也难以达到’，为了说明这一点，所以说了‘与所缘相连’等等。你也在 टीका (梵文，罗马转写：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中写道：‘断除空性后，心与所缘相连，难以获得涅槃，因为如果我执没有连根拔起，就没有断除烦恼的方法。’从‘对境的执着习气没有断除，即使暂时用禅定压制，也会再次产生，就像无想定一样’这样解释。下面，后一颂的意义是，声闻和缘觉阿罗汉没有完全证悟空性，所以在灭尽定中，即使有有无戏论的心识止息，出定后也会再次产生，之前解释为没有断除真执。之后，又以无法回答将贪爱设定为非烦恼的过失，用可悲的哭诉将阿罗汉改名，这些无能为力的姿态，似乎是前所未有的智者之举。正如所说：
‘以无数的经论理证来装饰，远离善于辩论的龙王们的地方，就像无知的孩子迷失方向，或者因为记忆力衰退而心烦意乱，或者无法忍受贪嗔毒箭的痛苦，或者被求名的棍棒猛烈敲打，矛盾的言辞中没有值得倾听的，智者们请随意深入探讨。’也以此来劝诫。
现在，就像你所说的‘如禅定’一样，世间禅定是比喻，而《俱舍论》中所说的真...

【English Translation】
The answer is as follows:
In the debate book, regarding the first point where the connection between the long-standing and the two truths is denied. In the टीका (Tibetan: ཊཱི་ཀར།, Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary), it says, 'For this situation, if liberation can be attained by merely abandoning manifest afflictions, then it is inappropriate to associate it with an Arhat,' although some treatises say so, this is merely to guide in accordance with one's own intentions. Because the opponent also does not believe that liberation can be attained by merely abandoning manifest afflictions, such a fault becomes irrelevant. And associating it with an Arhat is unanimously recognized by all Indian treatises.' This statement is self-contradictory, a nonsensical utterance driven by negative karma, falling into the hellish city of self-contradiction. In the root verse, 'The mind is connected with objects,' until 'like the state of non-perception,' according to the Arhat described in the Abhidharma, this must be done.
In the commentary, it says, 'The mind is connected with objects, and Nirvana is also difficult to attain,' to explain this, it says 'connected with objects' and so on. You also wrote in the टीका (Tibetan: ཊཱི་ཀར།, Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary): 'After abandoning emptiness, the mind is connected with objects, it is difficult to attain Nirvana, because if self-grasping is not uprooted, there is no method to abandon afflictions.' From 'If the habitual tendencies of clinging to objects are not abandoned, even if temporarily suppressed by meditation, they will arise again, like the state of non-perception' this is explained. Below, the meaning of the latter verse is that the Shravakas and Pratyekabuddha Arhats have not fully realized emptiness, so in cessation, even if the mind with the elaboration of existence and non-existence ceases, it will arise again after emerging from cessation, previously explained as not abandoning the true clinging. Afterwards, unable to answer the fault of setting craving as non-affliction, renaming the Arhat with a pitiful lament, these helpless postures seem to be unprecedented wise actions. As it is said:
'Adorned with countless scriptures and reasonings, a place far from the eloquent Naga kings, like an ignorant child losing direction, or troubled by a decline in memory, or unable to bear the pain of the poisonous arrows of attachment and aversion, or being violently struck by the stick of seeking fame, there is nothing worth listening to in the contradictory words, may the wise delve deeply as they please.' This is also used to admonish.
Now, just as you said 'like meditation,' worldly meditation is a metaphor, and the truth described in the Abhidharma...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་རྣམ་ཅན་གྱི་ལམ་ནི་དཔེ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་གོང་གི་འབྲེལ་གྱིས་གྲུབ་ལ། ཡུལ་ཡོད་པར་ཞེན་པ་བདེན་འཛིན་ལ་བྱས་ན་ལམ་དེས་མགོ་གནོན་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། མི་བྱེད་ན་གོང་དུ། ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། ཡུལ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་རྩད་ནས་ལྡོག་པའི་ཐབས་མི་སྲིད་དེ། ཡུལ་ཡོད་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་འགལ་བས་དེར་བྱས་པར་གསལ་ལ། དེ་ལྟ་ན་ས་བོན་ལས་ཀྱང་བརྒལ་ཏེ་བག་ཆགས་མ་སྤངས་ན་སླར་བདེན་འཛིན་སྐྱེ་བར་བཤད་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་བདེན་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་ལམ་དེས་བདག་འཛིན་ཕྲ་བ་མི་སྤོང་བར། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་རགས་པ་མངོན་གྱུར་བ་སྤོང་བར་བཤད་རིགས་པར་ཐལ། །ལུང་རིགས་དུ་མ་དང་སྔར་གྱི་དཔེ་དོན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་དུ་བརྗོད་པ། སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དཔེ་དང་། བདག་མེད་ཕྲ་བ་མ་རྟོགས་པར་རགས་པའི་བདེན་རྣམ་ཅན་གྱི་ལམ་དཔེ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལ་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་མི་སྦྱར་ཏེ། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེན་རྣམ་ཅན་ཡིན་ན་བདག་མེད་ཕྲ་བ་མི་རྟོགས་པའི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་བདེན་བཞིའི་རྣམ་ཅན་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་དགོས་ཞེས་སྨྲས་ན་བསྡུས་འཇོམས་ཀྱི་གྲོང་དུ་རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་བདས་པའི་རྟབ་ཚིག་དངོས་སུ་ཤོར་བར་མི་འགྱུར་རམ། ཁྱོད་ཀྱི་རྩོད་ཡིག་འདིར་འོག་ཏུ་ཡང་། ད་ནི་མངོན་གྱུར་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་སྦྲན་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱི་མདོ་ཚིག་གསལ་དུ་བཀོད་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་མངོན་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་སྔགས་ཤིང་འདིར་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དེས་ལུགས་
14-3-13a
འདིར་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་དེ་དག་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྤང་ན་ས་བོན་ཡང་སྤངས་རིགས་པ་གང་ཞིག །ས་བོན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་མ་གྲུབ་ན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་བདེན་འཛིན་གྱི་ས་བོན་མ་སྤངས་པར་ཐལ་ཞིང་། ས་བོན་མ་སྤངས་པར་སྤང་བའི་རྣམ་གཞག་གཅིག་བཤད་ན་ཉམས་སྨད་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་སྤངས་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ཉན་སར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཇུག་འགྲེལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དྲང་སྲོང་དང་། རྩ་བར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དཔེར་བཀོད་པའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན་ས་བོན་སྤངས་ན་སླར་སྐྱེ་བར་འགལ་ཏེ། གཞན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བར། །ཞེས་སོགས་ལུང་རིགས་དུ་མ་དང་། རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་འདུས་བྱས

【现代汉语翻译】
如果将具有真实现象的道路视为范例，则可以通过上述联系来建立。如果执着于事物存在，并将其视为对真实的执着，那么这条道路也无法压制它。如果不这样做，就像前面所说：'如果看到事物无我，存在的种子就会停止。'因此，除了看到事物空性之外，没有其他彻底扭转的方法。因为说事物存在是矛盾的，所以很明显要这样做。如果是这样，即使超越了种子，如果不放弃习气，据说还会再次产生对真实的执着。因此，阿罗汉也会产生对真实的执着。特别是，这条道路不会放弃微细的自我执着，而是应该说放弃了《俱舍论》中所说的粗大显现的自我执着。据说这是因为许多经文和推理以及先前的例子。
对此，回答说：在这种情况下，世俗的禅定是一个例子，在没有理解微细无我的情况下，将具有粗大真实现象的道路视为范例。但不要特别加上'《俱舍论》中所说'，因为如果它是《俱舍论》中所说的具有真实现象的道路，就无法证明不理解微细无我的普遍性。因为如果有人修习《俱舍论》中所说的四圣谛的现象，那么就不可能有一个人通过道路获得证悟，而只能是一个具有《俱舍论》傲慢的人。如果这样说，难道不是真的在辩论中，虚妄分别的风吹走了胡言乱语吗？在你的辩论文章中，下面也说：'现在应该阐明所说的显现的深刻含义'，就像明确阐述了禅定的例子一样，就像《俱舍论》中赞美阿罗汉一样，在这里，将这些含义概括为执着于真实存在，并认为通过这种方式，
14-3-13a
在这种情况下，并没有放弃《俱舍论》中所说的烦恼。如果放弃了这些烦恼，那么也应该放弃种子。为什么不放弃种子呢？如果第一个没有成立，那么声闻和独觉阿罗汉就没有放弃对真实执着的种子。如果说在没有放弃种子的情况下，有一种放弃的方式，那么就像在听众面前所说的那样，通过普遍产生的门来放弃，就像在《入中论释》中，世俗的仙人和在根本上以无想等持为例子的含义相一致。如果第二个没有成立，那么放弃种子就与再次产生相矛盾。否则，阿罗汉就会退转。正如《释量论》中所说：'从原因的集合中产生结果。'等等许多经文和推理，以及不依赖于自身原因和条件的有为法。

【English Translation】
If the path with true phenomena is taken as an example, it can be established by the above connection. If one clings to the existence of things and takes it as clinging to the truth, then this path cannot suppress it either. If not, as it says above: 'If you see things as selfless, the seeds of existence will cease.' Therefore, there is no other way to completely reverse it except to see things as empty. Because saying that things exist is contradictory, it is clear that this is what should be done. If so, even if one transcends the seeds, if one does not abandon the habitual tendencies, it is said that clinging to the truth will arise again. Therefore, even an Arhat will develop clinging to the truth. In particular, this path does not abandon subtle self-grasping, but it should be said that it abandons the gross manifestations mentioned in the Abhidharma. It is said that this is because of many scriptures and reasoning, and the previous examples.
In response to this, it is said: In this case, worldly meditation is an example, and without understanding subtle selflessness, the path with gross true phenomena is taken as an example. But do not specifically add 'as stated in the Abhidharma', because if it is the path with true phenomena as stated in the Abhidharma, it is impossible to prove the universality of not understanding subtle selflessness. Because if someone practices the phenomena of the Four Noble Truths as stated in the Abhidharma, then it is impossible for even one person to attain realization through the path, but only someone with Abhidharma arrogance. If you say that, wouldn't it be true that in the debate, the wind of false discrimination blows away nonsense? In your debate article, it also says below: 'Now the profound meaning of what is said to be manifest should be elucidated', just as the example of meditation is clearly stated, just as the Arhats are praised in the Abhidharma, and here, summarizing the meaning of these as clinging to true existence, and thinking that in this way,
14-3-13a
In this case, the afflictions mentioned in the Abhidharma are not abandoned. If these afflictions are abandoned, then the seeds should also be abandoned. Why not abandon the seeds? If the first one is not established, then the Hearer and Solitary Realizer Arhats have not abandoned the seeds of clinging to the truth. If one says that there is a way to abandon without abandoning the seeds, then it is like saying in the presence of the audience that it is abandoned through the gate of universal arising, which is consistent with the meaning of the worldly hermits and the absorption of non-perception as examples in the Commentary on the Entrance to the Middle Way. If the second one is not established, then abandoning the seeds contradicts arising again. Otherwise, the Arhat will regress. As the Commentary on Valid Cognition says: 'Results arise from the collection of causes.' And so on, many scriptures and reasoning, and conditioned phenomena that do not depend on their own causes and conditions.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི་རང་སྡེར་མ་ཟད་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་པ་ལྟ་བུས་ཀྱང་མི་འདོད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འོག་ཏུ། རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་མ་མཐོང་བར་དུ་རྟག་བདག་སྤངས་ཀྱང་རུང་། ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། །དེར་ཐལ། ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་བདག་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་ལུགས་འདིའི་སྟོང་ཉིད་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བ་དང་། དེ་མ་རྟོགས་པར་རྟག་བདག་གི་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་གཅིག་བཤད་པ་དེས་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་ལ་ཡང་རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་མ་འབྱེད་དགོས་པའི་ཚུལ་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཤེར་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པར། བདེན་པ་མཐོང་ནས་གྲོལ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སྲིད་དེ། དོན་དམ་པའམ། ཀུན་རྫོབ་བོ། །བརྟག་པ་དང་པོ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་མི་བཟོད་དེ་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་ལྷས་ཀྱང་། དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་འཕྲད་ནས་ཉོན་
14-3-13b
མོངས་པ་ཅན་སྐྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྟོན་ནོ། །དེ་བས་སྲིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་ས་བོན་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་འཕྲད་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོར་སད་པ་ལ་བཤད་པས་ཁྱེད་ཅག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སྦྱར་བ་བོད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་དང་མ་བསྲེས་པའི་རྫུན་ཕུག་བརྡིབས་པར་གསལ་ཏེ། དཔལ་རྣལ་འབྱོར་ཟླ་བའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྲེད་པ་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་བཞིན་དུ་ཅི་སྟེ་མེད། ཅེས་པ་ནས། སླར་ཡང་ཆགས་པ་སྐྱེ་སྲིད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ནི་ཚད་མར་མི་བྱེད་པར་ངེས་ཏེ་སྟོན་པ་སུ་ཡིན་ཀྱང་བརྟག་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །མདོར་ན་རྩ་བའི་བཤད་བྱ་བསམ་གཏན་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱི་མདོ་ལས། དེ་གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཞི་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནས། བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ཉིད་ཤེས་སོ། །དེ་འཆི་པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཟླ་བས་ཚིག་གསལ་དུ་དྲངས་པ་དང་། ཞི་བ་ལྷས་འདིར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་རྣམས་གུང་འགྲིགས་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། ཞེས་རྩོད་ཡིག་འཇམ་དབྱངས་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་པའི་མིང་གཡེར་པོ་ཆེ་ཅན་འདིར་བཀོད་པ་འདིའི་དོན་ལྟར་ན། མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྟོང་བདག་མེད་སོགས་བདེན་རྣམ་ཅན་དེ་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པ་མི་ས

【现代汉语翻译】
不仅是自宗，就连数论外道也不认可这种观点。你也在下文中说道：‘在没有见到自性成立的空性之前，即使断除了常我执也可以。’原因在于，你特意指出了以自性成立之我为遮破对象的空性，并且说在没有证悟它之前，断除了常我执的补特伽罗，这与《俱舍论》中所说的烦恼在理证上是相同的。因此，必须区分这些差别，以下引用教证来说明：在《般若发生论》的注释中说：‘通过见到真谛而解脱，对此需要进行观察，见到真谛有两种情况：胜义谛或世俗谛。如果按照第一种情况，我们没有颠倒的认识。如果按照第二种情况，则不能容忍，因为这与理证相违背。’吉祥天也说：‘即使它不是烦恼，但与共同产生的因相遇后，也会产生烦恼。’‘也’这个词表明了这一点。因此，‘此有’等等也是如此。’这样说，意思是说烦恼仅仅以习气种子的形式存在，与共同产生的因相遇后，才会苏醒为烦恼的自性，而你们将此应用于阿罗汉，这清楚地表明了没有掺杂藏地臆想的谎言已经被揭穿。在帕觉瓦·扎巴坚赞（dPal rNal 'byor zla ba）的《显明差别论》中说：‘对于你们的瑜伽士来说，为什么没有非烦恼性的贪欲，就像没有非烦恼性的无明一样？’从那以后，‘再次生起贪欲是可能的，因此对涅槃产生怀疑。’这样说，意思是说不能将印度论典作为衡量标准，似乎需要考察作者是谁。总之，根本的解释对象《三昧王经》中说：‘他独自前往寂静处，忆念这些法，就会获得止。’从那以后，‘我知道自己已经成为阿罗汉。’当他死亡时，看到自己正在出生，因此他对佛陀的菩提产生怀疑和犹豫。’月称（Tsongkhapa）在《显句论》中引用了这段话，寂天（Shantideva）在此所说的观点也应该与此相符。然而，正如我在这篇名为《妙音善说庄严》的论辩文章中所表达的观点，无论如何串习《俱舍论》中所说的具有真实相的空性和无我等，都无法获得圣道。

【English Translation】
Not only our own school, but even the Samkhya heretics do not accept this view. You also said below: 'Until you see the emptiness of inherent existence, it is okay even if you abandon the belief in a permanent self.' The reason is that you specifically pointed out the emptiness that negates the self-established self, and said that before realizing it, the person who abandons the clinging to the permanent self is the same in reasoning as the afflictions mentioned in the Abhidharma. Therefore, it is necessary to distinguish these differences, and the following quotes the scriptures to illustrate: In the commentary on the 'Emergence of Wisdom', it says: 'It is said that liberation is achieved by seeing the truth, which needs to be examined. There are two possibilities for seeing the truth: ultimate truth or conventional truth. If it is according to the first case, we have no inverted understanding. If it is according to the second case, it cannot be tolerated, because it contradicts the reasoning.' Jeva Lha also said: 'Even if it is not an affliction, it will generate affliction when it encounters the cause of co-emergence.' The word 'also' indicates this. Therefore, 'this existence' and so on are also the same.' This means that afflictions exist only as habitual seeds, and when they encounter the cause of co-emergence, they awaken to the nature of afflictions. Your application of this to Arhats clearly shows that the lie without Tibetan speculation has been exposed. In Paljor Dawa's commentary 'Clarifying Differences', it says: 'For your yogis, why is there no non-afflictive craving, just like there is no non-afflictive ignorance?' From then on, 'It is possible to generate attachment again, so there is doubt about Nirvana.' This means that Indian treatises cannot be used as a measure, and it seems necessary to examine who the author is. In short, the root explanation object 'Samadhiraja Sutra' says: 'He goes alone to a solitary place, and when he contemplates these dharmas, he will attain quiescence.' From then on, 'I know that I have become an Arhat.' When he dies, he sees that he is being born, so he has doubts and hesitations about the Buddha's Bodhi.' Chandrakirti quoted this passage in 'Prasannapada', and Shantideva's views here should also be consistent with this. However, as I expressed in this argumentative article called 'Ornament of the Eloquent Manjushri's Thought', no matter how much you practice emptiness and selflessness with true aspects as described in the Abhidharma, you will not be able to attain the noble path.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲིད་པའི་འཐད་པ་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི། རིགས་པས་འཐད་པ་མ་བསྟན་པར་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེན་རྣམ་ཅན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཐར་པ་མེད་ཅེས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱི་མདོ་ནས་གསུངས་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་དེང་སང་བོད་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་
14-3-14a
གསུངས་པ་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་པར་གསལ་ལ། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚད་ལ་སྦྱར་ནས་སྐུར་འདེབས་མི་བཟད་པ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐར་ལམ་མེད་ཅེས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དང་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་རང་གིར་བྱས་པས་བསྡུས་འཇོམས་ཀྱི་གྲོང་དུ་མི་འགྲོ་ན་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་དམྱལ་བར་འགྲོ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་མངོན་པ་ནས་བཤད་མ་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་ཕྲ་རགས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས། ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་གིས། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེན་རྣམ་ཅན་གྱི་ལམ་དེ་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པར། རགས་པ་ཙམ་ལ་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་བཟུང་ནས། དེ་དང་སྟོང་ཉིད་འགལ་བར་བྱས་ཏེ་རྩོད་པ་སྨྲ་བ་དག་གི་ལམ་དེ་འདྲས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་སྤོང་མི་ནུས་པར་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་སྐབས་འདིའི་དོན་ཡིན་གྱི། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེན་རྣམ་ཅན་དེ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་བདག་མེད་ཕྲ་བ་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན། བདག་མེད་ཕྲ་རགས་ཕྱེས་ནས། རགས་པ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་བའི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་ལམ་གོམས་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་སྤོང་མི་ནུས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུལ་ཡོད་པར་ཞེན་པ་བདེན་འཛིན་ལ་བྱས་ན། ལམ་དེས་མགོ་ནོན་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། ཞེས་བརྒལ་བ་དོན་མེད་དེ། བདག་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་སུན་འབྱིན་པའི་ཞི་གནས་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་མགོ་ནོན་པ་ཙམ་སྲིད་ཅིང་། ས་བོན་མ་སྤངས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་རྣམས་
14-3-14b
ཉམས་སྨད་པ་སྲིད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ཉན་ས་དང་བསམ་གཏན་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱི་མདོ་སོགས་ལུང་དྲངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་ལ། དེར་མ་ཟད་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ས་བོན་ཉམས་སྨད་པར་བྱས་པས་རེ་ཞིག་འགོག་པ་ལ་བརྡས་འགོག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་རབ་བཟང་སོགས་ཀྱིས་བདག་དགྲ་བཅོམ་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤངས་ཀྱང་ས་བ

【现代汉语翻译】
必须确立通过理证成立的观点。如果不用理证来阐明，而只是修习从《俱舍论》（Abhidharma，梵文）中所说的具有真实相的法，是无法获得解脱的。不能这样断定。正如《三摩地王经》（Samādhirāja-sūtra，梵文）中所说的那样，现在藏地所存的一些经文中也明确指出，那些所说之人是尚未证得果位的阿罗汉，他们怀有《俱舍论》的慢心。如果将所有修习《俱舍论》所说之道的人都加以诽谤，这是非常不合理的。因为所有的小乘行者都只是修习《俱舍论》中所说的道，如果说他们都无法获得解脱，那么就等于是犯了菩萨的根本堕罪和舍弃正法的罪业，自己走入了自取灭亡的城市。如果这样，那么没有众生会堕入地狱了。因此，没有必要区分是否是《俱舍论》中所说。将对人无我的证悟分为粗细两种，那些宣说小乘宗义、怀有《俱舍论》慢心的人，没有如实证悟《俱舍论》中所说的具有真实相的道，只是认为自己证悟了粗分的人无我，并认为它与空性相违背，从而进行争论。这种情况是用理证来证明他们的道无法断除烦恼的种子，这才是此处的意义。而那些如实证悟《俱舍论》中所说的具有真实相的道，并且见到细分人无我的人，必定能够从轮回中解脱，并且那些获得道之证悟的人也不会与空性相争论。因此，将人无我分为粗细两种，认为习惯于见到粗分人无我，即认为没有常、一、自在的我，这样的道无法断除烦恼的种子。如果你们认为执着于实有是实执，那么反驳说这种道甚至无法压制烦恼也是没有意义的。因为习惯于止观，从而破斥遍计所执的执着对象，或许只能暂时压制烦恼的现行，虽然没有断除种子，但烦恼的现行可能会减弱。你之前引用的《声闻地》（Śrāvakabhūmi，梵文）和《三摩地王经》等经文已经很清楚地说明了这一点。不仅如此，《摄阿毗达摩义论》（Abhidharmasamuccaya，梵文）中也说，通过世间道使所断之种减弱，暂时得到止息，这被称为‘以方便而止息’。正如胜增、持光和善贤等人认为自己是阿罗汉的故事一样。你们也只是断除了烦恼的现行，但没有断除种子。

【English Translation】
It is necessary to establish the validity of views through reasoning. If one does not demonstrate validity through reasoning, but instead practices the truths with real aspects as explained in the Abhidharma, there is no liberation. It should not be asserted that way. Just as it is said in the Samādhirāja-sūtra, some of the sutras currently in Tibet also clearly state that those who speak in that way are Arhats who have not attained realization and have pride in the Abhidharma. It is extremely unreasonable to apply this to everyone who practices the path explained in the Abhidharma and then slander them. Since all the lesser vehicles practice the path as explained in the Abhidharma, if it is said that all of them cannot attain liberation, then one is committing the root downfall of a Bodhisattva and the act of abandoning the Dharma, leading oneself to the city of self-destruction. If that were the case, then no sentient being would ever go to hell. Therefore, there is no need to differentiate between what is explained in the Abhidharma and what is not. Divide the realization of the selflessness of persons into coarse and subtle aspects. Those who propound the tenets of the lesser vehicles and have pride in the Abhidharma do not truly realize the truths with real aspects as explained in the Abhidharma. They merely grasp at the coarse aspects, thinking they have realized them, and then argue that it contradicts emptiness. The point here is to prove with reasoning that such a path cannot eliminate the seeds of afflictions. However, those who truly realize the truths with real aspects as explained in the Abhidharma and see the subtle selflessness are certain to be liberated from samsara, and those who have attained realization of the path do not argue with emptiness. Therefore, divide selflessness into coarse and subtle aspects. Saying that the path of becoming accustomed to seeing the coarse selflessness, which is the absence of a permanent, single, and independent self, cannot eliminate the seeds of afflictions. If you consider the clinging to existence as clinging to truth, then it is meaningless to argue that this path cannot even suppress it. Because becoming accustomed to calm abiding, which refutes the object of clinging of conceptualized self-grasping, may only suppress the manifest afflictions. Although the seeds have not been eliminated, the manifest afflictions may be diminished. The Śrāvakabhūmi and the Samādhirāja-sūtra, which you cited earlier, clearly explain this. Moreover, the Abhidharmasamuccaya states that the seeds to be abandoned are diminished by the worldly path, resulting in a temporary cessation, which is called 'cessation by expedient means.' This is similar to the stories in the sutras of Sēngjiāshì, Udayana, and Rāhula thinking they were Arhats. You too have only abandoned the manifest afflictions, but not the seeds.

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་མ་སྤངས་པས་ཡང་སྲིད་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ཁ་ན་ཁྱེར་བཞིན་བརྗེད་ནས་གཞན་ལ་ལྟག་ཆོད་སྨྲས་པ་ཙམ་ལ་སེང་གེའི་ང་རོར་མ་རློམས་ཤིག །རྩོད་ཡིག་གི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དུ། ཅོལ་ཆུང་བྱིས་པ་ལང་ཤོར་རམ། །དྲན་རིག་ཉམས་པའི་སེམས་གདུང་སོགས་གཞན་ལ་སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ལ་འཁོར་ན་མི་མཛེས་པས་བག་ཡོད་མཛོད་ཅིག །ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ས་བོན་ལས་བརྒལ་ཏེ་བག་ཆགས་མ་སྤངས་ན་སླར་བདེན་འཛིན་སྐྱེ་བར་བཤད་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ལའང་བདེན་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ་ནི་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་དུ་ངེས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། བག་ཆགས་མ་སྤངས་ན་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་སྨོས་འདུག་གི། བདེན་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་སྦྱར་བ་མེད་བཞིན་རྫུན་ལྷངས་བཏབས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མ་སྤངས་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། དགྲ་བཅོམ་ལ་གང་ཟག་བདེན་པར་འཛིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ནི་ཁྱེད་རང་གི་བློ་སྐྱོན་གཞན་ལ་བསྒོ་བར་བས་སོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པས་ཡིད་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་བདེན་འཛིན་མ་སྤངས་པར་བཀྲལ། 
14-3-15a
དེ་རྗེས་དགྲ་བཅོམ་པར་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་སོ་མི་ཐུབ་པའི་ངང་ཚུལ་དུ་སོང་ཞེས་པའང་གྱི་ན་སྟེ། སྔར་ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགལ་བ་སྒྲུབ་པ་དག་ལ། གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་བདག་མེད་ཕྲ་བ་མ་རྟོགས་བར་དུ་མྱང་འདས་མི་ཐོབ་པར་བསྒྲུབས་ནས། སླར་ཡང་དམན་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་ཀྱང་ད་དུང་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་དགོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་འདོད་པ་ལྟར་སེམས་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཞིང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་པས་སོ་མི་ཐུབ་པར་སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་བཞིན་རིགས་པའི་འཐད་པ་མེད་པར་སུན་ཅི་ཕྱིན་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་མཁས་པར་གྲགས་པ་དག་ལ་མི་མཛེས་སོ། །
对,虽知无有常一自主者,然非能断细微我执之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཁྱོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། རྟག་གཅིག་རང་དབང་བ་དེ་འདྲ་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་དེས་ངར་འཛིན་ཕྲ་བ་མི་སྤོང་སྟེ་ཞེས་སྨྲས་པ་འབྲེལ་མེད་དུ་ཐལ། ཕ་རོལ་པོས་ལམ་དེས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་ཀྱི་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་ནས་སྤོང་བར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལན་མེད་ཅིང་། །ཁ་ལ་སྨྲ་བཅད་བརྒྱ་ཡང་བྱིན། །ཞེས་གསུངས་པར་ངེས་སོ། །དེས་ན་ཚིག་དེས་བདག་

【现代汉语翻译】
不要因为没有断除烦恼障，就自以为是地宣称具有产生轮回的力量，并且在忘记了这一点的情况下，只顾着背后议论他人，不要自诩为狮子吼！在辩论文章的间隙，像小孩子一样轻率，或者像精神恍惚的人一样胡言乱语，用憎恨的言语攻击他人，所有这些话都会反过来落在你自己的头上，所以要谨慎！还有，你说：‘如果你不超越种子，不舍弃习气，就会再次产生实执。’以此来反驳说，那么阿罗汉也会产生实执吗？这显然是一种似是而非的反驳。因为 टीका（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：注释）中说：‘如果不舍弃习气，就会再次产生。’并没有加上‘产生实执’这样的字眼，你这样凭空捏造有什么用呢？现在正在论证阿罗汉们也没有舍弃意生身，所以，说阿罗汉会产生人我执，这只是你自己的错误认知强加于人罢了。不仅如此，阿罗汉们虽然不会因为烦恼障而再次轮回，但是因为没有舍弃二取分别的习气，所以无法避免意生身的产生。而且，你之前解释说没有舍弃实执，
之后又把这个观点强加在阿罗汉身上，这真是自相矛盾。因为之前那些自以为是的、宣扬小乘宗义的人，在论证空性时存在矛盾，他们认为，在没有证悟人无我的细微之处之前，就无法获得涅槃。然后又说，即使获得了小乘的涅槃，最终还是要进入大乘，因为按照你的观点，心识之流不会断灭，最终会归于一乘。这种说法是非常合理且有意义的，是伟大车乘论师们的观点，根本不存在前后矛盾的过失。你这样毫无道理地随意反驳，对于那些被称为智者的人来说，是很不体面的。
是的，虽然知道没有常一自主的我，但却不能以此断除细微的我执。
还有，在辩论文章中，你说：‘你的 टीका（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：注释）中说：虽然知道没有常一自主的我，但却不能以此断除细微的我执。’这种说法是不相关的。因为对方认为通过这种方式可以断除我执，而不是区分粗细来断除。就像《三摩地王经》中所说：‘这如同金刚岩山，没有任何回应，就像被下了百道禁语一样。’所以，这句话无法反驳。
因此，这句话是关于我的。

【English Translation】
Do not presume to roar like a lion simply because you have not abandoned the afflictive obscurations and claim to have the power to propel rebirth, and in forgetting this, merely speak ill of others behind their backs! In the midst of the debate, like a foolish child or someone with a deranged mind, whatever hateful words you speak against others will rebound upon yourself, so be mindful! Furthermore, you say, 'If you do not transcend the seed and abandon the predispositions, you will generate the belief in inherent existence again.' By refuting this, do you mean that even an Arhat will generate the belief in inherent existence? This is definitely a seemingly valid refutation. Because the टीका (Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: टीका, Chinese literal meaning: commentary) states, 'If you do not abandon the predispositions, you will be reborn again.' It does not add the words 'generate the belief in inherent existence.' What is the use of fabricating such falsehoods? Now, it is being argued that Arhats have not abandoned the mind-made body, so to assert that an Arhat will generate the belief in the self of a person is simply imposing your own flawed understanding on others. Moreover, although Arhats will not be reborn into samsara due to the afflictive obscurations, they cannot avoid the arising of the mind-made body because they have not abandoned the predispositions of dualistic appearance. Furthermore, you previously explained that you have not abandoned the belief in inherent existence,
and then you impose this view on Arhats, which is truly contradictory. Because previously, those arrogant proponents of the Lesser Vehicle tenets, when arguing against emptiness, claimed that one cannot attain Nirvana without realizing the subtle selflessness of the person. Then they said that even if one attains the Nirvana of the Lesser Vehicle, one must ultimately enter the Great Vehicle, because according to your view, the stream of consciousness will not cease, and ultimately it will converge into one vehicle. This statement is very reasonable and meaningful, and it is the view of the great chariot masters. There is no fault of contradiction between the former and the latter. Your unreasonable and arbitrary refutation is unbecoming of those who are known as wise.
Yes, although one knows that there is no permanent, singular, and independent self, one cannot thereby abandon the subtle clinging to self.
Also, in the debate, you say, 'Your टीका (Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: टीका, Chinese literal meaning: commentary) states: Although one knows that there is no permanent, singular, and independent self, one cannot thereby abandon the subtle clinging to self.' This statement is irrelevant. Because the opponent believes that one can abandon the clinging to self through this method, rather than abandoning it by distinguishing between coarse and subtle. As stated in the Samadhiraja Sutra, 'This is like a vajra rock mountain, without any response, as if a hundred vows of silence have been imposed.' Therefore, this statement cannot be refuted.
Therefore, this statement is about me.

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་རགས་པ་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་རགས་པ་མངོན་གྱུར་བ་སྤོང་ཡང་། ཕྲ་མོ་མ་སྤངས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་མོད། རང་ཉིད་རིགས་པའི་ལམ་ཅི་འདྲར་འགྲོ་རང་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར་ད་དུང་གསར་རྙིང་ཀར་འབྲུག་གི་མཁས་པ་དག་གི་དྲོད་ཚོལ་བ་ཁྱོད་ནི་ར་རོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སུ་གནང་བ་ཁྲོལ་ལོ། ། མདོར་ན་ངར་འཛིན་ཕྲ་རགས་སྨོས་པའི་དྲན་པ་མངོན་དུ་ཞོག་ལ། དཔེ་དེས་འདིར་ཉོན་མོངས་སྤོང་མི་སྤོང་། ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་མིན་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་རགས་པའམ་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་དགོས་པ་ཤེས་པར་རིགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལྔ་པས། ཐོས་བསམ་གྱི་ཚེ་དཔེ་བརྗོད་རེས་མི་དགྲོལ་ན་རེ་
14-3-15b
དོགས་མཛུབ་རྩིས་ཀྱི་གཡེང་བ་བཤོལ་ནས་བེམ་པོ་ཞལ་འགྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ་ཞེས་གདམས་པ་མན་ངག་ཟབ་ཤོས་སུ་མཐོང་སྟེ། འཛམ་གླིང་མཁས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྩོད་པའི་ཚོང་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བར་བགྱིད་པའི་ཆོས་མཐུན་གྱི་མཛའ་བོ་ལགས་པས་སྙིང་གཏམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྐྱེས་བསྟབས་པའང་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཧ། བཞེངས་ཤིག་མཁས་རྣམས་ཏིང་འཛིན་མལ་ལས་བྱོན། །གཟིགས་ཤིག་རིགས་པའི་སེང་ཆེན་གངས་ལ་འཕྱོ། །གངས་དཀར་ལྷུན་པོའི་ཁོར་ཡུག་ཡུད་ཙམ་མཇལ། །གདིང་དྲོད་རྟོག་པའི་སྦྱིན་སྐྱེས་གང་དུ་བྲོས། །ཧེ་ཧེ། རྟག་ཆད་ཉམ་ངའི་ཆུ་གཏེར་ཀློང་དུ་བྱིང་། །རྣམ་མང་རིགས་པའི་འཁྲུལ་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས། །འགལ་འཁྲུལ་རིམ་པ་སྟོང་གི་ལྷུན་པོས་མནན། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ་ཞེས་ངོ་མཐོན་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ལ་ལན་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་ཞེས་པ་ལན་ཡང་དག་གང་ཡང་མི་ཐེབས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ན། འདི་འདྲའི་ཐལ་ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་དང་འདྲ་བར་བསྔགས་ཤིང་། ཁ་ལ་སྨྲ་བཅད་བརྒྱ་ཡང་བྱིན་སོགས་ཀྱི་ཆེ་བསྟོད་ཅན་འདི་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་སྟེ། ཕ་རོལ་པོས་རྟག་གཅིག་རང་དབང་བའི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་པ་ལ། ངར་འཛིན་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་ནས་སྤོང་བར་མ་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རིགས་པའི་ལམ་ནས་ལམ་དེས་ཕྲ་བ་མི་སྤོང་བའི་ཐལ་བ་འཕངས་པ་ལ། ཕ་རོལ་པོས་ཕྲ་རགས་མ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐལ་བ་དེ་འདྲ་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ན། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེན་རྣམ་ཅན་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་རགས་པ་མངོན་གྱུར་ཙམ་ལས་མི་སྤོང་བར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཐལ་བ་འཕང་བ་ཡང་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་པོས་ལམ་དེས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་ཀྱི་ཕྲ་རགས་དང་མངོན་གྱུར་དང་ས་བོན་གྱི་ཁྱད་ཕྱེ་ནས་སྤོང་བར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་དང་ཁ་ལ་སྨྲ་བཅད་བརྒྱ་ཡང་བྱིན་པ་དང་། །
14-3-16a
ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་སླར་བཟློག་པར

【现代汉语翻译】
即使通过修习无我，可以舍弃粗大的显现烦恼，但你已经承认没有舍弃微细的烦恼。你自己也不知道自己走的理路是什么，还去寻找新旧噶当派和噶举派智者的温暖，你真是个大糊涂虫啊！请停止争论吧！总之，请记住我所说的微细和粗大的我执。要知道，对于例子中说的舍弃或不舍弃烦恼，以及是否具有烦恼，需要结合粗大或显现等差别来理解。否则，第五世达赖喇嘛曾教导说：‘闻思时，如果不反复引用例子，摆脱不了用手指计算的散乱，请安住在如僵尸般死板的禅定中’，我认为这是最甚深的教诲。因为您是让世界智者们争论不休的辩论伙伴，所以也赠送了这番肺腑之言。哈哈！智者们，请从禅定的床榻上起身吧！看看理性的雄狮在雪山上翱翔！稍微欣赏一下雪山的美景吧！你们那建立在臆想上的温暖的施舍跑到哪里去了？嘿嘿！沉溺于常断的痛苦深渊中，被各种理性的迷惑之网束缚，被成千上万的矛盾堆积如山，被永恒不变的金刚封印所禁锢！’我这样说了之后，为了回应这种傲慢的言辞，我将展示回应的次第。如果‘三轮’（施者、受者、施物）不能成立任何正确的答案，那么像这种夸夸其谈的言论，却被赞美为如同金刚岩石一般，还给予‘封口一百次’等等的赞扬，真是令人惊讶。对方认为仅仅通过证悟无常、单一、自主的我（藏文：བདག 梵文天城体：ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：我），就能舍弃我执。即使不区分粗细来舍弃我执也可以，但是，如果因为理路不能舍弃微细的我执而抛出责难，那么仅仅因为对方没有区分粗细，这种责难就变得毫无关联。同样，你们责难说，通过修习从显现层面讲述的具有真实相的道，也仅仅是舍弃了粗大的显现烦恼，这也是毫无关联的。因为对方认为通过那个道可以舍弃我执，而不是区分粗细、显现和种子来舍弃。所以，‘金刚岩石’、‘封口一百次’，
以及‘哈哈嘿嘿’等等的诗句，也应该返还给你们。

【English Translation】
Even if by meditating on no-self, one abandons the gross manifest afflictions, you have admitted that the subtle ones have not been abandoned. You yourself do not know what kind of reasoning you are following, and you still seek the warmth of the scholars of the old and new Kadampa and Kagyu schools. You are a great fool! Please stop arguing! In short, keep in mind what I have said about subtle and gross ego-grasping. You should know that regarding the examples of abandoning or not abandoning afflictions, and whether or not one has afflictions, it is necessary to combine the distinctions such as gross or manifest to understand. Otherwise, the Fifth Dalai Lama once taught: 'When studying and contemplating, if you do not repeatedly cite examples, you cannot get rid of the distraction of counting on your fingers. Please abide in a samadhi like a rigid corpse.' I see this as the most profound teaching. Because you are a debate partner who causes the scholars of the world to argue endlessly, I also offer this heartfelt advice. Haha! Scholars, please rise from the bed of samadhi! Look at the great lion of reason soaring in the snowy mountains! Briefly admire the scenery of the snowy mountains! Where has your warm offering of speculation fled? Hehe! Drowning in the ocean of suffering of permanence and annihilation, bound by the net of various delusions of reason, crushed by the mountain of thousands of contradictions, sealed by the immutable vajra seal!' After I said this, in order to respond to this arrogant speech, I will show the order of response. If the 'three spheres' (giver, receiver, and gift) cannot establish any correct answer, then it is amazing that such bombastic words are praised as being like a vajra rock, and are given praises such as 'sealing the mouth a hundred times.' The opponent believes that ego-grasping can be abandoned merely by realizing the impermanent, singular, and independent self (藏文：བདག 梵文天城体：ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：self). Even if one does not distinguish between gross and subtle to abandon ego-grasping, it is okay. However, if a fault is thrown out because the reasoning cannot abandon the subtle ego-grasping, then just because the opponent did not distinguish between gross and subtle, that fault becomes irrelevant. Similarly, your accusation that by practicing the path of true aspects spoken from the manifest level, one only abandons the gross manifest afflictions is also irrelevant. Because the opponent believes that ego-grasping can be abandoned through that path, and not by distinguishing between gross and subtle, manifest and seed. Therefore, the 'vajra rock,' 'sealing the mouth a hundred times,'
and the verses of 'haha hehe' etc., should also be returned to you.

--------------------------------------------------------------------------------

་རིགས་སོ། །དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་པོས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་ན་ཕྲ་བ་སྤོང་དགོས་པར་དོན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་ནས་སྤོང་བར་མི་འདོད་ཅེས་པ་ཡང་དོན་མེད་དོ། །ཚིག་འདི་དག་ཊཱི་ཀར། ཕ་རོལ་པོས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤང་བས་གྲོལ་བར་མི་འདོད་བཞིན་ཐལ་བ་དེ་འདྲ་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་ཆེར་ཁྲོས་ནས་དེའི་ལན་འདི་ཧུར་ཕྱུངས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། དེ་དང་ལན་འདི་གཉིས་མི་མཚུངས་ཏེ།ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤོང་བས་གྲོལ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ན། མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤོང་བས་གྲོལ་བ་ཚད་མ་དང་ཁས་བླང་གང་གིས་མ་གྲུབ་པས་རྟགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་མི་ནུས་ལ། བདག་མེད་རགས་པ་རྟོགས་པས་བདག་འཛིན་ཕྲ་བ་མི་སྤོང་བར་ཐལ་བ་འཕང་ན། ཕྲ་བ་མི་སྤོང་བར་ཁས་བླང་གིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་འཐད་པ་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་གྱུར་སྤང་བས་གྲོལ་ན་ཞེས་རྟགས་སུ་མི་བཀོད་ཀྱི། མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་བར་ཐལ་བ་འཕེན་ཞེས་འདོད་ཀྱང་། ཐལ་བ་དེས་ཀྱང་ཁྱབ་པ་ཁས་བླང་དང་ཚད་མ་གཉིས་ཀས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འོག་ཏུ་རྩ་བར་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེང་སང་ཆོས་གྲྭའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པའི་ཁ་འུད་འདི་འདྲ་མཐོང་ཚེ་གཞན་ངོར་ཉམས་མཚར་ཙམ་གྱི་ཆེད་མིན་ན་གདིང་དྲོད་སུས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་ཞིང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཡང་དེ་ཚོས་མན་ངག་ཟབ་མོར་མཐོང་བ་བཞིན་དེ་ལྟར་མཛོད་ཅིག་རིགས་པ་སོང་ན་རྦད་ཁམ་མེད་ཀྱང་མཛེས། །རིགས་མཚོན་རྟུལ་ན་དཔའ་སྐད་བཏོན་ཀྱང་མཚངས། །ཁ་ཤོམ་འབྲུག་སྒྲ་འདྲ་བ་འབྱིན་པའི་རྟེན། །ཐལ་ངག་འཁོར་གསུམ་
14-3-16b
སྟོང་པའི་བྲག་ཆར་ལྟོས། །རིགས་པའི་ལན་ལ་སྤོབས་པ་བརྟན་གྱུར་ཅིང་། །སུན་འབྱིན་ཚིག་གི་མཚོན་མང་བསྐྲུན་ནུས་ཀྱང་། །སྐབས་སུ་མ་བབ་ཅོལ་གཏམ་མི་སྨྲ་བ། །འདི་ཡང་ཡ་རབས་ཚུལ་དང་མཐུན་མིན་ནམ། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །
对,见业力之义指阿罗汉是违背本偈前后义之说作答
ཡང་ཁོང་གིས་བརྗོད་པ། །རྒྱ་འགྲེལ་དག་ཏུ་ཡང་། །ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་དགྲ་བཅོམ་ལ་སྦྱར་བ་རྩ་བའི་གོང་འོག་གི་འབྲེལ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཇི་བཞིན་རང་ལུགས་སུ་མ་མཛད་དེ། ལུང་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡིན་མིན་དཔྱོད་པའི་གཞི་ཡིན་ཞིང་། དྲི་མ་མེད་པའི་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གཞན་གྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལུང་ཙམ་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མངའ་བས་ཞེས་གསུངས་མོད། རང

【现代汉语翻译】
此外，如果对方想要舍弃我执，实际上就必须舍弃微细的我执，因此说区分粗细来舍弃是没有意义的。这些话在注释中说：‘对方不希望仅仅通过舍弃显现的烦恼而获得解脱，这样的推论是无关的。’对此非常生气，所以努力地说了这些反驳的话。但是，这和反驳并不相同。如果说仅仅舍弃显现的烦恼就能获得解脱，那么立刻就会变成那样。因为仅仅舍弃显现的烦恼就能获得解脱，无论从量还是从承诺上都无法成立，所以这个理由无法成立。如果说通过证悟粗大的无我，就不能舍弃微细的我执，即使不承认不能舍弃微细的我执，也有理由说明可以通过量来成立。不说舍弃显现就能获得解脱作为理由，而是说通过证悟无常等十六行相的道就能获得解脱作为理由，然后推出仅仅舍弃显现的烦恼立刻就能获得解脱。即使这样，这个推论也因为周遍无论从承诺还是从量上都无法成立，所以会变成有回答的。即使这样，也难以和下面根本颂中‘即使没有烦恼’等意义相联系。现在寺庙里的学者们争论的这些话，如果不是为了在别人面前展示一点趣味，那么谁都能轻易明白其中的深浅。第五世达赖喇嘛的教诲也被他们看作是甚深的口诀。如果道理行得通，即使没有完全成功也很美。如果道理贫乏，即使发出英雄般的叫喊也很空虚。发出像雷鸣般空洞的声音，就像空虚的三界中下起的石头雨。对于道理的回答充满自信，虽然能够制造出许多驳斥的利剑，但不说不合时宜的无聊话，这不也是符合贤人的行为吗？’他也这样说道。
为了回应‘认为业力的意义是指阿罗汉是违背本偈前后义’的说法，他还说：‘在印度注释中，将业力的能力与阿罗汉联系起来，与根本颂的前后文相矛盾。因此，全知者宗喀巴大师没有完全按照自己的观点来做。因为经文是检验是否符合字面意义的基础，必须用无垢的道理来确定。在解脱传记中，仅仅依靠别人的话语来进行分别，那些仅仅依靠经文的人，其状态本质上是不具备的。’

【English Translation】
Furthermore, if the opponent wishes to abandon self-grasping, it is effectively established that they must abandon subtle self-grasping. Therefore, saying that one does not wish to abandon by distinguishing between coarse and subtle is meaningless. These words in the commentary state: 'The opponent does not wish to be liberated by merely abandoning manifest afflictions, such an inference becomes irrelevant.' Greatly angered by this, he vehemently uttered this response. However, the response is not the same as the original statement. If it is said that liberation is attained by merely abandoning manifest afflictions, then it would immediately become so. Since liberation by merely abandoning manifest afflictions is not established by either valid cognition or commitment, that reason cannot establish the thesis. If one asserts that by realizing coarse selflessness, subtle self-grasping is not abandoned, even if the non-abandonment of subtle self-grasping is not established by commitment, there is a rationale to demonstrate that it can be established by valid cognition. Instead of stating that liberation is attained by abandoning the manifest as the reason, if one asserts that liberation is attained through the path of realizing the sixteen aspects of impermanence, and then infers that liberation is attained immediately upon abandoning the manifest, even that inference becomes flawed because the pervasion is not established by either commitment or valid cognition. Even so, it would be difficult to relate to the meaning of 'even without afflictions' in the root text below. Nowadays, when one sees such debates among scholars in monasteries, it is easy for anyone to discern the depth and warmth, unless it is merely for the sake of displaying amusement to others. The instructions of the Great Fifth Dalai Lama are also seen by them as profound oral instructions. May it be so; if reason prevails, even without complete success, it is beautiful. If reason is weak, even shouting heroic words is shameful. The basis for uttering empty sounds like thunder is like a rain of rocks falling in the empty three realms. May confidence in answering with reason be firm, and although one can create many weapons of refuting words, not speaking irrelevant nonsense is also in accordance with the conduct of a noble person. So he said.
In response to the statement that 'considering the meaning of karma to refer to an Arhat contradicts the meaning of the verses before and after,' he also said: 'In the Indian commentaries, associating the power of karma with an Arhat contradicts the connection between the root text and its context. Therefore, the omniscient Je Tsongkhapa did not adopt it as his own view. Because the scriptures are the basis for examining whether they conform to the literal meaning, and they must be determined by immaculate reasoning. In the biographies of liberation, relying solely on the words of others to discriminate, the state of those who rely solely on the scriptures is inherently lacking.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟ་ལ་ཞེན་ཆེ་བས་མཁས་པའི་གཞུང་ལམ་ཆེན་པོར་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་གོམ་པ་འདོར་བར་ག་ལ་སྤྲོ། དེས་རྒྱ་གཞུང་མང་པོས་བཤད་ཟེར་བ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་ཆེ་སྟེ། འོ་ན་རྩ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་རང་རྒྱུད་པ་མན་ཆད་དུ་འགྲེལ་རིགས་པར་ཐལ། ཚིག་གསལ་ལས། སྦྱོར་བའི་ངག་རྒྱས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཟེར་བ་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་པའི་ཕྱིར། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཀྱང་ཉན་རང་རིགས་དེས་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ལུགས་སུ་འགྲེལ་རིགས་པར་ཐལ། རྒྱ་འགྲེལ་ཕལ་མོ་ཆེས་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞུང་གཞན་དུ་ཡང་། ངན་པ་མང་པོས་སྨྲས་ཀྱང་མཁས་པ་རང་ཉིད་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་སོང་། ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་པར། ཕལ་མོ་ཆེ་ན་མི་རྣམས་ནི། །དམ་པ་མ་ཡིན་ཕྱོགས་ཡོངས་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མང་བས་འགྲུབ་ན་ཆགས་སྡང་གི་དུག་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་བརྔུབས་ཏེ་དགྱེས་དགུར་རོལ་ཅིག །ཡན་ལག་འདི་དག་སོགས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་འགྲེལ་ཀུན་དང་མི་མཐུན་པར་
14-3-17a
བཤད་པ་བརྗེད་ངས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་བ་ཟད་དེ། ཕྱི་མ་བརྩམ་དུས་སྔ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་དབང་ཆེན་པོའི་ཉེ་གནས་ནི་རྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དུ་གོར་མ་ཆག་གོ། ཁོ་ན་རེ། སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ན་དུས་མཉམ་པའི་བདག་འཛིན་དུ་མས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་པར་འགལ་ཟེར། བདག་འཛིན་དང་སྲེད་པ་མངོན་གྱུར་བར་མ་ངེས་པས་འདིར་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་མོད། ཁྱེད་ཅག་ལུགས་འདིར་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་ཁས་བླངས་པས་དེ་ལྟར་སྐྱོན་བརྗོད་པ་མཁས་པའི་མདུན་སར་ངོ་ཚ་སྤངས་པ་སྟེ། ལུང་ལས།ལེན་དང་དང་པོ་གསལ་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་། ངེས་ཚིག་མེད་པར་ཐལ་བའི་རིགས་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་དགོས་པས། དེ་ལྟ་ན་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་རིག་བྱེད་བདག་པོས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཏད་སོ་མེད་པའི་འཆལ་གཏམ་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བ་འདི་དག་ཁོ་བོ་ཅག་དལ་འབྱོར་ཆུད་གཟོན་པའི་རྒྱུར་སོང་ངོ་། །འདི་སྐད་དུ། དགེ་སྡིག་གྲོགས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་བརྟན་པས། །བསླུ་མེད་མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་བྱ་ར་མཛོད། །བགྲང་ཡས་སྐྱེ་བོ་ཆགས་སྡང་གཅོང་རོང་དུ། །བསྐྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་བཟློག་པར་རིགས། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པ། རྒྱ་གཞུང་དུ་མར་མ་བཤད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་མ་རྙེད་ནས། རྒྱ་གཞུང་རྩོམ་པའི་པཎ་ཆེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་གོང་འོག་གི་འབྲེལ་དང་འགལ་བ་མ་མཁྱེན་པས་དེ་དག་གི་ལུང་ཙམ་སྐྱབས་སུ་མི་རུང་བར་ཁས་བླངས། དེ་དག་གི་ལུགས་བཟུང་ན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་བར་གྱུར་པ་བཞི་བརྒྱ་པའི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་ཅིང་། པཎ་ཆེན་མང་པོའི་གསུང་གི་ཕྱོགས་བཟུ

【现代汉语翻译】
由于过于执着于观点，怎么会乐于在大学者的道路上放弃理性的步伐呢？因此，说许多印度论典都这样说，也不能作为有力的证据。那么，《中观根本慧论》（Mūlamadhyamakakārikā）的观点也应该解释为低于自续派（Svātantrika）的观点吗？如果有人说，《释论》（Buddhapālita-mūlamadhyamakavṛtti）中说：‘详细阐述结合之语是论师们的传统。’这是因为在先前已经陈述了‘说’这一观点。那么，《现观庄严论》（Abhisamayālaṃkāra）的究竟观点也应该解释为声闻（Śrāvaka）和独觉（Pratyekabuddha）种姓没有证悟空性的观点吗？因为大多数印度注释都是这样说的。在其他论典中也说：‘即使许多恶人说了，智者自己也会走上正道。’《四百论》（Catuḥśataka-śāstra）中说：‘大多数人并非圣者，他们执持一切宗派。’因此，如果人多就能成立，那就一口吞下贪嗔之毒海，尽情享乐吧！这些支分等的意义与所有印度注释不一致，这完全是被遗忘的盗贼偷走了。因为在写作后面的内容时，会忘记前面的内容，这种强大的记忆力是遗忘魔鬼的近亲。有人说：‘在一个人的相续中，同时存在由多个我执所引起的贪欲，这是矛盾的。’由于我执和贪欲不一定是显现的，所以这在这里不是过失。但是，你们这些宗派承认阿赖耶识（Ālaya-vijñāna）和染污意（kliṣṭa-manas），因此这样说是一种在智者面前抛弃羞耻的行为。经文中说：‘接受和最初的显现等。’而且，大车论师（Śiṃharatha）所说的没有定义的过失等也必须接受。如果那样，两种不同执持方式的分别念显现，即使是知识的主人也无法阻止。这些毫无根据的胡言乱语，使我们浪费了宝贵的时间。正如所说：善恶之友的显现是不稳定的，所以请以无欺的三宝真谛来守护。如果将无数众生抛弃在贪嗔的深渊中，那么就应该阻止无法忍受的痛苦。’也这样说了。对于这个陈述的回应是：因为找不到话说印度论典没有这样说，所以承认了那些撰写印度论典的班智达们不了解根本的上下文联系和矛盾，因此不能仅仅依靠他们的引文作为庇护。如果遵循他们的传统，就会变成执持非圣者的宗派，这可以用《四百论》的引文来证明。而且，执持许多班智达的言论的宗派
由于过于执着于观点，怎么会乐于在大学者的道路上放弃理性的步伐呢？因此，说许多印度论典都这样说，也不能作为有力的证据。那么，《中观根本慧论》（Mūlamadhyamakakārikā）的观点也应该解释为低于自续派（Svātantrika）的观点吗？如果有人说，《释论》（Buddhapālita-mūlamadhyamakavṛtti）中说：‘详细阐述结合之语是论师们的传统。’这是因为在先前已经陈述了‘说’这一观点。那么，《现观庄严论》（Abhisamayālaṃkāra）的究竟观点也应该解释为声闻（Śrāvaka）和独觉（Pratyekabuddha）种姓没有证悟空性的观点吗？因为大多数印度注释都是这样说的。在其他论典中也说：‘即使许多恶人说了，智者自己也会走上正道。’《四百论》（Catuḥśataka-śāstra）中说：‘大多数人并非圣者，他们执持一切宗派。’因此，如果人多就能成立，那就一口吞下贪嗔之毒海，尽情享乐吧！这些支分等的意义与所有印度注释不一致，这完全是被遗忘的盗贼偷走了。因为在写作后面的内容时，会忘记前面的内容，这种强大的记忆力是遗忘魔鬼的近亲。有人说：‘在一个人的相续中，同时存在由多个我执所引起的贪欲，这是矛盾的。’由于我执和贪欲不一定是显现的，所以这在这里不是过失。但是，你们这些宗派承认阿赖耶识（Ālaya-vijñāna）和染污意（kliṣṭa-manas），因此这样说是一种在智者面前抛弃羞耻的行为。经文中说：‘接受和最初的显现等。’而且，大车论师（Śiṃharatha）所说的没有定义的过失等也必须接受。如果那样，两种不同执持方式的分别念显现，即使是知识的主人也无法阻止。这些毫无根据的胡言乱语，使我们浪费了宝贵的时间。正如所说：善恶之友的显现是不稳定的，所以请以无欺的三宝真谛来守护。如果将无数众生抛弃在贪嗔的深渊中，那么就应该阻止无法忍受的痛苦。’也这样说了。对于这个陈述的回应是：因为找不到话说印度论典没有这样说，所以承认了那些撰写印度论典的班智达们不了解根本的上下文联系和矛盾，因此不能仅仅依靠他们的引文作为庇护。如果遵循他们的传统，就会变成执持非圣者的宗派，这可以用《四百论》的引文来证明。而且，执持许多班智达的言论的宗派

【English Translation】
How could one be willing to abandon the steps of rationality on the great path of scholars because of being too attached to views? Therefore, saying that many Indian treatises say so is not a strong proof. Then, should the view of the Mūlamadhyamakakārikā also be explained as being lower than the Svātantrika view? If someone says, 'To express the words of combination in detail is the tradition of the commentators' in the commentary, it is because the statement 'saying' has been stated earlier. Then, should the ultimate view of the Abhisamayālaṃkāra also be explained as the Śrāvaka and Pratyekabuddha lineages not realizing emptiness? Because most Indian commentaries say so. In other treatises, it is also said, 'Even if many evil people say it, the wise person himself will go on the right path.' In the Catuḥśataka-śāstra, it is said, 'Most people are not noble, they hold all sects.' Therefore, if it can be established by the majority, then swallow the ocean of poison of attachment and aversion in one gulp and enjoy it to your heart's content! The meaning of these limbs, etc., is inconsistent with all Indian commentaries, which is completely stolen by the thief of forgetfulness. Because when writing the later content, the earlier content is forgotten, this strong memory is a close relative of the demon of forgetfulness. Someone says, 'It is contradictory to have craving caused by multiple ego-grasps at the same time in one person's continuum.' Since ego-grasp and craving are not necessarily manifest, this is not a fault here. However, you sects who accept Ālaya-vijñāna and kliṣṭa-manas, saying this is an act of abandoning shame in front of wise people. The scripture says, 'Acceptance and the first manifestation, etc.' Moreover, the faults of having no definition, etc., spoken by the great chariot master (Śiṃharatha) must also be accepted. If so, the manifestation of two conceptualizations with different ways of grasping cannot be prevented even by the master of knowledge. These unfounded nonsense words have caused us to waste precious time. As it is said: The appearance of good and bad friends is unstable, so please protect with the infallible truth of the Three Jewels. If countless beings are abandoned in the abyss of attachment and aversion, then unbearable suffering should be prevented.' It is also said. The response to this statement is: Because there is no way to say that Indian treatises do not say this, it is admitted that those paṇḍitas who wrote Indian treatises did not understand the fundamental contextual connections and contradictions, so one cannot rely solely on their quotations as refuge. If one follows their tradition, one will become holding the sects of non-noble ones, which can be proven by the quotation from the Catuḥśataka. Moreover, holding the sects of many paṇḍitas
How could one be willing to abandon the steps of rationality on the great path of scholars because of being too attached to views? Therefore, saying that many Indian treatises say so is not a strong proof. Then, should the view of the Mūlamadhyamakakārikā also be explained as being lower than the Svātantrika view? If someone says, 'To express the words of combination in detail is the tradition of the commentators' in the commentary, it is because the statement 'saying' has been stated earlier. Then, should the ultimate view of the Abhisamayālaṃkāra also be explained as the Śrāvaka and Pratyekabuddha lineages not realizing emptiness? Because most Indian commentaries say so. In other treatises, it is also said, 'Even if many evil people say it, the wise person himself will go on the right path.' In the Catuḥśataka-śāstra, it is said, 'Most people are not noble, they hold all sects.' Therefore, if it can be established by the majority, then swallow the ocean of poison of attachment and aversion in one gulp and enjoy it to your heart's content! The meaning of these limbs, etc., is inconsistent with all Indian commentaries, which is completely stolen by the thief of forgetfulness. Because when writing the later content, the earlier content is forgotten, this strong memory is a close relative of the demon of forgetfulness. Someone says, 'It is contradictory to have craving caused by multiple ego-grasps at the same time in one person's continuum.' Since ego-grasp and craving are not necessarily manifest, this is not a fault here. However, you sects who accept Ālaya-vijñāna and kliṣṭa-manas, saying this is an act of abandoning shame in front of wise people. The scripture says, 'Acceptance and the first manifestation, etc.' Moreover, the faults of having no definition, etc., spoken by the great chariot master (Śiṃharatha) must also be accepted. If so, the manifestation of two conceptualizations with different ways of grasping cannot be prevented even by the master of knowledge. These unfounded nonsense words have caused us to waste precious time. As it is said: The appearance of good and bad friends is unstable, so please protect with the infallible truth of the Three Jewels. If countless beings are abandoned in the abyss of attachment and aversion, then unbearable suffering should be prevented.' It is also said. The response to this statement is: Because there is no way to say that Indian treatises do not say this, it is admitted that those paṇḍitas who wrote Indian treatises did not understand the fundamental contextual connections and contradictions, so one cannot rely solely on their quotations as refuge. If one follows their tradition, one will become holding the sects of non-noble ones, which can be proven by the quotation from the Catuḥśataka. Moreover, holding the sects of many paṇḍitas

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ན་ངན་པ་མང་པོས་སྨྲས་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་ཆགས་སྡང་གི་དུག་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་བརྔུབས་ལ་དགྱེས་དགུར་རོལ་ཅིག་ཅེས་དོན་གྱིས་འཕང་། ཡང་ཞེན་ལྟའི་དབང་གིས་མཁས་པའི་ལམ་ལ་མི་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པ་
14-3-17b
སྤྱིར་དེ་ལྟར་ལོས་ཡིན། ཡང་ཡན་ལག་འདི་དག་སོགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་རྒྱ་འགྲེལ་དང་མ་མཐུན་ནོ་ཞེས་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་བརྗེད་ནས། སྐབས་འདིར་རྒྱ་འགྲེལ་མང་པོས་བཤད་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་ཆེ་ཞེས་རང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ཅི་ཞིག །གཏད་སོ་མེད་པའི་འཆལ་གཏམ་ཞེས་པ་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་རྟོག་ཅིག །ཡན་ལག་འདི་དག་སོགས་ཀྱི་དོན་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་གང་གི་ཕྱོགས་བཟུང་ཡང་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་། སྤྱོད་འཇུག་རྩ་བའི་དགོངས་པར་མཐུན་ཤས་ཆེ་བ་བཟུང་གི། ཤེར་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་འགལ་བ་ཡོད་པར་ནི་མ་སྨྲས་སོ། །ལུང་དོན་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་རིགས་པས་འཐད་པ་ཡང་དག་པ་མཐོང་ན་རིགས་པ་དབང་བཙན་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་ནས་དཔྱད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ན་དུས་མཉམ་པར་བདག་འཛིན་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་པ་འགལ་ཞེས་པ་མངོན་གྱུར་པར་མ་ངེས་པས་སྐྱོན་དེར་མི་འགྱུར་ཟེར་བ་ཡང་ངའོ་སྙམ་པའི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་དེས་དྲངས་ནས་བདག་བདེ་བ་དང་འཕྲད་པར་བྱ་སྙམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལས། རྟག་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་འཇིག་ལྟ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཞན་གྱིས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་དུ་མ་མངོན་གྱུར་དང་བག་ཉལ་གང་ཡང་ཡོད་དཀའོ། །མངོན་གྱུར་ཞེས་མ་སྨོས་ཀྱང་མངོན་གྱུར་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་གོ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གཞུང་རྣམས་སུ་བཤད་པ་དག་ལ་མངོན་གྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རེ་རེ་ནས་སྦྱར་མི་དགོས་པ་བཞིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་བག་ཉལ་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་བག་ཉལ་ཞེས་དམིགས་བསལ་ཏེ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱེད་ཅག་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་འདོད་པ་ལྟར་ན། ལེན་དང་སོགས་ཀྱི་དོན་ལྟར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་གཞུང་བཞིན་འདོད་དགོས་པས་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཡོད་པ་ཚངས་པས་ཀྱང་བཟློག་མི་ནུས་ཟེར་ན་
14-3-18a
ཡང་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་དུ་མ་ཟད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ལའང་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མངོན་གྱུར་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཁེགས་མོད་བཀག་དོན་ཀྱང་མེད་ལ། དེས་བདག་འཛིན་རིགས་མི་འདྲ་བས་དྲངས་པའི་སྲིད་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་ཡོད་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །རྟོག་པ་གཉིས་ཞེས་པའི་རྟོག་པ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྟོག་མེད་ཤེས་པ་དུ་མ་མངོན་གྱུར་བ་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་པར་རུང་གི་རིགས་མཐུན་

【现代汉语翻译】
实际上，他们以许多恶毒的言论来支持我，并暗示我畅饮爱恨之毒的海洋，尽情享受。
他们还说，由于执着于宗派观点，我不喜欢智者的道路。
总的来说，情况确实如此吗？他们忘记了批评别人说我对这些分支等的解释与印度注释不一致。
在这种情况下，他们实际上表明，尽管许多印度注释都做了解释，但这并不构成有力的论据，这与他们自己前后矛盾的说法相悖。他们所说的‘毫无根据的诽谤’又是什么意思呢？仔细想想！
即使对这些分支等的解释与经文和伟大论著的观点有所不同，选择任何一方的观点都不会有冲突。然而，我主要采纳了《入行论》根本颂的观点。我并没有说它通常与《现观庄严论》等的解释相矛盾。正如所说，如果通过推理分析经文的含义，发现符合逻辑且正确，那么就必须以逻辑为准。我们也是这样认为并进行分析的。
他们说，在一个人的相续中，同时存在由多种不同类型的我执所引起的贪爱是矛盾的。这并不一定是显现的，所以不算作错误。然而，由与生俱来的我见所引起的‘我认为是我’，以及想要与自我快乐相遇的贪爱会产生。因此，由执着于常我的我见等其他不同类型的我见所引起的多种贪爱，无论是显现的还是潜在的，都很难存在。即使没有明确提到‘显现的’，也隐含着显现的含义。就像在烦恼的术语列表中所解释的那样，不需要分别添加‘显现的’这个限定词。如果在提到烦恼的潜在状态时，会特别提到‘潜在的’。
如果按照你们对阿赖耶识（藏文：ཀུན་གཞི་，梵文天城体：ālaya-vijñāna，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：一切之基）和染污意（藏文：ཉོན་ཡིད་，梵文天城体：kliṣṭa-manas，梵文罗马拟音：kliṣṭa-manas，汉语字面意思：染污的意）的理解，那么按照《大车论》的含义，必须接受‘接受’等的含义。如果说两种不同的执着方式的分别念同时存在，即使是梵天也无法阻止，那么
不仅是阿赖耶识（藏文：ཀུན་གཞི་，梵文天城体：ālaya-vijñāna，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：一切之基）和染污意（藏文：ཉོན་ཡིད་，梵文天城体：kliṣṭa-manas，梵文罗马拟音：kliṣṭa-manas，汉语字面意思：染污的意），即使是六识，也同时存在多种不同的执着方式，这是谁也无法否认的，也没有否认的必要。但这对于由不同类型的我执所引起的两种存在同时存在没有任何帮助。如果说‘两种分别念’中的‘分别念’是指自性分别念，那么多种不同类型的非分别识同时存在是可以的，但如果是同类型的

【English Translation】
In effect, they support me with many malicious words, implying that I should gulp down the ocean of hatred and delight in it.
They also say that because of attachment to sectarian views, I do not enjoy the path of the wise.
In general, is that so? They forget to criticize others, saying that my explanation of these branches etc. is inconsistent with the Indian commentaries.
In this case, they actually show that although many Indian commentaries have explained it, it does not constitute a strong argument, which contradicts their own previous and subsequent statements. What do they mean by 'unfounded slander'? Think about it!
Even if the explanation of these branches etc. differs from the views of the sutras and great treatises, there is no conflict in taking any side. However, I mainly adopt the view of the root verses of the 'Entering the Bodhisattva's Way of Life'. I did not say that it generally contradicts the explanations of the 'Ornament of Clear Realization' etc. As it is said, if one analyzes the meaning of the scriptures through reasoning and finds it logical and correct, then reasoning must prevail. We also think so and engage in analysis.
They say that it is contradictory for a person's continuum to simultaneously have craving caused by many different types of self-grasping. This is not necessarily manifest, so it is not considered a fault. However, the craving caused by the innate view of self, 'I think it is me', and wanting to encounter self-pleasure arises. Therefore, it is difficult for many cravings caused by other different types of self-views, such as grasping at a permanent self, to exist, whether manifest or latent. Even if 'manifest' is not explicitly mentioned, it is implicitly understood. Just as in the lists of afflictions, it is not necessary to add the qualifier 'manifest' to each one. If it is a case of mentioning latent afflictions, then 'latent' is specifically mentioned.
If, according to your understanding of the Alaya-vijñana (藏文：ཀུན་གཞི་，梵文天城体：ālaya-vijñāna，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：all-ground consciousness) and Kliṣṭa-manas (藏文：ཉོན་ཡིད་，梵文天城体：kliṣṭa-manas，梵文罗马拟音：kliṣṭa-manas，汉语字面意思：afflicted mind), then according to the meaning of the Great Vehicle treatises, one must accept the meaning of 'acceptance' etc. If you say that two different ways of grasping conceptual thought exist simultaneously, even Brahma cannot prevent it, then
Not only the Alaya-vijñana (藏文：ཀུན་གཞི་，梵文天城体：ālaya-vijñāna，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：all-ground consciousness) and Kliṣṭa-manas (藏文：ཉོན་ཡིད་，梵文天城体：kliṣṭa-manas，梵文罗马拟音：kliṣṭa-manas，汉语字面意思：afflicted mind), but even the six consciousnesses simultaneously have many different ways of grasping, which no one can deny, and there is no need to deny it. But this does not help in any way for the two existences caused by different types of self-grasping to exist simultaneously. If the 'conceptual thought' in 'two conceptual thoughts' refers to the nature of conceptual thought, then it is permissible for many different types of non-conceptual consciousness to exist simultaneously, but if it is of the same type

--------------------------------------------------------------------------------

གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་སྐྱེ་བར་གསུང་རྣམས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ལ། ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི། རྟོག་གཉིས་ཅིག་ཆར་འཇུག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། འདི་དག་གིས་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་བྱ་ལ་ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མི་འདུག་གོ། དོན་ཆུང་ངུ་འདི་ཐད་རིགས་པས་དཔྱད་པ་བྱས་པ་ཙམ་ལ་ཆགས་སྡང་དེ་ཙམ་སྐྱེ་དོན་མི་འདུག་ཀྱང་། སྐྱེ་བར་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་དུས་དེ་ལྟར་ལོས་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།
对,细微蕯迦耶见所引十二缘起之爱非染之说作答
ཡང་ཁོང་གིས་བརྒལ་བ། འཇིག་ལྟ་ཕྲ་མོས་དྲངས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་སྲེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཅི་སྟེ་ཡོད་ཅེས་བསྙོན་འདིང་མོད། ཕྱོགས་སྔས་ནམ་མ་ལངས་པར་དགག་པའི་ཉི་མ་སྤྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་མཚོན་པ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱང་། །སྲེད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། སྔོན་མེད་པའི་ཆགས་བཅས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་འདོད་པའི་ལུགས་མིན་པས་ལེགས་པར་རྟོག་ཅིག །ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བའི་ཚུལ་འདི་ལྟར་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོས་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་ཅེས་རྒྱུས་གཏམ་ཁ་བོ་ཆེ་བསྒྲགས། རྒྱུས་མེད་ཀྱི་འཕོངས་ཕྱུང་བའི་རྟགས་ངན་བརྡོལ་བ་སྟེ། མཛོད་དུ་འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་བཞི་བཅུ་བཤད་པ་དང་། རང་གི་ས་པའི་
14-3-18b
ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཞེས་དང་། རྨོངས་ལས་ཐེ་ཚོམ་སོགས་མཐོང་ཐོས་མེད་པའི་བབ་ཅོལ་ལོ། །རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱ་དགོས་ན། ཉན་རང་གི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་མེད་པར་ཁས་ལོངས་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྐ་རགས་བཀྲོལ་ཏེ། ཡལ་འདབ་ལྔ་པའི་ལྕུག་ཕྲན་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་ཏེ་སེམས་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཅི་བདེར་རང་སོང་ཞིག །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་དང་དྲུག་དང་རྣམ་གྲངས་སྒོས་བདུན་དུའང་གསུངས་མོད། འདིར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་བརྒྱད་པ་དེར་བྱོན་ལ་སྤྱད་བྱ་ནམ་མཁའི་པདྨོ་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞུགས་ཤིག །ཉན་ཐོས་སྡེ་པས། སྟོན་པས་ཀྱང་དུཿཁ་མྱོང་བར་འདོད་པས་རྣམ་གྲོལ་མ་ཐོབ་པར་སྒྲུབས་ཤིག །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་བ་ལ་རྩོད་པ་མེད་ཅེས་ཤེར་འབྱུང་གི་འདོད་པ་སྔར་ཡང་དྲངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ལ་རྒོལ་བའི་རེ་ཐག་ཆད་མོད། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། །མ་བརྩམས་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི། །བརྩམས་ནས་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཇུག་རྫོགས་ཁུལ་ཞིག་བྱ་དགོས་པར་སྣང་མོད། སྟོབས་ལྡན་འོ་མ་བསྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མི་འདོར་ར

【现代汉语翻译】
正如经文中所说，二者不会同时产生。如果从意识的角度，特别是从混淆声音和意义的概念的角度来看，两种概念不会同时产生。虽然这样说，但这些对当前的研究课题没有任何帮助或损害。对于这个小问题，仅仅进行理性的分析，不应该产生那么多的执着和厌恶。但既然你看到了，那肯定就是那样。嗡 班杂 萨埵 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र सत्त्व हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，萨埵，吽)
回答关于细微萨迦耶见所引发的十二缘起之爱并非染污的说法。
此外，他反驳说：‘为什么由我见引发的十二缘起中的爱不是烦恼？’这就像在黎明前展示升起的太阳一样。虽然我们认为它不像经文中描述的那样是烦恼，但爱被贪欲所遍及，并且不接受先前没有贪欲的阿罗汉，所以要好好思考。紧接着，他以一种恶业之剑反过来指向自己的方式说：‘对方不认为有由我见引发的爱。’这暴露了毫无根据的指责的恶劣迹象。在《俱舍论》中，有四十种与我见相关的因和果的详细解释，并且自己的
14-3-18b
所有烦恼。’以及‘无明导致怀疑’等等，都是毫无根据的胡说八道。如果为了获得解脱而必须成佛，那么就放弃声闻和独觉的无漏五蕴和无学八支，解开菩萨的戒律腰带，将五叶嫩枝在背后交叉，随意前往无心佛的境界吧！在《大乘经》中，有关于无心状态的五种、六种甚至七种分类。但在这里，你们应该前往并体验由虚幻的错误观念产生的第八种无心状态，并完全享受虚空的莲花，安住于五种确定性之中！声闻部认为，佛陀也体验痛苦，因此没有获得解脱。因为之前已经引用了《般若经》的观点，即通过看到究竟真理而获得解脱是没有争议的。我对反驳你已经失去了希望。但伟人说：‘不开始是最好的，但开始了就不要停止。’所以似乎有必要做一个结束。不要放弃搅拌牛奶的本性。

【English Translation】
As stated in the scriptures, the two do not arise simultaneously. If we consider it from the perspective of consciousness, especially from the perspective of concepts that confuse sound and meaning, two concepts do not arise simultaneously. Although it is said that way, these do not help or harm the current research topic in any way. For this small issue, merely conducting rational analysis should not generate so much attachment and aversion. But since you see it, it must be so. Om Vajra Sattva Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र सत्त्व हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Sattva, Hum)
Answering the statement that the love in the twelve links of dependent origination caused by subtle Sākāyadṛṣṭi (萨迦耶见) is not defiled.
Furthermore, he refutes: 'Why is the love in the twelve links caused by the view of self not a klesha (烦恼)?' This is like showing the rising sun before dawn. Although we consider it not to be a klesha as described in the scriptures, love is pervaded by desire, and it does not accept Arhats (阿罗汉) who previously had no desire, so think well. Immediately after that, he speaks in a way that the sword of evil karma turns back on himself: 'The other party does not think there is love caused by the view of self.' This exposes the bad signs of baseless accusations. In the Abhidharmakośa (俱舍论), there are forty detailed explanations of the causes and effects related to the view of self, and one's own
14-3-18b
all kleshas.' And 'ignorance leads to doubt,' etc., are all baseless nonsense. If one must become a Buddha (佛) in order to attain liberation, then abandon the uncontaminated five skandhas (蕴) and the eight limbs of the no-more-learning of the Śrāvakas (声闻) and Pratyekabuddhas (独觉), untie the belt of the Bodhisattva's (菩萨) vows, cross the five-leaved shoots behind your back, and go freely to the realm of the mindless Buddha! In the Mahayana (大乘) scriptures, there are five, six, or even seven classifications of the state of mindlessness. But here, you should go to and experience the eighth state of mindlessness arising from illusory misconceptions, and fully enjoy the lotus of the sky, abiding in the five certainties! The Śrāvakayāna (声闻部) school believes that the Buddha also experiences suffering, so he has not attained liberation. Because the view of the Prajñāpāramitā (般若经) has already been quoted, there is no dispute that liberation is attained by seeing the ultimate truth. I have lost hope of refuting you. But the great man said: 'It is best not to start, but do not stop once you have started.' So it seems necessary to make an end. Do not give up the nature of churning milk.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་སྲེད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། དེ་རྒྱུད་ལྡན་ལ་དགྲ་བཅོམ་མི་སྲིད་པར་ཁྱེད་འདོད་པ་བདེན་མོད། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་བདག་འཛིན་གྱིས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་མངོན་གྱུར་བ་རེ་ཞིག་སྤངས་ཀྱང་། གང་ཟག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་འགྲེལ་པའང་མཐོང་བས་ན། དེ་ལྟར་ན་གཞུང་རྩ་བར། སྲེད་འདི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་གསུངས་པས་གནོད་ལ། དེར་ཡང་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་
14-3-19a
ཞེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་རོ་སྙམ་ན། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཞེས་པ་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། མིན་ན་གང་ཟག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ཤུགས་ལ་འགྲུབ་བོ། །མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདག་འཛིན་རགས་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཞེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་བར་འདོད་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་རིགས་ལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་། །གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མཐོང་བས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་མི་སྤོང་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་མིན་པའི་ཉོན་མོངས་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན། ཟླ་བས། ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་བྱུང་བར་བློ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ནས། ཞེས་དང་། འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་དུ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡང་ཕ་རོལ་པོས་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་དང་། རྒྱུས་མེད་ཀྱི་རྒྱུས་གཏམ་བྱས་པ་དང་། མཛོད་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་བཤད་ཚུལ་མ་མཐོང་བའི་བབ་ཅོལ་ལོ་ཟེར་བ་ནི་དོན་མེད་པའི་བབ་ཅོལ་ཁྱེད་རང་གིས་སྨྲས་པ་སྟེ། མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ལ་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཅི་སྟེ་མེད། འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ཉོན་
14-3-19b
མོངས་བཤད་པ་དང་། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཞེས་དང་། རྨོངས་ལས་ཐེ་ཚོམ་དེ་ལས་ནི། །ལོག་ལྟ་དེ་ནས་འཇིགས་ཚོགས་ལྟ། །ཞེས་སོགས་གོ་རིམ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ལྟར་ན་འཇིག་ལྟའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་ཉོན་མ

【现代汉语翻译】
如是说。对此进行回答：十二缘起支中的爱（sred pa），被贪欲（'dod chags）所遍及，如果相续中存在这种爱，就不可能有阿罗汉，你这样认为确实没错。但是，如果暂时舍弃了由补特伽罗（gang zag，梵文：pudgala，人，补特伽罗）自性独立的我执（bdag 'dzin）所引发的显现的爱，那么，为什么说由认为补特伽罗自性成立的坏聚见（'jig ltas）所引发的爱就不存在呢？因为也见过这样的解释。如果这样，那么根本论典中说‘此爱虽非烦恼性’（sred 'di nyon mongs can min yang）就成了过失。如果认为那里也附加了‘虽非从阿毗达磨中所说的烦恼性’（nyon mongs can min yang zhes khyad par sbyar ro snyam na），那么，从阿毗达磨中所说的烦恼性，是指以补特伽罗我执为因的烦恼性吗？如果是，那就成了烦恼性；如果不是，那就成了并非由认为补特伽罗自性成立的坏聚见所引发的爱，并且含蓄地成立了存在非烦恼性的爱。如果认为附加了‘并非由阿毗达磨中所说的粗大的我执所产生的烦恼性’这样的限定，那么，一切有情相续中的俱生（lhan skyes）的、从阿毗达磨中所说的烦恼就不存在了，正如《入行论》中所说：‘此于我执亦不应理’（'di ni ngar 'dzin rten du'ang mi rigs la）。还有其他过失。由于见到补特伽罗无我（gang zag gi bdag med），就不能断除被二障（sgrib gnyis）所分的所有的烦恼，因为承认存在非以补特伽罗我执为因的烦恼。如果这样，那么月称（zla ba）论师说：‘所有烦恼过患皆是坏聚见所生，由观视而生’（nyon mongs skyon rnams ma lus 'jig tshogs la，lta las byung bar blo yis mthong gyur nas），以及《入行论自释》中说：‘为了声闻（nyan thos）断除烦恼障（nyon mongs pa'i sgrib pa），所以宣说了补特伽罗无我’（nyan thos rnams la nyon mongs pa'i sgrib pa spong ba'i phyir gang zag gi bdag med pa bstan to）等就相违了。而且，如果对方说不承认存在由坏聚见所引发的爱，那么恶语之剑就会反刺自身，并且会犯无因说因的过失，以及没有见到《俱舍论》的细致解释的轻率之语，你所说的无意义的轻率之语，是你自己说的，因为你认为在已经断除了如阿毗达磨中所说的所有烦恼的相续中，不存在由坏聚见所引发的爱，为什么不能反驳呢？既是坏聚见的因又是坏聚见的果的烦恼，以及‘自己的地的所有烦恼’（rang gi sa pa'i nyon mongs kun），以及‘从愚痴生疑惑，从疑惑生邪见，从邪见生坏聚见’（rmongs las the tshom de las ni，log lta de nas 'jigs tshogs lta）等所说的次第虽然是这样，但是按照你的意愿，作为坏聚见之因的烦恼……
So it is said. In response to this: It is true that you believe that craving (sred pa), which is one of the twelve links of dependent origination, is pervaded by attachment ('dod chags), and that an Arhat is impossible if this craving exists in the continuum. However, even if one temporarily abandons the manifest craving caused by the self-grasping (bdag 'dzin) that apprehends a self-sufficient person (gang zag, Sanskrit: pudgala, person, individual), why do you say that there is no craving caused by the view of the perishable aggregate ('jig ltas) that apprehends a person as inherently existent? Because such explanations have been seen. If this is the case, then the root text's statement 'This craving is not afflicted' (sred 'di nyon mongs can min yang) becomes a fault. If you think that the qualification 'although not afflicted as explained in the Abhidharma' (nyon mongs can min yang zhes khyad par sbyar ro snyam na) is added there, then is 'afflicted as explained in the Abhidharma' something that has the self-grasping of a person as its cause? If it is, then it becomes afflicted; if it is not, then it becomes not the craving caused by the view of the perishable aggregate that apprehends a person as inherently existent, and it implicitly establishes that there is a craving that is not afflicted. If you think that the qualification 'not afflicted by the coarse self-grasping explained in the Abhidharma' is added, then there would be no innate (lhan skyes) afflictions explained in the Abhidharma in the continuum of all sentient beings, as it is said in the *Entering the Middle Way*: 'This is also not reasonable as a basis for self-grasping' ('di ni ngar 'dzin rten du'ang mi rigs la). There are other faults as well. By seeing the selflessness of a person (gang zag gi bdag med), one would not abandon all the afflictions divided by the two obscurations (sgrib gnyis), because one accepts that there are afflictions that are not caused by the self-grasping of a person. If this is the case, then Chandrakirti (zla ba) said: 'All the faults of afflictions arise from the view of the perishable aggregate, having been seen by wisdom' (nyon mongs skyon rnams ma lus 'jig tshogs la, lta las byung bar blo yis mthong gyur nas), and the auto-commentary to the *Entering the Middle Way* says: 'For the Shravakas (nyan thos) to abandon the obscuration of afflictions (nyon mongs pa'i sgrib pa), the selflessness of a person was taught' (nyan thos rnams la nyon mongs pa'i sgrib pa spong ba'i phyir gang zag gi bdag med pa bstan to), and so on, which is contradictory. Moreover, if the opponent says that they do not accept that there is craving caused by the view of the perishable aggregate, then the weapon of evil words will turn back on itself, and one will commit the fault of speaking of a cause without a cause, and the careless words of not having seen the detailed explanations of the *Abhidharmakosha*. The meaningless careless words that you speak are spoken by yourself, because you believe that in the continuum that has abandoned all the afflictions as explained in the Abhidharma, there is no craving caused by the view of the perishable aggregate, why can't it be refuted? The afflictions that are both the cause and the effect of the view of the perishable aggregate, and 'all the afflictions of one's own ground' (rang gi sa pa'i nyon mongs kun), and 'from ignorance comes doubt, from doubt comes wrong view, from wrong view comes the view of the perishable aggregate' (rmongs las the tshom de las ni, log lta de nas 'jigs tshogs lta), etc., although the order is explained in this way, according to your intention, the afflictions that are the cause of the view of the perishable aggregate...

【English Translation】
So it is said. In response to this: It is true that you believe that craving (sred pa), which is one of the twelve links of dependent origination, is pervaded by attachment ('dod chags), and that an Arhat is impossible if this craving exists in the continuum. However, even if one temporarily abandons the manifest craving caused by the self-grasping (bdag 'dzin) that apprehends a self-sufficient person (gang zag, Sanskrit: pudgala, person, individual), why do you say that there is no craving caused by the view of the perishable aggregate ('jig ltas) that apprehends a person as inherently existent? Because such explanations have been seen. If this is the case, then the root text's statement 'This craving is not afflicted' (sred 'di nyon mongs can min yang) becomes a fault. If you think that the qualification 'although not afflicted as explained in the Abhidharma' (nyon mongs can min yang zhes khyad par sbyar ro snyam na) is added there, then is 'afflicted as explained in the Abhidharma' something that has the self-grasping of a person as its cause? If it is, then it becomes afflicted; if it is not, then it becomes not the craving caused by the view of the perishable aggregate that apprehends a person as inherently existent, and it implicitly establishes that there is a craving that is not afflicted. If you think that the qualification 'not afflicted by the coarse self-grasping explained in the Abhidharma' is added, then there would be no innate (lhan skyes) afflictions explained in the Abhidharma in the continuum of all sentient beings, as it is said in the *Entering the Middle Way*: 'This is also not reasonable as a basis for self-grasping' ('di ni ngar 'dzin rten du'ang mi rigs la). There are other faults as well. By seeing the selflessness of a person (gang zag gi bdag med), one would not abandon all the afflictions divided by the two obscurations (sgrib gnyis), because one accepts that there are afflictions that are not caused by the self-grasping of a person. If this is the case, then Chandrakirti (zla ba) said: 'All the faults of afflictions arise from the view of the perishable aggregate, having been seen by wisdom' (nyon mongs skyon rnams ma lus 'jig tshogs la, lta las byung bar blo yis mthong gyur nas), and the auto-commentary to the *Entering the Middle Way* says: 'For the Shravakas (nyan thos) to abandon the obscuration of afflictions (nyon mongs pa'i sgrib pa), the selflessness of a person was taught' (nyan thos rnams la nyon mongs pa'i sgrib pa spong ba'i phyir gang zag gi bdag med pa bstan to), and so on, which is contradictory. Moreover, if the opponent says that they do not accept that there is craving caused by the view of the perishable aggregate, then the weapon of evil words will turn back on itself, and one will commit the fault of speaking of a cause without a cause, and the careless words of not having seen the detailed explanations of the *Abhidharmakosha*. The meaningless careless words that you speak are spoken by yourself, because you believe that in the continuum that has abandoned all the afflictions as explained in the Abhidharma, there is no craving caused by the view of the perishable aggregate, why can't it be refuted? The afflictions that are both the cause and the effect of the view of the perishable aggregate, and 'all the afflictions of one's own ground' (rang gi sa pa'i nyon mongs kun), and 'from ignorance comes doubt, from doubt comes wrong view, from wrong view comes the view of the perishable aggregate' (rmongs las the tshom de las ni, log lta de nas 'jigs tshogs lta), etc., although the order is explained in this way, according to your intention, the afflictions that are the cause of the view of the perishable aggregate...

--------------------------------------------------------------------------------

ོངས་པ་དེ་དག་འཇིག་ལྟ་སྤངས་པས་མི་སྤོང་བར་གྲུབ་ལ། རྒྱུ་མ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་འཇིག་ལྟ་ཡང་མི་ལྡོག་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་བ་མཐོང་ཡང་ཉོན་མོངས་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བར་ཐལ་བས། རང་གིས་ཀྱང་བདག་མེད་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་བ་སོགས་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཀུན་རྨོངས་རྣམས་ལའང་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ཐར་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ལྡོག་མི་ལྡོག་དཔྱད་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲོལ་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱ་དགོས་པར་སུ་ཞིག་གིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན། འབེན་མེད་པའི་མདའ་གང་དུ་འཕེན། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་བ་རྟོགས་པའི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བདག་ཅག་གིས་འདོད་དེ། རྩ་ཤེས་ལས། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ། །བདག་དང་བདག་གི་སྙམ་ཟད་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཟད་པས་ན་སྐྱེ་བ་ཟད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱ་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་བལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཉན་རང་གི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་མེད་པར་ཁས་ལོངས་ལ་ཞེས་སོགས་བརྒལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་དགོས་པས་
14-3-20a
རིགས་པའི་འཕུལ་ཙམ་ནམ་མཁའི་པདྨོ་དང་མོ་གཤམ་བུ་ཡི་ཟླ་བོར་སོང་བས། འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཚིག་འཁྱལ་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་པས། འོག་ཏུ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་སྙིང་པོར་བགྲང་བར་བསྐུལ་པ་ལྟར། ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་དོན་དེ་ཉམས་སུ་བསྟར་ན་ལེགས་པར་མངོན་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྐ་རགས་འགྲོལ་ཚུལ་ཐུགས་ལ་མངའ་བ་བཞིན། གོང་དུ་ཉིད་རང་གིས་བཀྲོལ་ཟིན་པ་ལགས་པས། ཡལ་འདབ་ལྔ་པའི་ལྕུག་ཕྲན་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་ལམ་མ་བསྣོལ་ཀྱང་ཆོག་ལ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་སྔོན་མེད་རང་བློས་བསྐྲུན་པ་དེ་དག་གི་གྲྭལ་དུ་བཞུགས་ནས། རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ལས་ཡན་གར་དུ་གྱུར་པའི་བདེན་སྟོང་ནམ་མཁའི་པདྨོར་ལོངས་སྤྱད་དེ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སེམས་ཅན་དུ་བཞུགས་ཤིག །ཉན་ཐོས་སྡེ་པས། སྟོན་པས་དུཿཁ་མྱོང་བར་འདོད་པ་ནི་ལོག་རྟོག་ཡིན་ལ། ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་དུཿཁ་མི་སྲིད་པར་གཞུང་རྣམས་སུ་མ་བཤད་ཅིང་སེམས་མ་འགག་པས། གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱ

【现代汉语翻译】
如果不断除我见，就无法断除那些（烦恼）。如果不断除因，果，即我见，也无法断除。即使证悟了细微的补特伽罗无我，烦恼也不会止息。因此，你们自己区分粗细无我等也变得毫无意义。对于执着于三轮的愚昧者，经典和论著中用烦恼之名指代的（内容）非常多。但此处讨论的是，从阻碍解脱的角度出发，作为二障之一的烦恼是否止息。谁主张仅仅获得解脱就需要成佛呢？无的放矢有何意义？我们认为，仅仅通过串习证悟细微补特伽罗无我的道，就能获得断除一切烦恼的阿罗汉。如《中观根本慧论》所说：‘内外若无人我，我所亦皆灭，取著既已灭，业亦当止息。业及烦恼灭，是则名为解。’为了获得究竟的解脱，必须成佛。如《宝性论》所说：‘是故未得佛，不得般涅槃，离光及光芒，不能见日轮。’
你们辩驳说，声闻缘觉没有无漏的五蕴和无学八支等，这种辩驳就像虚空中的莲花和石女的儿子一样毫无意义。喜欢说无关联的废话是徒劳的。正如敦促将轮回从法界中解脱出来作为核心一样，你们自己也应该实践那个意义。就像你们了解菩萨戒的戒体如何解开一样，你们自己已经解开了。五瓣的嫩枝，无论向后弯曲还是不弯曲都可以。安住在你们自己创造的、前所未有的‘有情’佛的行列中，享受从缘起显现中解脱出来的空性，成为具有五种决定的有情吧！小乘部派认为，佛陀感受痛苦是邪见。经典中没有说有余依阿罗汉没有身体的痛苦，而且心识没有停止，因此没有理由说由三者聚合产生的触所生的感受不存在。佛陀是八识转为五智的自性。

【English Translation】
If you do not abandon the view of self, you will not be able to abandon those (afflictions). If you do not abandon the cause, the result, which is the view of self, cannot be abandoned either. Even if you realize the subtle absence of self of the individual, the afflictions will not cease. Therefore, your own distinction between coarse and subtle selflessness becomes meaningless. For those who are ignorant and attached to the three spheres, there are very many instances in the sutras and treatises where they are referred to by the name of afflictions. But here, the discussion is about whether the afflictions, which are part of the two obscurations from the perspective of hindering liberation, cease or not. Who asserts that one needs to become a Buddha just to attain liberation? What is the point of shooting an arrow without a target? We believe that by merely familiarizing oneself with the path of realizing the subtle absence of self of the individual, one can attain the Arhat who has abandoned all afflictions. As it is said in the Root Wisdom: 'When internally and externally, there is no self or what belongs to self, grasping ceases, and when that ceases, birth ceases. When karma and afflictions cease, that is liberation.' To attain ultimate liberation, one must become a Buddha. As it is said in the Uttaratantra: 'Therefore, without attaining Buddhahood, one cannot attain Nirvana, just as one cannot see the sun without abandoning its light and rays.'
Your refutation that the Hearers and Solitary Realizers do not have the five uncontaminated aggregates and the eight limbs of no more learning is as meaningless as a lotus in the sky and the son of a barren woman. It is a waste of effort to enjoy speaking irrelevant nonsense. Just as you urge to liberate samsara from the realm of reality as the essence, you yourselves should also practice that meaning. Just as you understand how the vows of the Bodhisattva's precepts are untied, you yourselves have already untied them. The five-petaled twig, whether bent backward or not, is fine. Sit among the ranks of the 'sentient beings' Buddhas you have created, which have never existed before, and enjoy the emptiness that is liberated from the appearance of dependent origination, and become a sentient being with the five certainties! The Sravaka school believes that it is a wrong view to think that the Buddha experiences suffering. The scriptures do not say that the Arhats with remainder of aggregates do not have physical suffering, and since the mind has not ceased, there is no reason to prove that the feeling arising from the contact of the three does not exist. The Buddha is the nature of the five wisdoms transformed from the eight consciousnesses.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྟག་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པས་ཚོར་བ་རང་མཚན་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། མདོར་ན་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་མཐར་ཐུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཕུང་པོ་དག་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཁམས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཀྱི། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་ཞེ་འདོད་དང་མཐུན་པར་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲལ་དུ་མར་བཞག་ནས་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་པ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བས་ན། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ནི་སེམས་གནས་གྱུར་
14-3-20b
པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ན། ཐ་སྙད་དུ་ས་བོན་མྱུ་གུར་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ས་བོན་འགག་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། ས་བོན་ད་དུང་མ་འགག་ཅེས་སུས་ཀྱང་མི་སྨྲ་བ་ལྟར། སེམས་འགག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅེས་འདོད་པས། སྟོན་པས་རྣམ་གྲོལ་མ་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་བ་ལྟ་ཅི། བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་སེམས་མ་འགག་པ་གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ཁས་ལེན་པས་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་ཟུག་པ་སོགས་ལ་གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་དུཿཁ་ཡོད་པ་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དང་མཐུན་པར་ཁས་ལོངས་ལ་རྣམ་གྲོལ་མ་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་སྤོབས་ན་སྨྲོས་ཤིག དོན་དམ་བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་བ་ལ་ཤེར་འབྱུང་གི་ལུང་གིས་སྒྲུབ་ཅི་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་པའི་བཀའ་དང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཞིན་རིགས་པས་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྒྲུབ་མི་དགོས་སོ། །བདག་ཅག་ལ་རྒོལ་བའི་རེ་ཐག་ཆད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་སྨོན་མཛད་རུང་རྒོལ་བའི་རེ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་གིས་བརྒལ་བ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱང་། བརྒལ་བ་ལ་དོན་ཆུང་བར་ཤེས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཡང་། སྟོབས་ལྡན་འོ་མ་བསྲུབས་པའི་ངང་ཚུལ་མི་འདོར་བའི་དཔེ་བཞིན་དུ་སོང་ཡང་ཚུར་དེ་ཉིད་ཞེན་ཕོ་རུས་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་རྩོད་པའི་ཚིག་འདི་འདྲ་མཐོང་ཚེ་རྒོལ་བའི་རེ་ཐག་ཆད་པ་ཕར་ཞོག །ལན་གྱི་སྨྲ་བ་མང་པོ་ལ་རང་གིས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པར་འདུག་ཀྱང་སྐབས་དོན་ཙམ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་ནས་སྨྲས་པའོ། །ཡང་ཊཱི་ཀར། ཁྱད་པར་གང་ཡང་མ་སྦྱར་བར་སྤྱིར་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་རྩ་བར་བཤད་ཟེར་མོད། ཚིག་གི་འབྲུ་མ་བསྣན་པར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒལ་ལ་རང་ཚིག་ཀྱང་སུན་ཕྱུངས་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་འདི་ངར་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་ཅི་ལ་སྦྱར། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོས། དེས་ན་ངན་པའི་མུན་པས་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་
14-3-21a
ཁོ་ནའོ། །དགྲ་བཅོམ་དམིགས

【现代汉语翻译】
由于佛陀的身体在法界中恒常不动，因此没有自性的感受，而是具有平等性的三摩地。总之，它不像凡夫俗子的蕴，而是达到究竟的无漏五蕴的自性。如经中所说，‘从蕴中完全解脱，不与界相合’等等，必须这样理解。如果声闻部的宗义与凡夫俗子的五蕴相结合，将佛陀置于有情众生之列，并执着于一个独立的补特伽罗，那么他们就完全颠倒了大乘的意义。因此，我们认为佛陀是心转依后的智慧自性。因此，在世俗谛中，当种子转变为苗芽时，必须承认种子已经灭尽。没有人会说种子还没有灭尽。同样，我们认为心灭尽后，智慧之身显现。因此，说导师没有获得解脱，甚至连想都不会想。你认为心没有灭尽，与凡夫俗子相同，因此，当被僧伽蓝的荆棘刺伤时，会有三和合所生的痛苦，你与声闻部相同，可以随意说没有获得解脱。见到胜义谛而获得解脱，还需要用《般若经》的教证来证明吗？因为如同国王的教令和大车的论典一样，已经用理证成立了，所以不需要再证明了。即使你希望断绝我们反驳的希望，但也不可能用断绝反驳希望的方式来驳倒我们。即使你知道驳倒的意义不大而想要保持中立，但就像搅拌牛奶的有力者一样，即使离开了，当看到这种争论的言辞时，也不会像胆小鬼一样，而是会反驳的，更不用说断绝反驳的希望了。对于许多回答，你自己似乎很感兴趣，但这里只是简要地总结了要点。此外，关于‘即使没有添加任何特殊之处，也说一般不是烦恼’的根本颂，即使你违反了不增加词语来解释的规则，并且自相矛盾，你为什么要添加‘阿罗汉相续中的贪爱不是由我执产生的烦恼’？理智之王说：‘因此，它被邪恶的黑暗所覆盖。’
仅仅是这样。阿罗汉所缘。

【English Translation】
Since the Buddha's body is constantly unmoving in the Dharmadhatu, it has no self-characteristic feeling, but is the nature of Samadhi of equality. In short, it is not like the aggregates of ordinary beings, but the ultimate nature of the five uncontaminated aggregates. As it is said in the sutras, 'Completely liberated from the aggregates, not associated with the realms,' and so on, it must be understood in this way. If the Sravaka school combines with the five aggregates of ordinary beings, places the Buddha in the ranks of sentient beings, and clings to an independent Pudgala, then they completely reverse the meaning of the Mahayana. Therefore, we believe that the Buddha is the nature of wisdom after the transformation of the mind. Therefore, in conventional truth, when a seed transforms into a sprout, it must be admitted that the seed has perished. No one would say that the seed has not yet perished. Similarly, we believe that the body of wisdom manifests after the mind has perished. Therefore, let alone saying that the Teacher has not attained liberation, one would not even think of it. You believe that the mind has not perished, and is the same as ordinary beings, therefore, when pricked by the thorns of the Singaladvipa, there is suffering arising from the contact of the three aggregates, you are the same as the Sravaka school, and you can freely say that you have not attained liberation. Is it necessary to prove liberation by seeing the ultimate truth with the scriptural authority of the Prajna Sutra? Because it has already been established by reasoning, just like the king's decree and the treatises of the great chariots, there is no need to prove it again. Even if you wish to cut off our hope of refutation, it is impossible to refute us by cutting off the hope of refutation. Even if you know that refutation is of little significance and want to remain neutral, but like the powerful one who churns milk, even if you leave, when you see such words of debate, you will not be like a coward, but will refute, let alone cut off the hope of refutation. You yourself seem very interested in many answers, but here is just a brief summary of the main points. Furthermore, regarding the root verse 'Even without adding any special things, it is said that it is generally not afflicted,' even if you violate the rule of not adding words to explain, and contradict yourself, why do you add 'The craving in the Arhat's continuum is not an affliction produced by self-grasping'? The King of Reasoning said: 'Therefore, it is covered by the darkness of evil.'
It is just that. The object of the Arhat.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱིས་བཀར་བས་དེ་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་ཞིག་ཐོན་ཞིང་། དེ་ལ་ངར་འཛིན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པའང་ཚིག་འོག་མས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འགལ་མོད། ད་དུང་ངོ་ཚ་བོར་ཏེ་སྨྲས་པ། སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་བསྟན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཅི་ལ་སྟོན་ཏེ། ཚིག་དོན་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། དེའང་དོགས་སེལ་དང་དཔེ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་པའི་དམ་བཅའི་ཚིག་ཙམ་ཞིག་བསྟན་གྱི། ཡོད་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་དང་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཀ་ཉམས་པའི་ངག་འབྲེལ་མེད་དེ་འདྲ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །ཞེས་གཏིང་ནས་ཞེ་སྡང་གིས་ཡིད་དཀྲུགས་པའི་རྦ་རླབས་འཕྱུར་ཏེ། འདྲེན་བྱེད་དམར་ཧྲིག་གེ་ཕྱོགས་སུ་གཡོ་ཞིང་རྐང་པས་བྲོ་བརྡུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱང་འབོད་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་བོ་ཅག་བག་ཚ་བ་མེད་པར་ཀྱེ་མ་ཞེ་སྡང་མི་བཟད་པའི་གདོན་གྱིས་བརླམས་པ་འདི་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བ་བསྡུས་ཏེ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བསྙོན་དོར་གྱི་རྒྱན་ལྟ་བུར་མོས་པས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་པོས་ཁོ་རང་ལ་གྲགས་པའི་ཉོན་མོངས་སྲེད་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ། སྲེད་འདི་ཞེས་བཀར་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། ཀུན་རྨོངས་བཞིན་ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཕ་རོལ་པོས་མེད་ཟེར་རྒྱུའི་སྲེད་པ་ཞིག་བསྟན་ལ། འདི་ཞེས་པའི་ཉེ་ཚིག་གི་ཟླས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ། ཁོའི་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཡང་བསྟན་པས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཁས་དགོས་པར་གསུངས་ལ། དངོས་ཤུགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་ཕལ་བཅས་གཞུང་སྤྱི་ལ་གྲགས་ཤིང་། དངོས་དང་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཞན་སེལ་སྐབས་སོགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྒྲས་ཀྱང་དོན་སྔ་མ་དང་
14-3-21b
ཕྱི་མའི་དཔེ་ཡང་བསྡུས་ལ་འགྲེལ་པའང་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་ལ། གཞན་དུ་ན། སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཏེ། ཞེས་སྨྲས་པས་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྒྲས་དཔེ་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་གཉིས་རེ་འབྱེད་པར་འཕངས་སོ། །སྲེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཡོད་ན་ང་རྒྱལ་ལའང་དེ་ཁས་ལོངས་ཤིག འཕགས་པས། དང་པོ་བརྒྱད་པ་དགུ་ཉོན་མོངས། །ཞེས་དང་། སྲེད་དང་བྲལ་ལ་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་དང་། རྣམ་འགྲེལ་དུ། སྲིད་པའི་སྲེད་ལས་རྣམ་བརྒལ་བས། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་མོད། རྒྱ་བོད་སུ་དང་ཡང་མི་བསྟུན་པར་རྒྱ་མིན་བོད་མིན་གྱི་པི་ཤཱ་རྩིའི་གདམས་ངག་ལོངས་ལ་ཐུན་དང་ཐུན་གསེང་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛོད་ཅིག ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་གོང་

【现代汉语翻译】
由于被指定，产生了一种未获得之物的贪欲，并且下一句表明这种贪欲并非由我执所生。尽管如此矛盾，他仍然厚颜无耻地说：‘你只是在说明有一种非烦恼的贪欲，为什么要说明有一种烦恼的贪欲呢？’因为没有切入词义。这仅仅是为了消除疑惑，并以先前的例子作为铺垫，仅仅是表明了一种‘怎么会没有呢？’的承诺之词。至于有什么存在的理由，以及存在的论证，这两者都缺失的无关联的话语，不可能出自大学者（Slob dpon bdag nyid chen po）的言论中，这是毫无根据且没有机会的。说完，内心深处被愤怒搅动，波涛汹涌。他怒目圆睁，四处张望，顿足捶胸，发出哀嚎。我们毫不犹豫地，可叹啊，对于这个被难以忍受的愤怒魔鬼附身的人，我们聚集了世尊（bCom ldan 'das）所教导的，不分教派的完整僧团，努力给予他疯狂的许可。
即便如此，他仍然喜欢像诡辩一样的修辞，需要加以考察。对方说他自己没有所谓的烦恼贪欲，而他却指定说‘这个贪欲’，即使不是你所认为的烦恼，也像愚昧无知一样，这是在展示对方所认为的例子。这里展示了一种对方会说没有的贪欲，并且用指示代词‘这个’所指代的贪欲，也表明了它并非如对方所认为的那样是烦恼，因此需要精通粗细两种烦恼的区分。直接和间接的表达，包括主要和次要内容，在整个论著中广为人知。直接和执着的表达，是通过排除其他事物等方式来实现的。而且，‘又’字也概括了前后例子的含义，解释也如先前所引述的那样。否则，如果说‘贪欲不是烦恼’，那就成立了。因此，‘又’字倾向于将例子和含义都一分为二。如果贪欲有非烦恼的，那么也请承认我慢也有非烦恼的。圣者（'Phags pa）说：‘第一、第八、第九是烦恼。’以及‘远离贪欲就没有产生。’以及《释量论》（rNam 'grel）中也说：‘完全超越了有之贪欲。’尽管如此，不要遵从汉藏任何一方，而是接受非汉非藏的皮夏奇（pi shA tsi）的教诲，将白天和夜晚的所有时间都用于修行作为核心。声闻（nyan thos）二部派之上

【English Translation】
Because of being specified, a craving for something not obtained arises, and the following sentence indicates that this craving is not born from self-grasping. Despite this contradiction, he shamelessly says: 'You are only showing that there is a non-afflictive craving, why show that there is an afflictive craving?' Because it does not enter into the meaning of the words. This is merely to dispel doubts, and with the previous example as a prelude, it merely shows a word of commitment of 'how could there not be?' As for what reason there is for existence, and the argument for existence, such irrelevant words that lack both, it is impossible for them to come from the words of a great scholar (Slob dpon bdag nyid chen po), this is baseless and there is no opportunity. Having said that, the waves of anger stirred up from the depths of his heart surged. He glared, looking around, stomping his feet and beating his chest, uttering cries of lament. We unhesitatingly, alas, for this person possessed by the unbearable demon of anger, we gathered the complete Sangha (dge 'dun) of all schools as taught by the Blessed One (bCom ldan 'das), striving to grant him permission for madness.
Even so, he still likes rhetoric like sophistry, which needs to be examined. When the other party says that he himself does not have the so-called afflictive craving, he specifies 'this craving', even if it is not the affliction you think it is, it is like being ignorant, this is to show the example that the other party thinks. Here, a craving that the other party would say does not exist is shown, and the craving referred to by the demonstrative pronoun 'this' also shows that it is not an affliction as the other party thinks, therefore it is necessary to be proficient in the distinction between coarse and subtle afflictions. Direct and indirect expressions, including main and secondary content, are well known throughout the treatise. Direct and clinging expressions are achieved by excluding other things, etc. Moreover, the word 'also' summarizes the meanings of the previous and subsequent examples, and the explanation is as quoted earlier. Otherwise, if you say 'craving is not an affliction', then it is established. Therefore, the word 'also' tends to divide both the example and the meaning into two. If craving has non-afflictive ones, then please also admit that pride has non-afflictive ones. The Holy One ('Phags pa) said: 'The first, eighth, and ninth are afflictions.' And 'Without craving, there is no arising.' And the *Commentary on Valid Cognition* (rNam 'grel) also says: 'Completely transcending the craving for existence.' Nevertheless, do not follow either the Chinese or Tibetan side, but accept the teachings of the non-Chinese and non-Tibetan Piśāci, and make it the core to practice in all times of day and night. Above the two schools of Śrāvakas (nyan thos)

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ལྟར་བརྒྱད་པ་སྲེད་པ་ལས་ལ་གསོས་འདེབས་བྱེད་དུ་མི་འདོད་ཅིང་རྩ་བར་ཉེར་ལེན་སྨོས་ལ་བྱེ་སྨྲས་སྲེད་པ་འཁོར་རྩར་འདོད་པར་ཡང་གསུངས་པས་དཔྱད་བྱ་མང་ཡང་རེ་ཞིག་བཞག་གོ། །
对,辨烦恼及其所引业果起生有作答
འདིར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པར་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པས། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་དང་། དེའི་དབང་གིས་བསགས་པའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་སྲིད་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དཔྱད་པ་འབྲེལ་ལ། མོའུ་འགལ་གྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྲེད་པའང་མི་དགོས་པས་ཁྱོད་ལྟར་ན་སྲེད་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་ལན་གདབ་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཞིར་བཞག་ནས་དཔྱད་སྐབས་གློ་བུར་དུ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བསྲེས་ཏེ། ཉན་རང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་དགོས་པར་བཤད་པའི་གཞུང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་དགོས་པའི་ཚུལ་ཞིག་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་བཏོན་ཏེ། དེ་དང་སྦྱར་བ་ནི་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀ་ལས་རིང་དུ་འཁྱམས་པའི་ངང་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། རྩ་བར་སྲེད་འདི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཀྲལ་ཀྱང་དོན་སྟོན་བཞིན། ཁྱད་པར་གཞན་སྦྱར་ཏེ་ཀྱོག་བཤད་མི་
14-3-22a
དགོས་པས་འབྲུ་བསྣན་མ་དགོས་ཀྱང་སྤྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་རྩ་བའི་ཚིག་ལ་འབྲུ་བསྣན་ནས་བཤད་པ་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་སུས་འཇོག་སྟེ་འབྲུ་མ་བསྣན་ན་རྩ་བ་རང་གིས་ཆོག་པས་འགྲེལ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འབྲུ་བསྣན་ལུགས་ལ་རྩ་བ་རང་གིས་དངོས་ཤུགས་གང་དུའང་མི་སྟོན་པ་བསྣན་ན་བཅའ་ཁྲིམས་མེད་ཀྱང་། གཞུང་རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་མིན་བརྟག་པའི་གཞིར་འགྲོའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་འདི་ངར་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི། རྩ་བར་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་ཅན་ཞེས་པ་ངར་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལ་གོ་བའི་སླད་དུ་འབྲུ་དེ་ལྟར་བསྣན་ཡང་གཞུང་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ལས་གཞན་དུ་མ་སོང་བས། །འགྲེལ་བས་རྩ་བ་བསུབ་པའི་ཚུལ་དུ་མ་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་ངན་པའི་མུན་པས་ཁྱབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ཡང་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པར་བསྟན་ན་དེ་འདྲའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་མོད། ངར་འཛིན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཐོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ངར་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྙོན་འདིང་བར་ཟད་དོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་འགལ་མེད་ཅེས་པའི་ཚིག་ནུས་པས་སྟོང་པར་སོང་ངོ་། །ཡང་ད་དུང་ངོ་ཚ་བོར་ཏེ། སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཞིག་སོགས་ནས། གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་གཏིང་ནས་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྡང་མིག་དམར་པོར་

【现代汉语翻译】
至于第八支“爱”，不应将其视为滋养业的因素，也不应将其视为根本的“近取”（梵文：upādāna，执取）。虽然有部宗认为“爱”是轮回的根本，但对此仍有许多值得探讨之处，暂且搁置。
对，辨识烦恼及其所引生的业果，并回答生起和存在的问题。
在此，论证必须证悟空性的时机已经成熟。因此，探讨与空性相反的烦恼，以及在烦恼的影响下所积累的业和果，以及产生轮回的方式，是相关的。既然莫睺（梵文：moha，痴）之业不需要贪爱，那么按照你的说法，即使没有贪爱也可以，这是可以回答的。如果在讨论“遍染”（梵文：kliṣṭa，染污）方面的支分时，突然将“所知障”（梵文：jñeyāvaraṇa）方面的支分混入，并强行提出声闻和缘觉获得菩提需要现证空性，以及经典后半部分所说的需要圆满证悟空性的方式，并将两者结合起来，这清楚地表明了偏离了文字和意义的本质。对于这种说法，回答如下：即使根本的“爱”不是烦恼，也应如实解释，不要附加其他内容，进行曲解。即使不添加词语也可以，但一般来说，因为要做解释，所以在根本词语上添加词语来解释，谁来制定这样的规则呢？如果不添加词语，那么根本本身就足够了，解释又有什么用呢？如果添加的词语是根本本身无论直接还是间接都没有表达的，那么即使没有规则，也可以作为考察作者意图的基础。将‘阿罗汉相续中的爱不是由我执产生的烦恼’添加进去，是因为根本上说‘即使不是烦恼’，是为了说明‘烦恼’指的是由我执产生的，所以才这样添加词语，但并没有超出根本‘即使不是烦恼’的含义。因此，解释并没有变成消除根本的方式。因此，没有任何被黑暗覆盖的邪恶。即使特别指出了阿罗汉，如果表明其相续中的爱不是烦恼，那么自然可以推断出没有获得这种证悟的相续中的爱是烦恼。但如何能推断出不是由我执产生的爱呢？因为烦恼的根本就是我执，这纯粹是诽谤。因此，‘这样没有矛盾’这句话就变得毫无意义了。而且，仍然不知羞耻地说，‘爱不是烦恼’等等，直到‘没有立足之地和机会’，这完全是一种愤怒的姿态，怒目圆睁。

【English Translation】
As for the eighth branch, 'craving,' it should not be regarded as a factor that nourishes karma, nor should it be regarded as the fundamental 'grasping' (Sanskrit: upādāna). Although the Sarvāstivāda school believes that 'craving' is the root of saṃsāra, there are still many points worth exploring, which will be put aside for the time being.
Yes, identify the afflictions and their resulting karmic effects, and answer the questions of arising and existence.
Here, the time is ripe to argue that emptiness must be realized. Therefore, it is relevant to discuss the afflictions that are the opposite of emptiness, as well as the karma and fruits accumulated under the influence of afflictions, and the way in which saṃsāra arises. Since the karma of delusion (Sanskrit: moha) does not require craving, according to you, it is okay even without craving, which can be answered. When discussing the branches of the 'pervasively defiled' (Sanskrit: kliṣṭa), suddenly mixing in the branches of the 'cognitive obscurations' (Sanskrit: jñeyāvaraṇa), and forcibly proposing that Śrāvakas and Pratyekabuddhas need to directly realize emptiness to attain bodhi, and the way in which the latter half of the scriptures says that emptiness needs to be fully realized, and combining the two, clearly shows the essence of deviating from both the words and the meaning. To this statement, the answer is as follows: Even if the fundamental 'craving' is not an affliction, it should be explained as it is, without adding other content and distorting it. Even if it is okay not to add words, but in general, because an explanation is to be made, who will make such a rule to add words to the fundamental words to explain? If no words are added, then the root itself is sufficient, what is the use of explanation? If the added words are not expressed by the root itself, either directly or indirectly, then even without rules, it can be used as a basis for examining the author's intention. Adding 'the craving in the continuum of an Arhat is not an affliction produced by self-grasping' is because the root says 'even if it is not an affliction,' in order to explain that 'affliction' refers to that produced by self-grasping, so the words are added in this way, but it has not gone beyond the meaning of the root 'even if it is not an affliction.' Therefore, the explanation has not become a way of eliminating the root. Therefore, there is no evil covered by darkness. Even if the Arhat is specifically pointed out, if it is shown that the craving in his continuum is not an affliction, then it can naturally be inferred that the craving in the continuum of those who have not attained this realization is an affliction. But how can one infer a craving that is not produced by self-grasping? Because the root of affliction is self-grasping, this is purely slander. Therefore, the sentence 'there is no contradiction in this way' becomes meaningless. Moreover, still shamelessly saying, 'craving is not an affliction,' etc., until 'there is no place to stand and no opportunity,' this is completely an angry posture, with red eyes.

--------------------------------------------------------------------------------

གཡོ་ཞིང་རྐང་བྲོ་བརྡུང་བ་སོགས་ཟེར་བ། འཇིག་རྟེན་པས་རང་དཔེ་རོགས་བཀབ་ཟེར་བ་ལྟར་སོང་སྟེ། གཞན་ལ་གཤེ་བའི་ཁྲོས་ཚིག་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་ཡོད་ན། རྟགས་དེ་ལས་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྗེས་སུ་དཔོགས་མོད་ཀྱི། འདིར་གཞུང་རྩ་བའི་འབྲེལ་དང་ཚིག་ནུས་ཙམ་ལ་དཔྱད་ནས་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་
14-3-22b
མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དེ་ལྟར་ཁྲོས་པར་མ་གྱུར་པ། ངེད་ཅག་ལ་རང་རིག་ཡོད་པས་རང་བློ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་འདིས་ངེས་ནུས་སོ། །གཏིང་ནས་ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོས་ཚིག་སྨྲ་ན་རང་མཚང་དུ་མངོན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས། རིགས་པའི་དཔྱད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ལེགས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོས་ཚིག་མི་སྨྲ་སྟེ། གཞན་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་ཞིང་སྨྲ་བ་མཁས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ཙམ་ལ་བློ་ལྡན་སུ་ཞིག་ཁྲོ་རིགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཆོས་གྲགས་དང་ཟླ་གྲགས་དབྱིག་གཉེན་སོགས་ཀྱི་གསུང་རྣམས་ལའང་བརྒལ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། རིན་འབྱུང་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཁ་ཅིག་གིས། ཟླ་གྲགས་ལ་སོགས་རྟོག་གེ་ངན་འཇོམས་ཐོ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་འཛིན་པ་འགས། ཆོས་གྲགས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་པ་དང་། ཨ་བྷཱ་ཡས། ཞི་འཚོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བཀག་པ་སོགས་རྒྱ་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུའང་དེ་འདྲའི་རིགས་མང་ལ།བོད་དུའང་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་གི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་སྔ་རབས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཆད་ལྟ་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མིན་ལ། ཐར་པའི་ལམ་མིན་ཞེས་དངོས་སུ་གཤེ་ཡང་འདི་ན་སུ་དག་མིག་དམར་པོར་གྱུར་ནས་རྐང་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་ཁྲོ་ཚིག་སྨྲ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་འཆར་སྒོ་དགག་ཏུ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་ཁྲོ་སྟེ་ཁྲོ་བ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་པ་དག་གིས་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་དགག་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་གནོད་པ་ཡང་དག་ཏུ་སོང་ན་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་ཏེ། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྣམ་འགྲེལ་དུ། གཏན་ཚིགས་བརྗོད་དམ་མ་བརྗོད་ཀྱང་། །འགལ་ན་རྒོལ་བས་འདིར་ཅི་བྱས། །དེས་བརྗོད་ཉེས་པས་བསྟན་
14-3-23a
བཅོས་ལ། །གནོད་བྱེད་དུ་ནི་དེ་སྐྱེས་མིན། །གནོད་བྱེད་བརྗོད་ཕྱིར་སྐྱོན་ཅེ་ན། །གལ་ཏེ་མ་བརྗོད་ན་དེ་ཅི། །གནོད་པ་མིན་ནམ་མི་རིགས་བྱེད། །མིན་ཏེ་ཅིས་ན་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་ལ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་སུན་ཕྱུང་ནུས་ན་ཕ་རོལ་དེ་ཉིད་ཁ་སྐྱེངས་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་སོང་བས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་དེ་ཇེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱན

【现代汉语翻译】
说什么摇摆和跺脚等等，就像世俗之人说的‘以己度人’一样。如果有人公开表达辱骂的愤怒之词，或许可以从那个迹象推断出愤怒的表情。但在这里，我们仅仅从根本的关联和词语的力量来分析，说‘毫无根据’和‘不合时宜’，在这种情况下，我们并没有那样愤怒。我们有自知之明，自己的想法不会对自己隐藏，这可以确定。如果内心深处愤怒并说出愤怒之词，那就会暴露自己的缺点。因此，讲道理的人主要通过理性的分析来进行恰当的表达，而不会说愤怒之词，因为这是为了维护他人的感受，也是说话的技巧。仅仅因为说了与自己观点不一致的话就生气，哪有理智的人会这样做呢？我们也能看到对大学者法称（Dharmakīrti）和月称（Chandrakīrti）、世亲（Vasubandhu）等人的驳斥。有些追随宝生足（Ratnākaraśānti）的人说：‘月称等人是摧毁恶劣推理的锤子。’有些持有应成派观点的人，将法称及其追随者放在辩论的前面。阿跋耶（Abhaya）也阻止了寂护（Śāntarakṣita）及其追随者。在伟大的印度论著中也有很多这样的例子。在西藏也有类似的情况，这无需多说。你们这些有偏见的人都说，西藏早期所有观点都是和尚（Heshang）的观点，是断见，不是佛陀的教诲，也不是解脱之道，直接进行辱骂。但在这里，我没有看到任何人因此而眼睛发红、跺脚和说愤怒之词。众生的想法是不可阻挡的，千差万别，谁会因为别人的想法而生气呢？生气是没有意义的。为什么呢？如果其他人用理性的方式进行驳斥，而这确实造成了损害，那也不应该生气。理性的自在者法称在《释量论》（Pramāṇavārttika）中说：‘说了理由或没说，如果矛盾，辩论者在此做什么？因为他说出了过失，所以对论著，没有产生损害。如果说因为说了损害，所以有过失，如果没说，那又如何？不是损害吗？不应该做。不是，为什么有过失？’就像他所说的那样确定。如果能用理性的方式驳倒别人所说的话，那只会让对方感到羞愧，反而会使自己的观点更加纯正。
说什么摇摆和跺脚等等，就像世俗之人说的‘以己度人’一样。如果有人公开表达辱骂的愤怒之词，或许可以从那个迹象推断出愤怒的表情。但在这里，我们仅仅从根本的关联和词语的力量来分析，说‘毫无根据’和‘不合时宜’，在这种情况下，我们并没有那样愤怒。我们有自知之明，自己的想法不会对自己隐藏，这可以确定。如果内心深处愤怒并说出愤怒之词，那就会暴露自己的缺点。因此，讲道理的人主要通过理性的分析来进行恰当的表达，而不会说愤怒之词，因为这是为了维护他人的感受，也是说话的技巧。仅仅因为说了与自己观点不一致的话就生气，哪有理智的人会这样做呢？我们也能看到对大学者法称（Dharmakīrti）和月称（Chandrakīrti）、世亲（Vasubandhu）等人的驳斥。有些追随宝生足（Ratnākaraśānti）的人说：‘月称等人是摧毁恶劣推理的锤子。’有些持有应成派观点的人，将法称及其追随者放在辩论的前面。阿跋耶（Abhaya）也阻止了寂护（Śāntarakṣita）及其追随者。在伟大的印度论著中也有很多这样的例子。在西藏也有类似的情况，这无需多说。你们这些有偏见的人都说，西藏早期所有观点都是和尚（Heshang）的观点，是断见，不是佛陀的教诲，也不是解脱之道，直接进行辱骂。但在这里，我没有看到任何人因此而眼睛发红、跺脚和说愤怒之词。众生的想法是不可阻挡的，千差万别，谁会因为别人的想法而生气呢？生气是没有意义的。为什么呢？如果其他人用理性的方式进行驳斥，而这确实造成了损害，那也不应该生气。理性的自在者法称在《释量论》（Pramāṇavārttika）中说：‘说了理由或没说，如果矛盾，辩论者在此做什么？因为他说出了过失，所以对论著，没有产生损害。如果说因为说了损害，所以有过失，如果没说，那又如何？不是损害吗？不应该做。不是，为什么有过失？’就像他所说的那样确定。如果能用理性的方式驳倒别人所说的话，那只会让对方感到羞愧，反而会使自己的观点更加纯正。

【English Translation】
To say 'swaying and stomping feet' etc., is like worldly people saying 'judging others by oneself'. If someone openly expresses abusive words of anger, one might infer the expression of anger from that sign. But here, we are merely analyzing from the fundamental connection and the power of words, saying 'groundless' and 'inappropriate'. In this situation, we have not become so angry. We have self-awareness, and our own thoughts are not hidden from ourselves, this can be certain. If one is deeply angry and speaks angry words, it will expose one's own shortcomings. Therefore, those who speak with reason mainly use rational analysis to express themselves appropriately, and do not speak angry words, because this is to protect the feelings of others, and it is also the skill of speaking. Who with intelligence would get angry just because someone said something that disagrees with their own views? We can also see refutations of great scholars like Dharmakīrti, Chandrakīrti, and Vasubandhu. Some followers of Ratnākaraśānti say: 'Chandrakīrti and others are hammers that destroy bad reasoning.' Some who hold the view of the Prasangika school place Dharmakīrti and his followers at the forefront of debate. Abhaya also prevented Śāntarakṣita and his followers. There are many such examples in the great Indian treatises. There are similar situations in Tibet as well, which need not be said. All of you biased people say that all the views of early Tibet were the views of Heshang, were nihilistic views, were not the teachings of the Buddha, and were not the path to liberation, directly abusing them. But here, I have not seen anyone turn red-eyed, stomp their feet, and speak angry words because of this. The thoughts of beings are unstoppable, diverse, who would get angry because of others' thoughts? Getting angry is meaningless. Why? If others refute with reason, and this indeed causes harm, then one should not be angry. The master of reason, Dharmakīrti, said in the Pramāṇavārttika: 'Whether a reason is stated or not, if it is contradictory, what does the debater do here? Because he stated a fault, it does not harm the treatise. If it is said that because he stated a harm, there is a fault, if he did not state it, then what? Is it not a harm? It should not be done. It is not, why is there a fault?' It is certain as he said. If one can refute what others say with reason, it will only cause the other person to feel ashamed, and it will make one's own view more pure.
To say 'swaying and stomping feet' etc., is like worldly people saying 'judging others by oneself'. If someone openly expresses abusive words of anger, one might infer the expression of anger from that sign. But here, we are merely analyzing from the fundamental connection and the power of words, saying 'groundless' and 'inappropriate'. In this situation, we have not become so angry. We have self-awareness, and our own thoughts are not hidden from ourselves, this can be certain. If one is deeply angry and speaks angry words, it will expose one's own shortcomings. Therefore, those who speak with reason mainly use rational analysis to express themselves appropriately, and do not speak angry words, because this is to protect the feelings of others, and it is also the skill of speaking. Who with intelligence would get angry just because someone said something that disagrees with their own views? We can also see refutations of great scholars like Dharmakīrti, Chandrakīrti, and Vasubandhu. Some followers of Ratnākaraśānti say: 'Chandrakīrti and others are hammers that destroy bad reasoning.' Some who hold the view of the Prasangika school place Dharmakīrti and his followers at the forefront of debate. Abhaya also prevented Śāntarakṣita and his followers. There are many such examples in the great Indian treatises. There are similar situations in Tibet as well, which need not be said. All of you biased people say that all the views of early Tibet were the views of Heshang, were nihilistic views, were not the teachings of the Buddha, and were not the path to liberation, directly abusing them. But here, I have not seen anyone turn red-eyed, stomp their feet, and speak angry words because of this. The thoughts of beings are unstoppable, diverse, who would get angry because of others' thoughts? Getting angry is meaningless. Why? If others refute with reason, and this indeed causes harm, then one should not be angry. The master of reason, Dharmakīrti, said in the Pramāṇavārttika: 'Whether a reason is stated or not, if it is contradictory, what does the debater do here? Because he stated a fault, it does not harm the treatise. If it is said that because he stated a harm, there is a fault, if he did not state it, then what? Is it not a harm? It should not be done. It is not, why is there a fault?' It is certain as he said. If one can refute what others say with reason, it will only cause the other person to feel ashamed, and it will make one's own view more pure.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་འགྱུར་བ་ལས་གནོད་མི་ནུས་ན་ཁྲོ་བ་སྐྱེད་དོན་མེད་དོ། །རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་དང་སྐྱོན། །ཁྱོད་དང་འཕྲད་ན་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་བག་ཚ་བ་མེད་པར་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བསྡུས་ཏེ་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་པོ་ལ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ཚིག་གི་འཐེན་རྩོད་ཙམ་ལ་ལེགས་ཉེས་ཆེན་པོ་མེད་པས་བག་ཚ་བ་ཅི་ལ་མངའ་སྟེ་འོན་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་སོགས་ཀྱི་ངལ་བའང་མ་དགོས་སོ། །མ་སྨྱོས་པར་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བ་ལ་ཐོ་ཅོས་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་གྱིས་སྨྱོས་པར་གནང་བ་རང་གིར་བྱས་སོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ནའང་བསྙོན་དོར་གྱི་རྒྱན་ལྟ་བུར་མོས་པས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོགས་སྨོས་པ་ནི་ངེས་པར་བསྙོན་དོར་གྱི་རྒྱན་ལྟ་བུར་བབ་ཅོལ་དུ་སོང་སྟེ། ཕ་རོལ་ལ་གྲགས་པའི་ཉོན་མོངས་སྲེད་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སྲེད་འདི་ཞེས་བཀར་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། ཀུན་རྨོངས་བཞིན་ཞེས་ཕ་རོལ་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཕ་རོལ་པོས་མེད་ཟེར་རྒྱུའི་སྲེད་པ་ཞིག་བསྟན་ལ། འདི་ཞེས་ཉེ་ཚིག་གིས་ཟླས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ། ཁོའི་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པར་ཡང་བསྟན་པས། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཕྲ་རགས་ལ་མཁས་དགོས་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་གཙོ་ཕལ། དངོས་དང་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཞན་སེལ་སྐབས་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་
14-3-23b
གོ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན། སྲེད་འདི་ཞེས་བཀར་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། ཕ་རོལ་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ངར་འཛིན་ཕྲ་མོས་དྲང་བའི་སྲེད་པ་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་སྔར་བརྗོད་པ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཁ་ཁྲལ་འཇལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཡང་སྲེད་འདི་ཞེས་པའི་ཉེ་ཚིག་གིས་ཟླས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པར་ཡང་བསྟན་པས་ཞེས་སྨོས་པ་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པ་དང་མིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཟེར་བ་འདི་སྤར་མར་འདུག་པས་ཚིག་ཆད་པ་འདྲ་མིན་ན་དངོས་སུ་བསྙོན་དོར་གྱི་གཏམ་ཡ་མཚན་པ་དངོས་སོ། །སྤྱིར་བརྗོད་བྱ་ལ་གཙོ་ཕལ་དང་། སྒྲའི་དངོས་དང་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མུ་བཞི་དང་། སྒྲ་དང་དོན་གྱི་རྣམ་བཅད་ཀྱི་གཞན་སེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འཆད་དགོས་པ་ནི་བདེན་ཀྱང་། སྐབས་འདི་ལ་གཙོ་ཕལ་དང་། དངོས་དང་ཞེན་པ་གཞན་སེལ་གྱི་དབང་གིས་ཤན་ཕྱེད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དོན་མེད་ཁ་གཡམ་འབྲས་བུས་དབེན་པ་བསྙོན་དོར་གྱི་རྒྱན་ཏེ། ཚིག་རླུང་ལ་བསྐུར་བ། མཛོད་ལས། གཡོ་སྒྱུ་ཚངས་པས་འདྲིད་ཕ

【现代汉语翻译】
如果无法因愤怒而受到伤害，那么产生愤怒就没有意义。正如所说：‘反驳者们的争论和过失，如果与你相遇，就会毁灭。’因此，我们无需顾虑，召集四方的完整僧团，给予对方辩论者疯狂的许可。’虽然如此说，但仅仅是言辞的争论并没有太大的好坏之分，为何要顾虑呢？然而，为此也无需召集四方僧团等，徒增辛劳。给予未疯狂者如理辩论的许可，实际上就是给予了疯狂的许可。即使如此，也应像否定之饰一样进行观察。’等等的说法，必然会像否定之饰一样变得草率。对于‘对方没有众所周知的烦恼贪欲’，将‘贪欲’单独挑出说：‘虽然不是你所认为的烦恼，但就像大家都迷惑一样’，为了展示对方所熟知的例子。这里展示了一种对方会说没有的贪欲，并用近指词‘这’来指代，也表明了这种贪欲如他所愿是烦恼。因此，必须精通粗细两种烦恼，以及主要和次要的表达对象，以及真实和执着的表达对象，以及排除其他情况的表达方式等等，因为这些构成了它。这有什么意义呢？
将‘贪欲’单独挑出说：‘虽然不像你所认为的那样，是从《俱舍论》中解释的烦恼，但就像大家都迷惑一样’，与之前所说的‘微细我执所引导的贪欲怎么会没有呢’相比，没有任何区别，只是徒劳地应付而已。又说：‘用近指词“这”来指代的贪欲，也表明了这种贪欲如反驳者所愿是烦恼’，这就像说既是反驳者所愿的烦恼，又不是反驳者所愿的烦恼一样，自相矛盾，如果不是词语上的错误，那就是真正的否定之饰的奇谈怪论。一般来说，对于表达对象，有主要和次要之分；对于声音，有真实和执着的表达对象和表达方式的四种情况；对于声音和意义的区别，需要理解排除其他情况的分类，然后才能进行解释，这是没错的。但就目前的情况而言，没有什么可以根据主要和次要、真实和执着、排除其他情况来区分的，所以这是毫无意义的空谈，没有结果的否定之饰，是将言辞托付给风。’《俱舍论》中说：‘以虚伪欺骗梵天。’

【English Translation】
If one cannot be harmed by becoming angry, then there is no point in generating anger. As it is said, 'The arguments and faults of the opponents, if they meet you, will be destroyed.' Therefore, we need not worry, gather the complete Sangha (community) from the four directions, and grant the proponent the permission to be mad.' Although it is said so, there is not much good or bad in mere verbal arguments, so why worry? However, for that reason, there is no need to gather the Sangha from the four directions, etc., adding to the hardship. Granting permission to one who is not mad to argue properly is, in effect, granting permission to be mad. Even so, it should be examined like an ornament of denial.' The statement that 'etc.' will inevitably become careless like an ornament of denial. Regarding 'the opponent does not have the well-known affliction of craving,' singling out 'craving' and saying, 'Although it is not the affliction you think it is, it is like everyone is deluded,' in order to show an example known to the opponent. Here, a craving that the opponent would say does not exist is shown, and the craving referred to by the near demonstrative 'this' also shows that this craving is an affliction as he wishes. Therefore, one must be proficient in both gross and subtle afflictions, as well as the main and secondary objects of expression, and the real and clinging objects of expression, and the ways of expression that exclude other situations, etc., because these constitute it. What is the point of this?
Singling out 'craving' and saying, 'Although it is not the affliction explained from the Abhidharma (藏文：མངོན་པ་，梵文天城体：अभिधर्म，梵文罗马拟音：Abhidharma，汉语字面意思：论藏) as you think it is, it is like everyone is deluded,' compared to what was said before, 'How could there not be craving led by subtle self-grasping?' there is no difference, it is just a futile attempt to cope. Also, saying, 'The craving referred to by the near demonstrative 'this' also shows that this craving is an affliction as the opponent wishes,' is like saying that it is both an affliction as the opponent wishes and not an affliction as the opponent wishes, which is self-contradictory. If it is not a verbal error, then it is truly a strange and absurd statement of denial. Generally speaking, for the object of expression, there are main and secondary aspects; for sound, there are four situations of real and clinging objects of expression and ways of expression; for the distinction between sound and meaning, it is necessary to understand the classification of excluding other situations before explaining, which is correct. But in the present situation, there is nothing to distinguish based on main and secondary, real and clinging, excluding other situations, so this is meaningless empty talk, a fruitless ornament of denial, entrusting words to the wind.' The *Abhidharmakosha* (藏文：མཛོད་，梵文天城体：अभिधर्मकोश，梵文罗马拟音：Abhidharmakośa，汉语字面意思：俱舍论) says, 'Deceiving Brahma (藏文：ཚངས་པ，梵文天城体：ब्रह्म，梵文罗马拟音：Brahma，汉语字面意思：梵天) with falsehood.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྟར་སོང་ངོ་། །ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཡང་སྒྲས་དོན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དཔེ་ཡང་བསྡུས་ལ་འགྲེལ་པའང་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་ལ། གཞན་དུ་ན་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཏེ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དཔེ་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་གཉིས་རེ་འབྱེད་པར་འཕངས་སོ། །ཞེས་སྐབས་འདིར་ཇི་བཞིན་འཆད་དཀའ་བའི་གནོང་གིས་ཡང་སྒྲ་མང་པོ་འཐུག་གེ་བ་བརྩེགས་པ་འདི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཉམས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་འདྲ་ཡིན་ལས་ཆེ་སྟེ། གོ་རྒྱུ་ནི་ཡོད་རྒྱུ་མེད་རྒྱུའི་ཉོན་མོངས་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་སྔར་གྱི་དེ་ལས་ལྷག་པོ་ཅི་ཡང་མ་ཐོན་ལ། དཔེ་ནི་ཡོད་པའི་དཔེ་ཀུན་རྨོངས་ལས། །མེད་པའི་དཔེ་ཅི་ལྟར་འཕངས། །ཡང་སྲེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་
14-3-24a
ཅན་མིན་པ་ཡོད་ན་ང་རྒྱལ་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པར་ཁས་ལོངས་ཤིག་ཅེས་པ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་ན་ང་རྒྱལ་ཀྱང་ཡོད་དགོས་པའི་འཐད་པ་བསྟན་པར་རིགས་སོ། །འཕགས་པས། དང་པོ་བརྒྱད་པ་སོགས་ནས་རེ་ཞིག་བཞག་གོའི་བར་ལ་དཔྱད་དགོས་པ་ཆེར་མི་སྣང་ལ། རྒྱ་མིན་བོད་མིན་པི་ཤཱ་ཙིའི་གདམས་ངག་ཅེས་པ་དང་། སྔར་སྟོན་པ་སུ་ཡིན་ཡང་བརྟག་དགོས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་རྣམས་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་ཚིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །འདིར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པར་སྒྲུབ་སྐབས་སུ། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྒྱུ་ལས་ཉོན་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་སྲིད་འབྱུང་ཚུལ་དཔྱད་པ་འབྲེལ་ཟེར་ཀྱང་། དེ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་སྔར་གཞུང་རྩ་བར་རྒྱས་པར་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །མོའུ་འགལ་གྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྲེད་པའང་མི་དགོས་པས་ཁྱོད་ལྟར་ན་སྲེད་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་ལན་གདབ་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ནི། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཟིན་ནས་སྲེད་པས་གསོས་འདེབས་དགོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྐུ་ཚེ་དེའི་ལུས་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་སྲེད་པས་སྔར་གསོས་བཏབ་པའི་རྟེན་དེ་ལ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལས་སྨིན་པ་ཡང་སྔར་སྲེད་པས་གསོས་མ་བཏབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ད་ལྟའི་སྲེད་པ་ཁོ་ནས་གསོ་བ་མིན་པས། སྲེད་པ་ནི་དུས་དང་ས་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་སྲིད་པའི་རྒྱུར་བཤད་པ་དང་། །སྲིད་པའི་སྲེད་ལས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། ལས་ནི་ཤུན་བཅས་འབྲས་དང་འདྲ། །ཞེས་དང་། སྲེད་པས་གསོས་མ་བཏབ་ན་ལས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པར་གསུངས་ན་ཡང་། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་སྲེད་པས་གསོས་འདེབས་མི་དགོས་པར་ཐལ་བ་སོགས་དཔྱད་བྱ་མང་ཡང་བཞག་གོ། དེས་ན་སྲེད་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་ལན་གདབ་མི་རིགས་ལ། ད་ལྟའི་སྲེད་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་སྦྱར་ན་མི་རུང་བ་མེད་མོད་སྦྱར་དགོས་པའི་གལ་འགག་གང་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་མེད་
14-3-24b
ཀྱང་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བར་བཤད་པ་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལྟ་

【现代汉语翻译】
如其所说之义而行。又如是说，‘又’字兼具前后二例，解释亦如前引。否则，若执著非烦恼，则可成立。故于二例之义，各分二者。’此处因难以如实解释，故堆砌诸多‘又’字，或为精通辞藻之士之特征。然其意不过是将有、无二种烦恼区分，并无胜于前者之处。譬如，有之例皆为愚昧，无之例又当如何施设？若执著非烦恼，则我慢亦应如是。’若执著非烦恼之执著存在，则我慢亦应存在，此乃理所当然。圣者言：‘初八等至暂且搁置。’其中并无太多可供考察之处。‘非汉非藏，乃毗舍遮之口诀’，以及‘先前之导师亦需考察’等语，于此时而言，似为所需之语。于此处，为成立须证悟空性，若云考察其反面，即由因生烦恼，由果生起之方式有关联，然因其关联，故先前已于根本论中广为考察。若云目犍连之业无需执著，故如汝所言，无执著亦可，则应如是作答：阿罗汉既已证得，无需以执著滋养。然其一生之身，乃由执著所生，故先前滋养之所依，其圆满之业亦成熟，若非先前以执著滋养，则不会成熟。若然，一切有情之圆满之业，皆非仅由当下之执著所滋养。故执著乃寻求一切时、地、物，乃有之因。以及有之执著等之义。业如带壳之果。若不以执著滋养，则业不生果。然如汝所言，多数之业无需以执著滋养，此有过失。故不应答以无执著亦可。若加‘当下’二字，则无不可，然亦无必须添加之必要。若云无烦恼亦可见业之力量，如目犍连之子。

【English Translation】
It went according to the meaning of what was said. Again, it is said, 'The word 'again' includes both the previous and subsequent examples, and the explanation is as previously cited. Otherwise, it is established by saying that attachment is not an affliction. Therefore, it is appropriate to divide both the example and the meaning into two each.' Here, because it is difficult to explain as it is, piling up many 'again' words seems to be a characteristic of those skilled in the nuances of rhetoric. However, the meaning is nothing more than distinguishing between the two afflictions of existence and non-existence, and nothing more than that has emerged from the previous one. For example, all examples of existence are ignorance, so how should examples of non-existence be applied? If attachment is not an affliction, then arrogance should also be acknowledged as such. It is reasonable to show that if there is attachment that is not an affliction, then arrogance must also exist. The noble one said, 'The first eight, etc., are temporarily set aside.' There does not seem to be much to investigate there. 'Neither Chinese nor Tibetan, but the secret instruction of a Piśāca,' and 'It seems necessary to examine who the previous teacher was,' these words seem to be necessary at this time. Here, when proving that emptiness must be realized, even if it is said that examining the opposite, the way in which afflictions arise from causes and fruits arise, is related, because of that relationship, it has already been extensively examined in the original text. If it is said that attachment is not necessary for such actions of Maudgalyāyana, so according to you, it is okay even without attachment, then it is appropriate to answer that an Arhat does not need to be nourished by attachment. However, the body of that lifetime is produced by attachment, so the ripening of the complete action on that basis that was previously nourished will not occur without being nourished by attachment. If it did, then all the complete actions of all sentient beings would not be nourished only by present attachment. Therefore, attachment is said to be the cause of existence, seeking all times, places, and things. And the meaning of the attachment of existence, etc. Action is like a fruit with a husk. Even if it is said that action does not produce fruit if it is not nourished by attachment, according to what you said, it is too much to say that most actions do not need to be nourished by attachment, so there are many things to be examined, but they are set aside. Therefore, it is not appropriate to answer that it is okay even without attachment. If 'present' is added, it is not inappropriate, but there does not seem to be any necessity to add it. It is said that the power of action can be seen even without afflictions, like the son of Maudgalyāyana.

--------------------------------------------------------------------------------

བུ་ལ་སྦྱར་ན་བདེ་ཡི། ཉོན་མོངས་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ནི་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མའི་ལན་དུ། རེ་ཞིག་ཅེས་དང་། ཡང་སྲིད་ཉེར་ལེན་གྱི་སྲེད་པ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པའང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ལ་འབྱོར་གྱི། ཁྱེད་ལྟར་ན་བདག་མེད་ཕྲ་བ་མ་རྟོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པར་ནི། སྲེད་འདི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པས། དེ་ལྟར་བདག་འཛིན་ཕྲ་བ་མ་སྤང་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལན་འདེབས་པ་བཞན་ནས། རེ་ཞིག་སྲིད་པ་ཉེར་ལེན་གྱི་སྲེད་པ་མེད་ཅེས་ལན་འདེབས་མི་རིགས་ཏེ། འཁོར་རྒྱུའི་སྲེད་པ་ཡོད་པར་དབུ་མ་པས་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་རིགས་པའི་འཐད་པ་མ་བཀོད་པར། ཡང་སྲིད་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་སྲེད་པ་མེད་ཅེས་ཚིག་ཙམ་ལན་དུ་སྟོན་མི་རིགས་སོ། །ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གློ་བུར་དུ་བཤད་པ་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀ་ལས་རིང་དུ་འཁྱམས་པའི་ངང་ཚུལ་དུ་གསལ་ཞེས་པའང་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས་བརྗོད་དོན་སྟོང་སྟེ། ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་ཟིན་ནས་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་རིག་བྱེད་བདག་པོས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད་དེ། དེའི་རྗེས་སུ་ངག་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་སྔ་མ་བཤད་ནས་ཕྱི་མ་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པ་དགག་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུས་ཀྱང་མ་བཅས་ཤིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་དགོས་པའི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལ། སུན་འབྱིན་པར་ནི་འཐད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སྟོང་ཉིད་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་། རྩོད་ཡིག་གདོང་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་བྲིས་པ། ཡང་འབྲེལ་མེད་འདི་འདྲར་སྨྲས་ཏེ། སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའང་ཅི་སྟེ་མེད། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཀུན་རྨོངས་མི་ལྡོག་པས་དེའི་འབྲས་བུའི་ཆ་ཡང་མི་
14-3-25a
ལྡོག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། ཞེས་བྲིས་པའི་འང་སྒྲས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་སྡུད་པར་སོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་མིན་པ་ལའང་སྒྲ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་རང་ལུགས་ངོས་ཟིན་ན་སྲིད་པའང་ཞེས་སྦྱར་ན་ཀུན་རྨོངས་བསྡུས་པར་འགྱུར་པས་ཚིག་སྦྱོར་ལ་མཁས་ཉམས་ཅི་ཡང་མེད་པ་མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ལོ། །འདིར་བཤད་པའི་འབྲེལ་ལྟར་ན། སྲེད་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྨོངས་ཡོད། དེ་ལས་ཟག་མེད་ལས། དེ་ལས་ཚོར་བ། དེ་ལས་ཡང་སྲེད་པ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་འབྲེལ་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཡན་ལག་དང་པོ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་བརྒྱད་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པའི་དཔེ། སྲེད་པ་ཡོད་པའི་རྟགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱར་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་ནོར

【现代汉语翻译】
如果将此应用于儿子，那将是快乐的。对于一个有烦恼的人来说，看到业力的力量就变成了已成就之事的成就。对于之前的回答，说‘暂时’和‘没有再生的贪欲’也适用于像目犍连之子这样的人。像你这样，对于没有领悟到微细无我的烦恼者来说，即使在‘这个贪欲不是烦恼’的情况下也已经证明了。因此，在没有断除微细我执的情况下进行证明，从其他方面回答，暂时没有对存在的贪欲是不合理的，因为中观派正在证明有轮回的贪欲，在没有提出理性的理由时，仅仅用言语来回答说没有投生的贪欲是不合理的。在解释遍行烦恼支分的时候，突然解释了所知障支分，这清楚地表明了远离声音和意义的状态，但这仅仅是言语，没有实际意义。因为在解释完遍行烦恼支分之后，就到了解释所知障支分的时候，这是有智慧的人也无法否认的。在那之后，就像解释‘语言进入经部’等一样，没有人制定禁止先解释前一个再解释后一个的法律。并且，在优先考虑依靠空性必须获得究竟解脱的道理之后，像这样对空性进行驳斥是不合理的。通过这些联系，用理智来证明空性是非常相关的。再次，写在《诤论书·五面之声》中，又说了这样不相关的话：‘存在不是烦恼，为什么没有呢？因此，因为所有原因都是无明的，所以其结果的部分也是不可避免的。’像这样，如果因为感觉而产生贪欲，那么‘也’这个词就包含了烦恼的贪欲，因为这个词也适用于非烦恼。如果你认识到自己的宗派，那么加上‘存在也’就会包含所有无明，因此言辞的组合没有任何技巧，消失在无边无际的空性之中。按照这里所说的关系，因为有贪欲，所以有无明。从那里面没有遗漏，从那里面有感觉，从那里面又有贪欲，这种证明的关系是不成立的。因为即使有第一个支分等，也不一定有第八个支分等。有无明的例子，用有贪欲的标志来证明所要证明的事物是非常错误的。
如果将此应用于儿子，那将是快乐的。对于一个有烦恼的人来说，看到业力的力量就变成了已成就之事的成就。对于之前的回答，说‘暂时’和‘没有再生的贪欲’也适用于像目犍连之子这样的人。像你这样，对于没有领悟到微细无我的烦恼者来说，即使在‘这个贪欲不是烦恼’的情况下也已经证明了。因此，在没有断除微细我执的情况下进行证明，从其他方面回答，暂时没有对存在的贪欲是不合理的，因为中观派正在证明有轮回的贪欲，在没有提出理性的理由时，仅仅用言语来回答说没有投生的贪欲是不合理的。在解释遍行烦恼支分的时候，突然解释了所知障支分，这清楚地表明了远离声音和意义的状态，但这仅仅是言语，没有实际意义。因为在解释完遍行烦恼支分之后，就到了解释所知障支分的时候，这是有智慧的人也无法否认的。在那之后，就像解释‘语言进入经部’等一样，没有人制定禁止先解释前一个再解释后一个的法律。并且，在优先考虑依靠空性必须获得究竟解脱的道理之后，像这样对空性进行驳斥是不合理的。通过这些联系，用理智来证明空性是非常相关的。再次，写在《诤论书·五面之声》中，又说了这样不相关的话：‘存在不是烦恼，为什么没有呢？因此，因为所有原因都是无明的，所以其结果的部分也是不可避免的。’像这样，如果因为感觉而产生贪欲，那么‘也’这个词就包含了烦恼的贪欲，因为这个词也适用于非烦恼。如果你认识到自己的宗派，那么加上‘存在也’就会包含所有无明，因此言辞的组合没有任何技巧，消失在无边无际的空性之中。按照这里所说的关系，因为有贪欲，所以有无明。从那里面没有遗漏，从那里面有感觉，从那里面又有贪欲，这种证明的关系是不成立的。因为即使有第一个支分等，也不一定有第八个支分等。有无明的例子，用有贪欲的标志来证明所要证明的事物是非常错误的。

【English Translation】
If this is applied to a son, it will be happy. For a person with afflictions, seeing the power of karma becomes the accomplishment of what has already been accomplished. To the previous answer, saying 'temporarily' and 'no desire for rebirth' also applies to someone like Maudgalyayana's son. Like you, for an afflicted person who has not realized subtle selflessness, it has already been proven even in the case of 'this desire is not an affliction.' Therefore, proving without abandoning subtle self-grasping, answering from other aspects, temporarily not having desire for existence is unreasonable, because the Madhyamikas are proving that there is desire for samsara, and when no rational reason is given, it is unreasonable to answer merely with words that there is no desire for rebirth. When explaining the branches of pervasive afflictions, suddenly explaining the branches of the obscuration of knowledge clearly shows a state far from sound and meaning, but this is merely words without actual meaning. Because after explaining the branches of pervasive afflictions, it is time to explain the branches of the obscuration of knowledge, which even a wise person cannot deny. After that, just like explaining 'language enters the Sutra Pitaka' etc., no one has made a law prohibiting explaining the former first and then the latter. And, after prioritizing the reason that ultimate liberation must be attained by relying on emptiness, it is unreasonable to refute emptiness like this. Through these connections, proving emptiness with reason is very relevant. Again, written in 'The Sound of the Five Faces of Debate,' such irrelevant words were spoken: 'Existence is not an affliction, why not? Therefore, because all causes are ignorance, the part of its result is also inevitable.' Like this, if desire arises because of feeling, then the word 'also' includes the desire of affliction, because this word also applies to non-affliction. If you recognize your own sect, then adding 'existence also' will include all ignorance, so the combination of words has no skill and disappears into the boundless emptiness. According to the relationship mentioned here, because there is desire, there is ignorance. From there, there is no omission, from there there is feeling, from there there is desire again, this relationship of proof is not established. Because even if there are the first branches etc., there is no certainty that there will be the eighth branches etc. The example of having ignorance, using the sign of having desire to prove what is to be proven is very wrong.
If this is applied to a son, it will be happy. For a person with afflictions, seeing the power of karma becomes the accomplishment of what has already been accomplished. To the previous answer, saying 'temporarily' and 'no desire for rebirth' also applies to someone like Maudgalyayana's son. Like you, for an afflicted person who has not realized subtle selflessness, it has already been proven even in the case of 'this desire is not an affliction.' Therefore, proving without abandoning subtle self-grasping, answering from other aspects, temporarily not having desire for existence is unreasonable, because the Madhyamikas are proving that there is desire for samsara, and when no rational reason is given, it is unreasonable to answer merely with words that there is no desire for rebirth. When explaining the branches of pervasive afflictions, suddenly explaining the branches of the obscuration of knowledge clearly shows a state far from sound and meaning, but this is merely words without actual meaning. Because after explaining the branches of pervasive afflictions, it is time to explain the branches of the obscuration of knowledge, which even a wise person cannot deny. After that, just like explaining 'language enters the Sutra Pitaka' etc., no one has made a law prohibiting explaining the former first and then the latter. And, after prioritizing the reason that ultimate liberation must be attained by relying on emptiness, it is unreasonable to refute emptiness like this. Through these connections, proving emptiness with reason is very relevant. Again, written in 'The Sound of the Five Faces of Debate,' such irrelevant words were spoken: 'Existence is not an affliction, why not? Therefore, because all causes are ignorance, the part of its result is also inevitable.' Like this, if desire arises because of feeling, then the word 'also' includes the desire of affliction, because this word also applies to non-affliction. If you recognize your own sect, then adding 'existence also' will include all ignorance, so the combination of words has no skill and disappears into the boundless emptiness. According to the relationship mentioned here, because there is desire, there is ignorance. From there, there is no omission, from there there is feeling, from there there is desire again, this relationship of proof is not established. Because even if there are the first branches etc., there is no certainty that there will be the eighth branches etc. The example of having ignorance, using the sign of having desire to prove what is to be proven is very wrong.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏེ། དཔེ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་ཟློག་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། རྩ་བར་ཀུན་རྨོངས་དཔེར་བཀོད་པ་ལྟར་ཁྱོད་རང་གིས་ཀྱང་གོང་དུ་བྲིས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཀུན་རྨོངས་དེའི་འབྲས་བུ་ཚོར་བ་ཟེར་ཞིང་། རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་བས་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་ན། ཀུན་རྨོངས་རྟགས་ཀྱི་ཆར་སོང་བས་དཔེར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ། གང་བྱས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་བྱས་པ་བཞིན་ཞེས་འགོད་པར་ཐལ་ལོ། །དཔེ་ཀུན་རྨོངས་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་བསམས་ནས། དཔེ་ཅན་སྲེད་པའང་དེ་བཞིན་ཁྲིད་མོད། དཔེ་དོན་དེ་ལྟར་འདྲ་དགོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །ཁྱེད་རང་བར་ནས་དུམ་བུ་ཞིག་ཁ་ཕྲལ་ཡང་། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དཀྱུས་ཀྱི་ལམ་མ་བཏང་བར་གོང་འོག་གི་དམིགས་བཅས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དང་འགག་པ་སླར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཁོག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སོགས། །སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། འདིར་དེ་ཉིད་
14-3-25b
རྩལ་དུ་བཏོན་པར་སྣང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་གོ་མི་ཆོད་པ་དང་། གཟུགས་ཚོར་བདེན་པར་དམིགས་ནས་འཇུག་པས་སླར་ཡང་སྲེད་པ་འདོད་ཆགས་འདྲེན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དོན་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པས་འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་ལྡོག་པ་ནི། འདིར་འོག་ཏུ། གང་ཚེ་ཚོར་པོ་འགའ་མེད་ཅིང་། །ཚོར་བའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཚེ་གནས་སྐབས་འདི་མཐོང་ནས། །སྲེད་པ་ཅི་ཕྱིར་ལྡོག་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་ན་བསྟོད་པ་དོན་དང་ལྡན་པར། དགག་སྒྲུབ་སྦྱོར་བ་ཀུན་ཚང་བ། །ཁྱོད་གསུང་ཐར་འདོད་ཡོངས་ཀྱི་གསོས། །ཞེས་བསྔགས་པ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡབ་རྗེ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་དགོངས་བཞེད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྲོལ་འདི་ཉིད་དངོས་སྟོབས་རིགས་པའི་རྩལ་གྱིས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལུགས་མཆོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པས་དྲངས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པས། །མཁྱེན་རབ་རལ་གྲི་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་གཏད། །མ་ལུས་ཆོས་མཛོད་པུསྟ་ཀཿཡང་སྟེ། །རྒྱལ་རྣམས་ཏིང་འཛིན་བཞེངས་སྙམ་རྟོགས་མ་གྱུར། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་གསང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །འཇམ་དབྱངས་གཞོན་ནུ་ངུར་སྨྲིག་གར་གྱིས་རྩེན། །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱང་། །ཡ་མཚན་འཕྲུལ་ལ་རིངས་པས་ལྷགས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་གི་བླ་རེ་ཀུན་ཏུ་བྲེས་པའོ། །ཞེས་རྗོད་པར་བ

【现代汉语翻译】
因为比喻和所要证明的事物颠倒了。正如根本颂中将‘一切愚昧’作为比喻一样，你自己也在前面写过了。将‘一切愚昧’这个原因说成是‘感受’的结果，就像以圆满的因的集合来证明一样，‘一切愚昧’落入了作为标志的比喻中，这与比喻相矛盾。无论做什么，都必然是不常住的。因此，应该像‘所作’一样来记录，这是不恰当的。如果认为比喻‘一切愚昧’被知识的障碍所涵盖，那么比喻的例子‘贪欲’也同样被引导。如果比喻的意义必须如此相似，那就太过分了。即使你从中间分割了一段，我们也没有放弃通常的道路，而是将上下目标、与空性分离以及停止后再次产生等内容整合在一起。正如吉祥月称所说：‘你的瑜伽通过看到无我，不会因此而证悟色等，因为执着于色而进入，贪欲等将会产生，因为没有证悟它的自性。’这里似乎特别强调了这一点。你的真理见解无法证悟它，因为执着于色受等真理而进入，所以再次引来贪欲和欲望，其原因是与证悟胜义自性相分离。通过这种暗示，修习不执着于三轮的智慧，可以阻止贪欲等烦恼。正如后面所说：‘当没有任何感受，也没有感受存在时，如果看到这种状态，为何贪欲不会止息？’由此可知，赞颂是有意义的。‘具备一切遮破和建立的结合，你的言语是所有渴望解脱者的滋养。’正如赞颂的那样，我们父尊蒋贡喇嘛的意愿，这伟大的车轨之路，以真实的推理力量成为衡量标准，我深信这种殊胜的传统，因此写下这段话：以圆满一切广大胜者的坛城，将智慧之剑赐予你，也赐予一切经藏，诸佛似乎醒悟了禅定，但并未真正领悟。然而，从甚深秘密的幻化中，文殊童子以红色的舞蹈嬉戏。无数的勇猛菩萨王子，也像急于追求奇迹的风一样。’这就像是用自然描述的音调，编织成供养云的花朵花环。
Because the example and what is to be proven are reversed. Just as 'all ignorance' is used as an example in the root text, you yourself have written it above. Saying that the result of the cause 'all ignorance' is 'feeling', just like proving it with a complete collection of causes, 'all ignorance' falls into the category of a sign, which contradicts the example. Whatever is done is necessarily impermanent. Therefore, it should be recorded as 'what is done', which is inappropriate. If it is thought that the example 'all ignorance' is covered by the obscuration of knowledge, then the example of 'desire' is also guided in the same way. If the meaning of the example must be so similar, then it is too much. Even if you split a section from the middle, we have not abandoned the usual path, but have integrated the upper and lower goals, separation from emptiness, and the re-emergence after cessation into one whole. As glorious Chandrakirti said: 'Your yoga, by seeing selflessness, will not thereby realize form, etc., because entering with attachment to form, desire, etc., will arise, because there is no realization of its own nature.' Here, it seems to emphasize this point in particular. Your vision of truth cannot realize it, because entering with attachment to form, feeling, etc., as truth, it again attracts desire and lust, the reason being that it is separated from realizing the ultimate nature. Through this implication, cultivating the wisdom that does not fixate on the three spheres can prevent afflictions such as desire. As it is said below: 'When there is no feeling at all, and no feeling exists, if this state is seen, why would desire not cease?' From this, it is known that the praise is meaningful. 'Possessing all the combinations of negation and affirmation, your words are the nourishment for all who desire liberation.' As praised, the intention of our father Jamyang Khyentse Wangpo, this great chariot path, has become a measure by the power of valid reasoning, and I have written this out of deep faith in this supreme tradition: 'With the complete mandala of all the vast victorious ones, the blazing sword of wisdom is given to you, and also all the treasuries of Dharma. The victorious ones seem to awaken from samadhi, but have not truly realized it. However, from the illusion of the profound secret Dharma, Manjushri Kumara plays with a crimson dance. Countless heroic bodhisattva princes are also like the wind eager for miracles.' This is like a garland of flowers woven with the tones of natural description, a cloud of offerings.

【English Translation】
Because the example and what is to be proven are reversed. Just as 'all ignorance' is used as an example in the root text, you yourself have written it above. Saying that the result of the cause 'all ignorance' is 'feeling', just like proving it with a complete collection of causes, 'all ignorance' falls into the category of a sign, which contradicts the example. Whatever is done is necessarily impermanent. Therefore, it should be recorded as 'what is done', which is inappropriate. If it is thought that the example 'all ignorance' is covered by the obscuration of knowledge, then the example of 'desire' is also guided in the same way. If the meaning of the example must be so similar, then it is too much. Even if you split a section from the middle, we have not abandoned the usual path, but have integrated the upper and lower goals, separation from emptiness, and the re-emergence after cessation into one whole. As glorious Chandrakirti said: 'Your yoga, by seeing selflessness, will not thereby realize form, etc., because entering with attachment to form, desire, etc., will arise, because there is no realization of its own nature.' Here, it seems to emphasize this point in particular. Your vision of truth cannot realize it, because entering with attachment to form, feeling, etc., as truth, it again attracts desire and lust, the reason being that it is separated from realizing the ultimate nature. Through this implication, cultivating the wisdom that does not fixate on the three spheres can prevent afflictions such as desire. As it is said below: 'When there is no feeling at all, and no feeling exists, if this state is seen, why would desire not cease?' From this, it is known that the praise is meaningful. 'Possessing all the combinations of negation and affirmation, your words are the nourishment for all who desire liberation.' As praised, the intention of our father Jamyang Khyentse Wangpo, this great chariot path, has become a measure by the power of valid reasoning, and I have written this out of deep faith in this supreme tradition: 'With the complete mandala of all the vast victorious ones, the blazing sword of wisdom is given to you, and also all the treasuries of Dharma. The victorious ones seem to awaken from samadhi, but have not truly realized it. However, from the illusion of the profound secret Dharma, Manjushri Kumara plays with a crimson dance. Countless heroic bodhisattva princes are also like the wind eager for miracles.' This is like a garland of flowers woven with the tones of natural description, a cloud of offerings.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད་དོ། །ལན་བརྗོད་པ། སྤྱིར་རྟོག་ལྡན་དོགས་པ་སྐྱེ་ནུས་ཀྱི་བརྒལ་བ་ཟབ་མོ་ཡིན་ན་ལན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་སྟོན་རིགས་ཀྱི། སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་པ་འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་ལན་གྱི་ངལ་བ་མ་དགོས་མོད། གོང་འོག་གི་སྐབས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་
14-3-26a
མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན། སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའང་ཞེས་པའི་འང་སྒྲས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་བསྡུས་པར་སོང་སྟེ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ལའང་སྒྲ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ཚིག་གི་དུམ་བུ་འཕྲེད་བཟུང་གོ་ལོག་སྟེ། འང་སྒྲས་ཅི་ཞིག་སྡུད་ཚིག་གྲོགས་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཤེས་དགོས་པས་ན། ཊཱི་ཀར། དཔེར་ན་ཀུན་རྨོངས་ཏེ་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་བསྐལ་པའི་དངོས་པོ་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའང་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་སྦྱར་འདུག་པས་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚིག་གྲོགས་ཀུན་རྨོངས་ཉིད་བསྡུས་པར་གོ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་མི་གོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པར་ཕ་རོལ་པོས་ཁས་ལེན་པ་དང་སྦྲེལ་ནས་སྟོན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་གོ་བདེའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ལུགས་ངོས་ཟིན་ན་སྲེད་པའང་ཞེས་སྦྱར་ན་ཀུན་རྨོངས་བསྡུས་པར་གོ་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཚིག་སྦྱོར་ལ་མཁས་སོ་སྙམ་དུ་རློམ་ཡང་མ་མཁས་པའི་རྟགས་སུ་སོང་སྟེ། ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པ་གྲུབ་ཟིན་པ་བཞིན། །སྲེད་པའང་ཞེས་སྦྱར་ན་སྲེད་པ་གྲུབ་ཟིན་ལྟ་བུར་བྱས་ནས། དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཙམ་ཞིག་གི་དོན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་ཚུལ་མི་ལེགས་ལ། སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའང་ཞེས་བརྗོད་ན། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྲེད་པ་བསྒྲུབ་བྱར་འགྲོ་བས་གོ་ཐོབ་བདེ་མི་བདེ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ལེགས་ཏེ། བསྡུ་བྱ་ཀུན་རྨོངས་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་དང་། སྡུད་ཟླ་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཡིན་པས། སྲེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་གཞི་གཅིག་པའི་དོན་ལའང་སྒྲ་མི་སྦྱར་བར་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་བར་དུའང་སྒྲ་འཛུད་དགོས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་ཉམས་དེ་འདྲ་བསྟན་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཡིན་པ་དང་མིན་པ་སོགས་གང་གི་མཐར་སྡུད་སྒྲ་སྦྱར་ཚད་ཀྱིས་ཅིག་ཤོས་སྡུད་དགོས་ན་ཧ་ཅང་
14-3-26b
ཐལ་ཏེ། དཔེར་ན་གཙོ་བོ་རྟག་པ་ཡིན་པ་མེད་པ་བཞིན། སྒྲ་རྟག་པ་ཡིན་པའང་མེད་ཅེས་བརྗོད་ན། ཁྱོད་ལྟར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཡང་མེད་ཅེས་སྡུད་དགོས་པས་དེ་འདྲའི་ཚིག་སྦྱོར་མཁས་ཉམས་དེ་ཁོང་དུ་སྦས་ནས་ངག་ཏུ་མ་བཏོན་ན་ལེགས་སོ། །ཡང་འདིར། བཤད་པའི་འབྲེལ་ལྟར་ན་ཞེས་སོགས་སྨོས་པ་ནི། འབྲེལ་ཞེས་པ་ཅི་ལ་བསམས་ནས་ཟེར། སྲེད་འདི་ཞེས་དང་པོར་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་ཡོད་པས་ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཁྱོ

【现代汉语翻译】
回答：一般来说，对于有思考能力的人能够产生疑问的深刻辩论，也应该非常清楚地阐明答案。但对于目前所讨论的这类问题，实际上并不需要费力回答。不过，为了与前后的内容保持一致，我还是简单地说一下。
关于‘贪欲不是烦恼吗？’这句话中的‘也’字，实际上已经包含了属于烦恼的贪欲，因此将‘也’字加在‘不是烦恼’上。你所说的‘因为’，实际上是断章取义，颠倒了理解。‘也’字到底包含什么，需要参考上下文才能理解。正如 टीका (梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释) 中所说：‘例如，就像有人认为存在普遍的愚昧，即不了解时间、地点、方式和劫的现象的愚昧一样，为什么不能说贪欲也不是烦恼呢？’因此，应该理解为包含的是前面提到的‘普遍的愚昧’，而不是烦恼。因为这是为了证明存在不是烦恼的贪欲，并且与对方承认存在普遍愚昧联系起来进行说明，这样更容易理解。如果你认可自己的观点，那么加上‘贪欲也’，就可以理解为包含普遍愚昧，但这种说法显得你自以为精通措辞，实际上却暴露了你的不精通。就像普遍愚昧已经被证实存在一样，如果加上‘贪欲也’，就好像贪欲也已经被证实存在一样。这样就变成了仅仅是为了证明它是烦恼，这种表达方式并不好。如果说‘贪欲不是烦恼吗’，那么以‘不是烦恼’来限定的贪欲就变成了需要证明的对象，这样更容易理解。因为需要包含的是不是烦恼的普遍愚昧，以及作为同类项的不是烦恼的贪欲。对于贪欲和不是烦恼，即体性和属性是同一事物的情况，也不应该不加‘也’字，而是将体性和属性分开，在中间插入‘也’字。你所展示的这种自以为是的措辞技巧，并没有什么值得称奇的地方。如果在任何事物的结尾加上‘也’字，就必须包含其他事物，那就太过分了。例如，如果说‘主要事物是常有的，不存在’，那么按照你的说法，如果说‘声音是常有的，也（藏文：འང་，梵文天城体：अपि，梵文罗马拟音：api，汉语字面意思：也）不存在’，就必须包含‘声音不是常有的’。所以，这种自以为是的措辞技巧最好藏在心里，不要说出来。
还有，这里提到‘按照所说的关联’等等，你所说的‘关联’是指什么？仅仅因为一开始提到了‘这个贪欲’，就认为它存在，从而证明普遍愚昧存在等等，这完全是你自己的想法。

【English Translation】
Answer: Generally, for a profound debate that can raise doubts in the minds of those capable of thinking, the answer should also be presented very clearly. However, for the kind of statement we are discussing here, there is actually no need to bother with a response. Nevertheless, to maintain consistency with the preceding and following contexts, I will briefly address it.
Regarding the word 'also' in 'Is craving not a defilement?', it actually includes craving that is a defilement. Therefore, adding 'also' to 'not a defilement' is what you are referring to as 'because,' which is actually taking a fragment of the sentence out of context and reversing the understanding. What exactly the word 'also' includes needs to be understood by referring to the context. As stated in the टीका (Tibetan: ཊཱི་ཀར།，Sanskrit Devanagari: टीका，Sanskrit Romanization: ṭīkā，Literal meaning: Commentary): 'For example, just as one might assume that there is universal ignorance, i.e., ignorance of the time, place, manner, and phenomena of an eon, why couldn't one say that craving is also not a defilement?' Therefore, it should be understood as including the previously mentioned 'universal ignorance,' not defilement. This is because it is to prove that there is craving that is not a defilement, and it is explained in connection with the opponent's admission of the existence of universal ignorance, making it easier to understand. If you acknowledge your own view, then adding 'craving also' could be understood as including universal ignorance, but this statement makes you seem to presume to be proficient in wording, but actually exposes your lack of proficiency. Just as the existence of universal ignorance has already been proven, if you add 'craving also,' it is as if craving has already been proven to exist. This turns it into merely proving that it is a defilement, which is not a good way to express it. If you say 'Is craving not a defilement?', then craving qualified by 'not a defilement' becomes the object to be proven, making it easier or harder to understand. Therefore, it is better to add it that way. Because what needs to be included is universal ignorance that is not a defilement, and craving that is not a defilement as a similar term. For craving and not a defilement, i.e., when the substance and attribute are the same thing, one should not add 'also' but separate the substance and attribute and insert 'also' in between. Displaying such self-proclaimed skillful wording techniques is not surprising at all. If adding 'also' to the end of anything necessarily includes something else, that would be too much. For example, if you say 'The main thing is permanent, it does not exist,' then according to your statement, if you say 'Sound is permanent, also (Tibetan: འང་，Sanskrit Devanagari: अपि，Sanskrit Romanization: api，Literal meaning: also) does not exist,' you must include 'Sound is not permanent.' Therefore, it is better to hide such self-proclaimed skillful wording techniques in your heart and not utter them.
Also, here, mentioning 'according to the stated connection' and so on, what do you mean by 'connection'? Merely because 'this craving' was mentioned at the beginning, you assume that it exists, thereby proving that universal ignorance exists, etc. This is entirely your own idea.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་རང་གིས་རྟོགས་བཟོས་སྦྱར་བ་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ངག་ལས་འདིར་གཞུང་རྩ་བའི་ཚིག་གི་གོ་རིམ་གྱི་འབྲེལ་ལྟར་བཤད་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྣང་ལ། ཀུན་རྨོངས་ཡོད་ན། དེས་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་འདུ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་བསྟན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཚོར་བ་ཡིན་པར་གཞུང་རྩ་བས་བཤད་ཀྱི། གཞན་སུས་གསར་དུ་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་དང་པོ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་བརྒྱད་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ངེས་པ་ཡོད་མེད་སྤྱིར་དཔྱད་མ་དགོས་ཏེ། ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པ་དང་། །ཚོར་བ་ཡོད་པ་དང་། སྲེད་པ་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་འདིས་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པའི་དཔེ། སྲེད་པ་ཡོད་པའི་རྟགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱར་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་ནོར་ཟེར་ཡང་། ཀུན་རྨོངས་དཔེར་བྱས་ནས། ཚོར་བའི་རྟགས་ཀྱིས་སྲེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ཀྱི། དཔེ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་ཟློག་ཏུ་སྦྱར་བ་མེད་ཀྱང་། འདི་སྐབས་འབྲེལ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པའི་འཁོན་འཛིན་གྱི་རྒྱུས་ཚིག་ནུས་ལ་བརྟགས་ནས་འབྲེལ་མེད་ཅེས་པའི་ཀླན་ཀ་ཞིག་བརྗོད་རྒྱུ་ཚོར་བའི་བསམ་པ་དྲག་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཙལ་ཀྱང་ཐུགས་ཚིམ་ངེས་ཞིག་མ་རྙེད་ནས་འོ་བརྒྱལ་བྱུང་བས་དགོངས་པ་ཅུང་ཞིག་འཁྲུགས་པར་སྣང་སྟེ་བདེན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོ་བར་ཞུའོ། །ཡང་རྒྱུ་ཀུན་རྨོངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚོར་བ་ཞེས་རྒྱུ་ཚོགས་
14-3-27a
གྲངས་ཚང་བས་སྒྲུབ་པ་ལྟར་ན། ཀུན་རྨོངས་རྟགས་ཀྱི་ཆར་སོང་བས་དཔེར་གསུང་བ་དང་འགལ་ལ། གང་བྱས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་བྱས་པ་བཞིན་ཞེས་འགོད་པར་ཐལ་ལོ་ཟེར་བ། དོན་གྱིས་ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་བྱུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཞུང་རྩ་བར་ཀུན་རྨོངས་དཔེར་བྱས་པ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་གྲུབ་ཟིན་གྱིས་དབང་གིས་ཡིན་ལ། ཀུན་རྨོངས་ཡོད་ན་དེའི་འབྲས་བུའི་ཆ་ཡང་རིམ་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་སྐོར་གཅིག་གི་དཔེར་བྱས་པ་དེ་སྐབས་དེའི་བསྒྲུབ་བྱར་མི་བྱེད་ཀྱི། སྦྱོར་བ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྔར་དཔེར་བཀོད་ན་ཕྱིས་བསྒྲུབ་བྱར་མི་རུང་བའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནི་སྟོན་པས་ཀྱང་མ་མཛད་ལ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དཔེར་ན་གང་བྱས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་མར་མེ་བཞིན་སྒྲ་ཡང་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་སྐབས་ན་དཔེ་མར་མེ་ལ་བྱས་ཀྱང་། གཞན་དུ། གང་བྱས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་སྒྲ་བཞིན། མར་མེ་ཡང་བྱས་སོ་ཞེས་བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དཔེ་ཀུན་རྨོངས་བཞིན་དུ་དཔེ་ཅན་སྲེད་པའང་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། དཔེ་དཔེ་ཅན་དེ་ལྟར་འདྲ་དགོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དཔེ་དཔེ་ཅན་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འདྲ་དགོས་ན་ཧ་

【现代汉语翻译】
现在，你所说的与经典根本的词语顺序无关，而是你自己编造的。你这样说一点意义都没有。如果存在普遍的无明，那么经典根本明确指出，这是为了进行无漏的业，而不是贪欲烦恼。经典根本说，其原因是感受，而不是其他人新编的。即使有第一个支分等等，也不需要普遍考察是否有第八个支分等等。因为存在普遍的无明，存在感受，存在贪欲，这些已经成立，所以没有任何障碍可以阻碍当下要证明的事项成立。有人说，以普遍无明作为例子，以贪欲作为理由来证明是非常错误的。但实际上是以普遍无明作为例子，以感受作为理由来证明贪欲。并没有将例子和要证明的事项颠倒过来。尽管如此，你还是说这毫无关联，这说明你怀有敌意，考察词语的力量，想要找出一个毫无关联的错误。你强烈地想要找到一个让你满意的答案，但没有找到，所以感到疲惫，看来你的心有些混乱，请在无真相的境界中休息吧！
此外，如果像以原因普遍无明的果报是感受来证明原因集合的数量完整一样，那么普遍无明就成了理由的一部分，这与作为例子的说法相矛盾。有人说，凡是所作都是无常的，应该像所作一样来陈述。实际上，虽然因为存在普遍无明，所以产生了感受和贪欲，但在经典根本中，以普遍无明作为例子，是因为对方已经认可了。如果存在普遍无明，那么其果报也会逐渐实现。一个论式的例子并不用于当时的要证明的事项。并没有规定说，以前作为例子的东西，以后就不能作为要证明的事项，释迦牟尼佛没有制定这样的法律，梵天和帝释天也无法做到。例如，凡是所作都是无常的，例如声音也是所作的。在这种情况下，以火作为例子。但在其他情况下，凡是所作都是无常的，例如声音，火也是所作的。同样，以普遍无明作为例子，例子所指的贪欲也被包含在所知障的范畴内。如果例子和例子所指的事物必须完全相同，那就太过分了。

【English Translation】
Now, what you are saying is unrelated to the word order of the fundamental text, but rather something you have fabricated yourself. There is no meaning in what you say. If there is universal ignorance, then the fundamental text clearly points out that this is for the purpose of performing uncontaminated actions, not afflicted desire. The fundamental text says that its cause is feeling, not something newly composed by others. Even if there are the first limbs, etc., there is no need to universally examine whether there are the eighth limbs, etc. Because the existence of universal ignorance, the existence of feeling, and the existence of desire have been established, there is no obstacle to the establishment of the matter to be proven at present. Someone says that it is very wrong to use universal ignorance as an example and desire as a reason to prove it. But in reality, universal ignorance is used as an example, and feeling is used as a reason to prove desire. There is no inversion of the example and the matter to be proven. Nevertheless, you say that this is irrelevant, which shows that you harbor hostility, examine the power of words, and want to find an irrelevant mistake. You strongly want to find a satisfactory answer, but you have not found it, so you feel tired. It seems that your mind is a little confused, please rest in the realm of non-truth!
In addition, if, like proving the completeness of the number of cause aggregates with the result of the cause being universal ignorance as feeling, then universal ignorance becomes part of the reason, which contradicts the statement as an example. Someone says that whatever is made is impermanent, and it should be stated like what is made. In reality, although feeling and desire arise because of the existence of universal ignorance, in the fundamental text, universal ignorance is used as an example because the other party has already recognized it. If there is universal ignorance, then its results will gradually be realized. The example of one syllogism is not used for the matter to be proven at that time. There is no rule that what was previously used as an example cannot be used as the matter to be proven later. Shakyamuni Buddha did not make such a law, and Brahma and Indra cannot do it either. For example, whatever is made is impermanent, for example, sound is also made. In this case, fire is used as an example. But in other cases, whatever is made is impermanent, for example, sound, fire is also made. Similarly, with universal ignorance as an example, the desire referred to by the example is also included in the category of cognitive obscurations. If the example and the thing referred to by the example must be exactly the same, then that is too much.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅང་ཐལ་མོད། དཔེར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འདྲ་ཆོས་མེད་ན་དཔེར་བྱེད་པ་དོན་མེད་པས་འདྲ་དགོས་པའང་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་གཙོ་ཕལ་དང་དཔེ་དོན་གཉིས་ཀར་གཉིས་རེ་འབྱེད་དགོས་པ་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་སྒོ་དོག་པོའི་ཨུ་ཚུགས་ཁོ་ནས་དགག་སྒྲུབ་གནད་ཆེན་མི་ནུས་ཏེ་ཡིག་ཚོགས་མང་བའི་ངལ་བ་ཙམ་མོ། །འདི་སྐབས་ལྟག་ཆོད་དགོས་མེད་ཀྱི་ངག་འདི་འདྲ་བ་ཕར་ལ་བསྐོར་ན་ཡང་མཚུངས་པ་དུ་མ་འདུག་ཀྱང་དོན་ཆུང་བས་མ་སྤྲོས་སོ། །ཡང་ཁྱེད་རང་བར་ནས་དུམ་ཆོད་དུ་འཆད་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་དཀྱུས་ལམ་མ་བཏང་བར་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་འཆད་པ། །
14-3-27b
ཟླ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་པ་དང་། གཟུགས་ཚོར་ལ་བདེན་པར་དམིགས་ནས་འཇུག་པས་སླར་ཡང་སྲེད་པ་འདོད་ཆགས་འདྲེན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དོན་དམ་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་ལྡོག་པ་ནི། འོག་ཏུ། གང་ཚེ་ཚོར་པོ་འགའ་མེད་ཅིང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུངས་པས་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ན། བསྟོད་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་སོགས་ནས་བསྔགས་པའི་བླ་རེས་བྲེས་པའི་བར་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱེད་ཅག་གིས་དཀྱུས་ལམ་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནམ། ཤེར་ལེའི་ཚིགས་བཅད་འདི་སྐབས་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཁུངས་སུ་ཆེ་བས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཁས་བླངས་ལ་གནོད་དོགས་པས་དོན་གཞན་དུ་འདྲེན་པའི་འཆད་ཚུལ་གསར་བ་ཞིག་མཛད་པ་གང་ཡིན་རུང་ཡིན་དུ་ཆུག་སྟེ། སྔ་རབས་པའི་རྗེས་འབྲངས་བདག་ཅག་གིས་ནི་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བདེན་པ་མཐོང་པའི་རང་ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་གོ་ཆོད་པར་སྒྲུབ་ལ། ཁྱེད་ཅག་གིས་མི་ཆོད་པར་བསྒྲུབ་ལ། བདག་ཅག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཐུན་མོང་མིན་པར་སྒྲུབ། ཁྱེད་ཅག་གིས་རྫོགས་པར་རྟོགས་ཀྱང་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་དུ་སྒྲུབ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་རྟོགས་ཟིན་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་ན། གཟུགས་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་མོད། བདག་མེད་རགས་པ་ཙམ་རྟོགས་པ་གོམས་ཀྱང་གཟུགས་སོགས་བདེན་པར་དམིགས་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་ལ། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའང་ལྡོག་ན་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ལྡོག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀའི་གཉེན་པོར་གཞུང་ཐམས་
14-3-28a
ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་དོ། །བསྟོད་པ་དོན་ལྡན་ལྟར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། བསྔགས་ཡུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡ་རབས་དམ་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་རྗེས

【现代汉语翻译】
总而言之，在举例说明时，如果没有相似之处，那么举例说明就没有意义，因此必须要有相似之处。正如您所说，需要区分主要和次要的表达对象以及例子和意义，但仅仅依靠狭隘的固执己见是无法进行重要的辩论的，只会徒增文字的负担。在这种情况下，像这样毫无意义的言语，即使反过来也存在许多相似之处，但因为意义不大，所以不再赘述。此外，您自己是断章取义地解释，而我们则是不偏离主线地连贯解释。
月称（Chandrakirti）：‘您的瑜伽通过证悟无我……’等等，所说的偈颂的意思是，您的证悟真谛并不能理解其本身，并且因为执着于色等为真实而产生贪欲和欲望，其原因是由于没有证悟胜义谛。因此，通过修习证悟三轮体空（主体、客体、行为）的智慧来对治烦恼。如下文所说：‘当所有感觉都不存在时……’等偈颂可以明白。这样一来，从‘赞颂具有意义’到‘赞颂的领袖所迷惑’之间的表达，是你们没有偏离主线吗？夏尔瓦（Sharwa）的这些偈颂之所以被认为是声闻和独觉没有圆满证悟空性的依据，是因为担心损害自己的宗派主张，所以才采取了新的解释方式。无论如何，我们这些追随前辈的人，正如《俱舍论》中所说，认为证悟真谛能够理解其本身。你们认为不能理解，我们认为圆满证悟空性是大乘不共的证悟方式。你们认为即使圆满证悟，也是声闻和独觉共同的道路。同样，当一个人证悟了细微的人无我，并且习惯成自然达到极致时，就不会执着于色等而产生贪恋。即使仅仅证悟了粗大的人无我，并且习惯了，但仍然会执着于色等为真实而产生贪恋。如果具备了证悟三轮体空的智慧，那么就能对治所知障，更不用说贪恋等烦恼了。正如所有经论所说，这是对治二障的对治法。
赞美宗喀巴（Tsongkhapa）大师如同赞美具有意义的事物一样，是因为赞美对象具有广大的功德，后学者赞美他是高尚贤善的行为，因此……

【English Translation】
In short, when giving an example, if there is no similarity, then the example is meaningless, so there must be similarity. Just as you said, it is necessary to distinguish between the main and secondary expressions and the example and meaning, but relying solely on narrow-minded stubbornness cannot lead to important debates, it will only increase the burden of words. In this case, there are many similarities even if such meaningless words are turned around, but because the meaning is not significant, I will not elaborate further. In addition, you yourself interpret it out of context, while we interpret it coherently without deviating from the main line.
Chandrakirti: 'Your yoga, through the realization of selflessness...' etc., the meaning of the verses is that your realization of the truth cannot understand itself, and because of clinging to form etc. as real, greed and desire arise, the reason is that the ultimate truth is not realized. Therefore, by practicing the wisdom of realizing the emptiness of the three circles (subject, object, and action), afflictions are counteracted. As the following says: 'When all senses do not exist...' etc., the verses can be understood. In this way, from 'praise has meaning' to 'the leader of praise is confused', is this your not deviating from the main line? These verses of Sharwa are considered to be the basis for the fact that Shravakas and Pratyekabuddhas do not fully realize emptiness, because they are afraid of damaging their own sectarian claims, so they adopt a new interpretation. In any case, we who follow the predecessors, as stated in the Abhidharma, believe that the realization of truth can understand itself. You think it cannot be understood, we think that the complete realization of emptiness is the uncommon realization method of Mahayana. You think that even if you fully realize it, it is a common path for Shravakas and Pratyekabuddhas. Similarly, when a person realizes the subtle selflessness of persons, and the habit becomes natural to the extreme, they will not cling to form etc. and generate greed. Even if one only realizes the gross selflessness of persons, and is accustomed to it, they will still cling to form etc. as real and generate greed. If one possesses the wisdom of realizing the emptiness of the three circles, then one can counteract the cognitive obscurations, let alone greed and other afflictions. As all scriptures say, this is the antidote to counteract the two obscurations.
Praising Tsongkhapa like praising meaningful things is because the object of praise has great merits, and the followers praising him is a noble and virtuous act, therefore...

--------------------------------------------------------------------------------

་སུ་ཡི་རངས་པ་ལས་ཅི་ཡོད། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དད་པས་བསྔགས་པ་དང་། བྱམས་པ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་བསླབ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་བསང་གཏོར་སྙན་ངག་གི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བ་ནི་ལེགས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་དུ། རྒྱལ་རྣམས་ཏིང་འཛིན་བཞེངས་སྙམ་རྟོགས་མ་གྱུར། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་འདི་སྔར་གྱི་ཙམ་སྒྲ་དང་ཡང་སྒྲ་ལ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ལྟར་བྱས་ན་ཚིག་ཅུང་མི་བདེ་ཡང་དེ་འདྲའི་དཔྱད་པས་ཅི་བྱ་སྙམ་མོ། །
对,如性空及无我之外无究竟实相胜义之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། གཉིས་པ་བདེན་གཉིས་དང་འབྲེལ་པའི་ཚུལ་ལ། རྒྱན་ལས། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་དང་། བཀའ་སྒྲུབ་ཏུ། འདི་ལ་གལ་ཏེ་མོས་མེད་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པས་ཀྱང་། ཟབ་མོ་འཁུ་འཕྲིག་ཅན་འཇིགས་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པས། ཇི་སྐད་དུ། སྔོན་དུས་འཁྲུལ་པའི་ནགས་འབྱམས་བུད་ཤིང་དག །མཁས་གྲུབ་ཀླུ་དབང་བྱེ་བའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་མ་འབར་བས་བསྲེག་པའི་ཐལ། །ལྷོག་སྟེ་སྙིང་པོ་ལེན་ལ་རྨོངས་པ་བྲེལ། །དེ་ཕྱིར་ལུང་རིགས་མི་བཟད་དྲག་སྔགས་ཀྱིས། །སྦྱིན་སྒྲས་དྲེགས་པའི་ཐོད་པ་དྲལ་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་དམ་བཅས་བཅུད་ཀྱང་ཡལ་བ་ཡིས། །རྙེད་ཐོབ་དམ་པ་སྦྱིན་ལ་དེང་འདིར་བརྩོན། །འདིར་ཕྱོགས་སྔ་བཀོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཊཱི་ཀར། བདེན་མེད་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཙམ་དང་། མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ནི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་ཉིད་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་དུ་སྔ་མ་དང་། ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་དུ་ཕྱི་མ་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་
14-3-28b
བས་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཏེ། བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟློས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ལྟར་བདེན་སྟོང་དང་བདག་མེད་པ་ལས་ལྷག་པའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དོན་དམ་པ་ནི་མེད་དེ། འཁོར་པའི་རྩ་བ་མཐར་ཐུག་བདེན་འཛིན་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པར་མདོ་སྔགས་ཀུན་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེར་མདོ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཅིང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དུའང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ལ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དུའང་འདུས་པའི་སེམས་ལེར་རིགས་དྲུག་གི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལེའུ་དགུ་པ་སོགས་དང་། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དུའང་། རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་དང་། རྟོག་པ་བཞི་པར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག

【现代汉语翻译】
除了随喜之外还有什么呢？像这样，以佛法的力量，以信心赞叹，以真诚的慈爱，向他人传授忠告，将甘露般的供养，编织成诗歌的花环，这是很好的。然而，在诗句中，‘诸佛生起禅定，尚未证悟’。这个‘然而’，如果像您之前那样对‘也’和‘又’进行分析，句子会有些不顺畅，但觉得进行那样的分析又有什么用呢？
对，如性空及无我之外无究竟实相胜义之说作答
此外，在辩论书中写道：‘第二，关于二谛的关联方式，《宝鬘论》中说：善说者们连续不断地辩论。’以及，在《成实论》中说：‘如果对此没有兴趣，就已经成立了。’圣者（指龙树菩萨）也说：‘深奥而充满欺骗，令人恐惧。’正如其意义所在。正如所说：‘往昔迷途的森林中，无数的树木，被智者成就者，如龙王般的无数智慧，所发出的千道阳光焚烧成灰烬，忙于筛选精华却茫然无措。因此，以无与伦比的教理和正理，以及猛烈的咒语，击碎了因布施而傲慢的头颅，连同誓言的精华也一同消失，如今努力将布施作为神圣的收获。’这里是前置的观点，以及对其的驳斥。第一种观点是，在注释中说：‘无谛仅是名言上的胜义谛，而远离一切边际的空性，则是非名言上的胜义谛。’自续派的论典中强调前者，而应成派的论典中则强调后者。事物的实相，胜义谛，是远离有无等一切边际的，因此不是意识的对境，因为意识和语言是世俗谛，而不是胜义谛。’这是重复。
第二种观点是：‘像这样，没有比真相空性和无我更究竟的终极胜义谛，因为轮回的终极根源不是别的，正是对真实的执着，而断除它的终极对治法，正是证悟无我的智慧，这是显宗和密宗都一致的。’在《般若经》及其释论《中观理聚论》中，广泛阐述了无自性。在下三部密续中，也认为无相瑜伽是至高无上的。在无上瑜伽部中，《集密意根本续》中也说，六种姓的胜义菩提心，其体性是无我的。同样，在第九品等处，以及在《胜乐根本续》中也说：‘以空性等为先导。’在第四品《总建立续》中说：‘一切法皆无我。’

【English Translation】
What is there besides rejoicing? Like this, with the power of Dharma, praising with faith, and with sincere love, imparting advice to others, weaving the nectar-like offering into a garland of poetry, this is good. However, in the verse, 'The Buddhas arise in samadhi, yet have not realized.' This 'however,' if analyzed like you previously analyzed 'also' and 'again,' the sentence would be somewhat awkward, but it seems pointless to conduct such an analysis.
Yes, answering the statement that there is no ultimate true meaning of ultimate reality other than emptiness and selflessness.
Furthermore, in the debate text, it is written: 'Secondly, regarding the manner of the connection between the two truths, in the Garland of Jewels it says: The eloquent ones continuously debate.' And, in the Establishment of Truth it says: 'If there is no interest in this, it is already established.' The noble one (Nagarjuna) also said: 'Profound and full of deception, frightening.' Just as the meaning lies. As it is said: 'In the past, in the forest of delusion, countless trees were burned to ashes by the thousand suns of wisdom of the wise and accomplished ones, like the king of nagas, busy sifting the essence but at a loss. Therefore, with unparalleled teachings and reasoning, and fierce mantras, the head arrogant with generosity is shattered, and together with the essence of the vows also vanishes, now striving to take generosity as a sacred gain.' Here is the initial position, and its refutation. The first view is, in the commentary it says: 'Non-truth is only the conventional ultimate truth, while emptiness that is free from all extremes is the non-conventional ultimate truth.' The Svatantrika school emphasizes the former, while the Prasangika school emphasizes the latter. The reality of things, the ultimate truth, is free from all extremes such as existence and non-existence, therefore it is not the object of consciousness, because consciousness and language are conventional truths, not ultimate truths.' This is repetition.
The second view is: 'Like this, there is no ultimate ultimate truth more ultimate than truth emptiness and selflessness, because the ultimate root of samsara is none other than attachment to truth, and the ultimate antidote to abandoning it is the wisdom of realizing selflessness, which is consistent with both Sutra and Tantra.' In the Prajnaparamita Sutra and its commentary, the Collection of Middle Way Reasoning, non-self-nature is extensively explained. In the lower three tantras, non-characteristic yoga is also considered supreme. In the Anuttarayoga Tantra, in the Guhyasamaja Tantra, it is also said that the ultimate Bodhicitta of the six lineages is of the nature of selflessness. Similarly, in the ninth chapter and so on, and in the Chakrasamvara Tantra, it is also said: 'Emptiness and so on are the preliminaries.' In the fourth chapter of the General Establishment Tantra, it says: 'All dharmas are without self.'

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་པའི་ངོ་བོར་བྱས་ནས། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། །ཞེས་དྲངས་ནས་ཡུལ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་རྩད་ནས་ལྡོག་ཐབས་མི་སྲིད་དེ། ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་མེད་པར་དགག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་པར་བཀག་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན་དངོས་པོར་ཞེན་པས། ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་ཕྱིར་བསྲེས་ཤིང་བཤད་དེ་གང་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲ་ཤ་སྟག་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དེ་ལས་སླར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་མི་བཞེད་དེ། ཞེས་བཤད་ནས། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དབུ་མ་རྒྱན་ལས། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སོགས་མི་སྲིད། །ཅེས་པའི་གཞུང་དྲངས་པས་ལུང་དེའི་སོགས་སྒྲ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བཞི་བྲལ་བ་མི་སྟོན་ན་ཅི་ཞིག་སྟོན། སྟོན་ན་རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་དུ་དོན་དམ་སྔ་མ་ཉིད་སྟོན་ཟེར་བ་
14-3-29a
སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས་བདག་མེད་པར་བཟུང་ན་མེད་མཐའ་དང་། ཡོད་པར་བཟུང་ན་ཡོད་མཐར་ལྷུང་བར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་ན་གཉིས་ཀ་མིན་པར་བཟུང་ན་གཉིས་མིན་གྱི་མཐར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་གང་དུའང་འཛིན་པ་མེད་པས་ཧ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། ལྷམ་ལུས་པ་བགོ་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ལེ་ལན་བདའ་བའང་མེད་དོ། །ཤེར་འབྱུང་གིས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཞེས་བརྒལ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད་འདི་ལ་ནི། །རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བར་ཆད་མེད་རྩེའི་དམིགས་རྣམ་ལ་རྩོད་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་མ་རྟོགས་པའི་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་རྒོལ་བས་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དམིགས་པ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་བཟུང་ན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་འཐད་ལ། མ་བཟུང་ན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པ་སོགས་དང་། ཐུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་མི་འཐད་དེ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོག་པ་བཀག་པས་དེ་ལས་གཞན་རྟོགས་ཚུལ་མེད་སྙམ་པ་སོགས་ཡིན་པ་རྒྱ་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་ན་གསལ་བ་དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་སྐབས་སུ་བབས་སོ། །མདོ་རྒྱན་བཀའ་སྒྲུབ་ཏུ། རྟོག་གེ་རྟེན་ཅིང་མ་ངེས་ལ། །མ་ཁྱབ་ཀུན་རྫོབ་སྐྱོ་བ་ཅན། །བྱིས་པ་ལ་ནི་རྟེན་པར་འདོད། །ད

【现代汉语翻译】
因为您说‘成为无有自性的体性’是无可辩驳的。您引用‘如果你们看到境是无我的’，认为除了看到境是空性之外，根本没有其他摆脱的方法。并且，在阐述空性时，只是否定色等，而不是否定没有否定。如果否定了非有，最终还是会执着于实有。像这样前后混淆地进行论述，所说的全部都是如此。在《 टीका 》中说，甚至不认为‘从那以后不再有’是究竟的实相意义。然后，为了证明这一点，引用《中观庄严论》中的‘因为没有生等，所以不可能没有生等’。如果这句经文中的两个‘等’字不表示远离四边，那又表示什么呢？如果表示，那么为了驳斥自续派的经文中说第一义谛就是之前所说的。
这样，如果你们执着于无我，就会堕入断边；如果执着于有，就会堕入有边。如果像这样执着于非二者，就会堕入非二者的边。因此，因为对任何事物都没有执着，所以毫无疑问地追随了和尚摩诃衍那的道路，因为得到了穿破了的鞋子作为报酬，所以也没有必要进行辩论。胜生也广泛地说：‘这样，无自性本身就是诸法的本性，但不是以胜义谛的自性存在。’像这样进行辩驳。
对此进行回答：如《现观庄严论》所说：‘此之所缘为非有，亦许有为具主想，此之寂静之行相，多辩论者次第诤。’正如经文所说，这十六种诤论，都是不了解真俗二谛双融、远离戏论的所缘的论敌所提出的诤论。例如，如果一切法自性空，那么有为法和无为法的所缘就不合理了。如果确定了远离戏论的体性，那么远离戏论的行相就不合理；如果没有确定，那么也不会执着于远离戏论等等。认为能仁的现观不合理，因为遮止了对实有和非有的体性的认识，所以没有其他认识的方式等等。这些在所有的广释中都很清楚，因此，您在这里所说也是恰当的。《经庄严论》中说：‘分别念是无常的，不确定的，不遍及的，令人厌恶的，想依靠于孩童。’

【English Translation】
Because you said 'becoming the nature of non-existence' is undeniable. You quoted 'If you see that the objects are without self,' thinking that there is absolutely no other way to escape except by seeing that the objects are emptiness. And, when explaining emptiness, it only negates forms, etc., without negating the absence of negation. If you negate the non-existent, you will ultimately cling to the existent. Like this, mixing up the front and back to argue, everything said is just like that. In the 《 टीका 》, it says that even 'no longer existing after that' is not considered the ultimate meaning of reality. Then, to prove this, it quotes from the 《Madhyamakālaṃkāra》: 'Because there is no birth, etc., it is impossible not to have birth, etc.' If the two 'etc.' in this scripture do not indicate being free from the four extremes, then what do they indicate? If they do indicate, then it is to refute the statement in the scriptures of the Svātantrika school that the ultimate truth is what was said before.
In this way, if you cling to non-self, you will fall into the extreme of annihilation; if you cling to existence, you will fall into the extreme of existence. If you cling to neither of the two, you will fall into the extreme of neither of the two. Therefore, because there is no clinging to anything, there is no doubt that you are following the path of Heshang Mahāyāna, because you have received torn shoes as a reward, so there is no need to argue. Śer-'byung also said extensively: 'In this way, non-self-nature itself is the inherent nature of all phenomena, but it does not exist with the nature of ultimate truth.' Like this, they argue.
The answer to this is: As the 《Abhisamayalankara》 says: 'Its object is non-existence, it is also accepted as having the thought of a master, this peaceful aspect, many debaters argue in succession.' As the scripture says, these sixteen debates are all debates raised by opponents who do not understand the union of the two truths, free from elaboration. For example, if all dharmas are empty of self-nature, then the objects of conditioned and unconditioned are not reasonable. If the nature of being free from elaboration is determined, then the aspect of being free from elaboration is not reasonable; if it is not determined, then one will not cling to being free from elaboration, etc. It is thought that the Abhisamaya of the Thubpa is not reasonable, because it prevents the realization of the nature of existence and non-existence, so there is no other way to realize it, etc. All of these are clear in all the extensive commentaries, so what you said here is also appropriate. The 《Sūtrālaṃkāra》 says: 'Discrimination is impermanent, uncertain, not pervasive, disgusting, wanting to rely on children.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ཡུལ་མིན། །ཞེས་དང་། རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་ཟབ་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་སྨིན་དང་རྣམ་མི་རྟོག །དེ་ཕྱིར་འདི་ལས་གཉིས་
14-3-29b
བསྟན་ཏེ། །དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས། །འགྲོ་བ་དེའི་གནས་མིན་ལ་སྐྲག་པས་གདུང་བྱེད་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཕུང་ཆེན་བསགས་བྱས་ཡུན་རིང་དུ། །རིགས་མེད་གྲོགས་ངན་སྔོན་དགེ་མ་བསགས་བློ་མ་སྦྱོང་། །ཆོས་འདིས་སྡུག་འགྱུར་འདི་ན་དོན་ཆེན་འདི་ལས་ལྟུང་། །དེ་ལས་གཞན་དང་གཞན་མེད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྗེས་སོང་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་མང་པོའི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་སྟོན་དང་ལྡན། །ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་དོན་མིན་བཅོམ་ལྡན་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ན་ཆོས་འདིས་སྐྲག་མི་འགྱུར། །འདི་ན་དང་པོར་ཐོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ལས་ཡང་དག་དོན་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཆོས་ཐོབ་དེ་ཡོད་དེ་ལས་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །གང་ཚེ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ངེས། །བདག་གིས་མི་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཟབ་མོ་མཁྱེན་མ་ཡིན། །ཟབ་མོ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་རིག་པ་དག་ཐར་འགྱུར་ཞེས། །བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་རིགས་མ་ཡིན། །དམན་པར་མོས་ཤིང་ཁམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམན། །གྲོགས་པོ་དམན་པ་དག་གིས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་མོས་མེད་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཐོས་རྗེས་འབྲངས་ཏེ་བློ་ལྡན་ཐོབ་ནས་ནི། །གང་ཞིག་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་བརྙས་བྱེད་པ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་ལུས་ལ། །རྨོངས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་བྱེད། །དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོག་ན། །བདག་ཉིད་སྙེམས་ཤིང་བློ་ཉམས་འགྱུར། །ལེགས་པར་གསུངས་པའང་སྤངས་པས་ན། །བརླག་འགྱུར་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོས་སྒྲིབ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རང་བཞིན་གདུག་པ་སྟེ། །མི་རིགས་པ་ཡི་གཟུགས་ལའང་མི་རིགས་ན། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཆོས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་བཞག་ལེགས་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་
14-3-30a
གི་གསུང་འདི་ནི་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་བདུད་རྩིར་འཛིན་དགོས་པའི་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ལ། བདག་མེད་དང་བདེན་སྟོང་ཞེས་པ་རང་ཉིད་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚན་མར་བཟུང་ནས། བདག་ཉིད་སྙེམས་ཤིང་བློ་ཉམས་སོགས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནས་བཤད་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱིས་ཆོས་སྤང་གི་ལས་གསོག་པ་དག་མང་བའི་སྐབས་སུ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །འཕགས་པས་ཀྱང་། ཟབ་མོ་འཁུ་འཕྲིག་ཅན་འཇིགས་པ། །ཞེས་དང་། རྩ་ཤེས་ས

【现代汉语翻译】
‘因此，那不是那个地方。’并且，因为广大和深邃，完全成熟且无分别。因此，从这二者显示：那是无上的方法。众生因害怕那处境而感到痛苦。积累了巨大的非福德，长久以来，没有高贵的种姓，没有恶友，没有积累先前的善根，没有训练心智。此法会带来痛苦，在此处会从这伟大的意义中堕落。因此，它比其他和没有其他更深邃，并且随顺。它以多种方式显示，并且具备从众多门径恒常显示的能力。正如所说，如果不是意义，那么世尊的意图非常深邃。如果智者们如理观察，就不会害怕此法。在此处，首先依赖听闻而生起作意。从如理作意中，产生正确的意义之境的智慧。从那之中获得佛法，拥有它，从中智慧增长。何时没有各自的自证，又如何确定？我不了解，佛陀深奥，不是所知。因为什么深奥呢？因为它不是分别念的境地。为什么理解深奥的意义会解脱呢？那件事不应是恐惧的处境。信仰低劣，根性也极其低劣。被低劣的朋友们围绕。对于深邃而广大的善说之法，如果对此没有信心，那就确定了。听闻之后跟随，获得智慧之后，对于那些极度轻蔑听闻的人，在无数种身体中，因为什么样的愚痴而确定呢？如果如实地完全理解词语的意义，就会自负且心智衰退。因为舍弃了善说，就会毁灭，被对佛法的愤怒所蒙蔽。心之过患本质上是恶毒的，如果对非人的形象都觉得不合适，那么对于令人怀疑的佛法，还用说什么呢？因此，保持中舍，没有好坏。’这是嘉曹·十地自在（Gyaltsab Je, a master of the ten bhumis）的教言，必须将其视为自己和他人一切众生的心髓甘露。为了摧毁对空性见解的一切戏论而宣说，如果将无我和真性空性执着为如字面意义的相，就会如前所说的那样，变得自负且心智衰退。在许多情况下，人们诽谤大乘所说的戏论寂灭之法性，从而积累了舍法的恶业，因此应该如前所述那样进行思考。圣者（指龙树菩萨）也说：‘深奥且具有欺骗性，令人恐惧。’以及《中观根本慧论》（Mūlamadhyamakakārikā）中说：

【English Translation】
'Therefore, that is not that place.' And, because of vastness and profundity, completely ripened and non-conceptual. Therefore, from these two it is shown: that is the unsurpassed method. Sentient beings suffer because they fear that situation. Having accumulated great non-virtue, for a long time, without noble lineage, without bad friends, without accumulating previous merit, without training the mind. This Dharma will bring suffering, and here one will fall from this great meaning. Therefore, it is more profound than others and without others, and it follows along. It shows in various ways, and possesses the ability to constantly show from many gates. As it is said, if it is not the meaning, then the intention of the Bhagavan is very profound. If the wise examine it properly, they will not fear this Dharma. Here, first, relying on hearing, mental engagement arises. From proper mental engagement, wisdom of the realm of correct meaning arises. From that, Dharma is obtained, possessing it, from that, wisdom greatly increases. When there is no individual self-awareness, how can one ascertain? I do not understand, the Buddha is profound, not knowable. Why is it profound? Because it is not the realm of conceptualization. Why does understanding the profound meaning lead to liberation? That matter should not be a situation of fear. Faith is inferior, and the disposition is also extremely inferior. Surrounded by inferior friends. Regarding the profound and vast well-spoken Dharma, if there is no faith in this, then it is certain. After hearing, following along, having obtained wisdom, for those who greatly despise hearing, in countless kinds of bodies, because of what kind of ignorance do they ascertain? If one completely understands the meaning of the words as they are, one will become arrogant and the mind will decline. Because of abandoning the well-spoken, one will be destroyed, obscured by anger towards the Dharma. The fault of the mind is inherently malicious, if one finds even the image of a non-human unsuitable, then what need is there to speak of a Dharma that causes doubt? Therefore, maintain equanimity, there is no good or bad.' This is the teaching of Gyaltsab Je, the master of the ten bhumis, and it must be regarded as the heart-essence nectar of all beings, oneself and others. It is proclaimed in order to destroy all elaborations of the view of emptiness. If one clings to selflessness and emptiness of inherent existence as signs according to the literal meaning, then, as previously stated, one will become arrogant and the mind will decline. In many cases, people slander the nature of Dharma, the pacification of elaborations spoken of in the Mahayana, thereby accumulating the karma of abandoning the Dharma, therefore one should contemplate as stated above. The Holy One (Nagarjuna) also said: 'Profound and deceptive, frightening.' And the Mūlamadhyamakakārikā says:

--------------------------------------------------------------------------------

ུ། དེ་ཕྱིར་ཞན་པས་ཆོས་འདི་ཡི། །གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ལུང་འདི་རྣམས་སྐབས་སུ་བབ་པར་དྲངས་ཤིང་། སྔོན་དུས་འཁྲུལ་པའི་ནགས་འཁྱམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་པའང་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་མེད་དང་བདེན་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་གནས་ལུགས་མེད་དེ། འཁོར་རྩ་མཐར་ཐུག་བདག་འཛིན་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་། དེའི་གཉེན་པོ་མཐར་ཐུག་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པར་མདོ་སྔགས་ཀུན་དགོངས་པ་མཐུན་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་འདོད་དེ། ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། སོགས་ཀྱི་ལུང་བཞིན་བདེན་ཞེན་གྱི་དམིགས་པ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་ལ་མེད་པར་བཀག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་དགོས་པ་ཊཱི་ཀར་ཡང་བཤད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲངས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བདག་མེད་དང་བདེན་སྟོང་ཞེས་པའི་དོན་འདི་ལ་ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །
14-3-30b
དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ནས་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རེག་པ་དང་། །དེར་མ་སོན་པར་བདེན་གྲུབ་ཙམ་ཁེགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མར་ཞེན་ནས་སྤྲོས་པ་ཉི་ཚེ་བ་བཀག་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་འཛིན་པའི་གོ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པས་ན། སྤྱིར་བདེན་མེད་དང་སྟོང་ཉིད་དང་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནམ་ཡང་མི་བརྗོད་ཀྱང་། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་མ་ཁེགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་དག་ཡུམ་ནས་བཤད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བདག་ཅག་གིས་གསར་དུ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་ལྟར་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆུང་ངུ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་བཞག་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱོན་གཅིག་མཚན་མ་ཡོད་ན་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མ་མཆིས་ན་ཐོབ་པ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ་མ་མཆིས་ན། ཅི་དངོས་པོ་མ་འཚལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་མཆིས་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཐུན་པའི་བཟོད་པའང་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེ

【现代汉语翻译】
因此，世尊深知弱者难以理解此法，便不愿说法。如经中所说。您引用这些经文非常恰当，之前所说的迷失于歧途森林等偈颂也很好。您认为除了无我和真性空之外没有更高的见解，轮回的根本在于我执，而对治我执最究竟的方法是证悟无我的智慧，显宗和密宗的观点一致。我们也是这样认为的。如经文‘若见境无我’所说，必须以遮止的方式，将对实有的执着连根拔起，就像论疏中所说的那样，您所引用的也是如此。然而，对于无我和真性空的意义，正如经文所说：‘诸佛说空性，为出一切见，若复执空性，是亦不可治。’了知一切有为法和无为法皆无自性，证悟远离一切戏论的真如，触及无分别智。如果未能达到这种境界，仅仅是否定实有，执着于无实有的相，仅仅是遮止了部分的戏论，将这种空性视为究竟的空性，这两种理解方式是不同的。因此，我们并非否定无我、空性和真性空的意义，而是说，没有完全断除戏论的戏论之见，并非是《般若经》所说的究竟空性。这并非我们新创的观点，而是世尊及其追随者所说的，我们只是追随世尊的教导而说。正如《十万颂般若经》中所说：‘善现，如果微小如毛发尖端之量的相存在，也无法证得无上菩提。’以及《八千颂般若经》中说：‘世尊，对于具有实物概念的人，尚且没有随顺的忍，又怎么能获得证悟呢？没有随顺的忍，又怎么能获得证悟呢？世尊，对于没有实物概念的人，是否有随顺的忍呢？’佛告善现：‘是的，善现，对于没有实物概念的人，也没有随顺的忍。’以及‘善现，菩萨的菩提心，既非存在，亦非不存在。’
因此，世尊深知弱者难以理解此法，便不愿说法。如经中所说。您引用这些经文非常恰当，之前所说的迷失于歧途森林等偈颂也很好。您认为除了无我和真性空之外没有更高的见解，轮回的根本在于我执，而对治我执最究竟的方法是证悟无我的智慧，显宗和密宗的观点一致。我们也是这样认为的。如经文‘若见境无我’所说，必须以遮止的方式，将对实有的执着连根拔起，就像论疏中所说的那样，您所引用的也是如此。然而，对于无我和真性空的意义，正如经文所说：‘诸佛说空性，为出一切见，若复执空性，是亦不可治。’了知一切有为法和无为法皆无自性，证悟远离一切戏论的真如，触及无分别智。如果未能达到这种境界，仅仅是否定实有，执着于无实有的相，仅仅是遮止了部分的戏论，将这种空性视为究竟的空性，这两种理解方式是不同的。因此，我们并非否定无我、空性和真性空的意义，而是说，没有完全断除戏论的戏论之见，并非是《般若经》所说的究竟空性。这并非我们新创的观点，而是世尊及其追随者所说的，我们只是追随世尊的教导而说。正如《十万颂般若经》中所说：‘善现，如果微小如毛发尖端之量的相存在，也无法证得无上菩提。’以及《八千颂般若经》中说：‘世尊，对于具有实物概念的人，尚且没有随顺的忍，又怎么能获得证悟呢？没有随顺的忍，又怎么能获得证悟呢？世尊，对于没有实物概念的人，是否有随顺的忍呢？’佛告善现：‘是的，善现，对于没有实物概念的人，也没有随顺的忍。’以及‘善现，菩萨的菩提心，既非存在，亦非不存在。’

【English Translation】
Therefore, the Tathagata, knowing that this Dharma is difficult to understand for the inferior, turned away from teaching the Dharma. As it is said in the scriptures. It is very appropriate that you quoted these scriptures, and the verses you spoke earlier about wandering in the forest of delusion are also good. You believe that there is no higher view than selflessness and emptiness, that the root of samsara lies in clinging to self, and that the ultimate antidote to clinging to self is the wisdom of realizing selflessness, which is the unanimous view of both Sutra and Tantra. We also agree with this. As the scripture 'If one sees the absence of self in objects' says, one must eradicate the clinging to reality by way of negation, as explained in the commentaries, which you have also quoted. However, regarding the meaning of selflessness and emptiness, as the scripture says: 'All Buddhas have taught emptiness to relinquish all views; but if one clings to emptiness, that is also incurable.' Knowing that all conditioned and unconditioned phenomena are without inherent existence, realizing the suchness that transcends all conceptual elaborations, and touching the non-conceptual wisdom. If one has not reached this state, merely negating inherent existence, clinging to the sign of non-inherent existence, merely negating some elaborations, and considering this emptiness as the ultimate emptiness, these two understandings are different. Therefore, we do not deny the meaning of selflessness, emptiness, and the emptiness of inherent existence, but rather say that the view with elaborations that has not completely eliminated all elaborations is not the ultimate emptiness taught in the Prajnaparamita Sutra. This is not a new view that we have created, but rather what the Buddha and his followers have said, and we are simply following the Buddha's teachings in saying this. As it is said in the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra: 'Subhuti, if even a tiny amount of sign, as small as the tip of a hair, exists, one will not be able to attain unsurpassed enlightenment.' And in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra: 'Bhagavan, for those who have a concept of things, there is not even compliant forbearance, how much less attainment? If there is no compliant forbearance, how can there be attainment? Bhagavan, for those who do not have a concept of things, is there compliant forbearance?' The Buddha said to Subhuti: 'Yes, Subhuti, for those who do not have a concept of things, there is also no compliant forbearance.' And 'Subhuti, the Bodhicitta of a Bodhisattva is neither existent nor non-existent.'
Therefore, the Tathagata, knowing that this Dharma is difficult to understand for the inferior, turned away from teaching the Dharma. As it is said in the scriptures. It is very appropriate that you quoted these scriptures, and the verses you spoke earlier about wandering in the forest of delusion are also good. You believe that there is no higher view than selflessness and emptiness, that the root of samsara lies in clinging to self, and that the ultimate antidote to clinging to self is the wisdom of realizing selflessness, which is the unanimous view of both Sutra and Tantra. We also agree with this. As the scripture 'If one sees the absence of self in objects' says, one must eradicate the clinging to reality by way of negation, as explained in the commentaries, which you have also quoted. However, regarding the meaning of selflessness and emptiness, as the scripture says: 'All Buddhas have taught emptiness to relinquish all views; but if one clings to emptiness, that is also incurable.' Knowing that all conditioned and unconditioned phenomena are without inherent existence, realizing the suchness that transcends all conceptual elaborations, and touching the non-conceptual wisdom. If one has not reached this state, merely negating inherent existence, clinging to the sign of non-inherent existence, merely negating some elaborations, and considering this emptiness as the ultimate emptiness, these two understandings are different. Therefore, we do not deny the meaning of selflessness, emptiness, and the emptiness of inherent existence, but rather say that the view with elaborations that has not completely eliminated all elaborations is not the ultimate emptiness taught in the Prajnaparamita Sutra. This is not a new view that we have created, but rather what the Buddha and his followers have said, and we are simply following the Buddha's teachings in saying this. As it is said in the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra: 'Subhuti, if even a tiny amount of sign, as small as the tip of a hair, exists, one will not be able to attain unsurpassed enlightenment.' And in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra: 'Bhagavan, for those who have a concept of things, there is not even compliant forbearance, how much less attainment? If there is no compliant forbearance, how can there be attainment? Bhagavan, for those who do not have a concept of things, is there compliant forbearance?' The Buddha said to Subhuti: 'Yes, Subhuti, for those who do not have a concept of things, there is also no compliant forbearance.' And 'Subhuti, the Bodhicitta of a Bodhisattva is neither existent nor non-existent.'

--------------------------------------------------------------------------------

མས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་
14-3-31a
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡུམ་རྒྱས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་མཚན་མ་མེད་པ་དྲན་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཞེས་དང་། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་མཐོང་ན་ནི། བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སོགས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུ་ཤེས་སུ་བགྱིད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསོག་ཏུ་འབྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་སྤོང་བའོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་དེས་རློམས་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་གིས་ཤེར་ཕྱིན་གསོག་ཏུ་འབྱིན་ཅིང་རིང་དུ་སྤང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་དང་དེ་ཡི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཡུམ་མདོ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཤེར་ཕྱིན་ལྟར་སྣང་དང་། དམིགས་མེད་དུ་སྟོན་པ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་པར་གསུངས་སོ། །ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་། ཆོས་གང་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཀཽ་ཤི་ཀ །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅོས་མ་དག་སྟོན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སོགས། བཅོས་མ་དེས་རྫོགས་བྱང་
14-3-31b
ལ་ཞུགས་པ་དག་ཕུང་བར་བྱེད་དེ། ཤེར་ཕྱིན་འདི་དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་བཅས་པར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་དང་། བཅོས་མ་དེ་གང་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་དུ། གཟུགས་སོགས་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་མེད་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་རྟག་མི་རྟག་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུར་ཤོག་ཤེས

【现代汉语翻译】
菩萨大勇士于般若波罗蜜多（prajñāpāramitā，智慧到彼岸）行持时，不应有事物之想，亦不应有非事物之想。善现（Subhūti），若人无事物之想，亦无非事物之想，此乃菩萨摩诃萨（bodhisattva-mahāsattva，伟大的菩萨）之随顺忍。
如《广大般若经》所云：‘菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，于诸法无相、无忆念、无作意。’又云：‘色（rūpa，形态）即是法界（dharmadhātu，法之界），法界即是色。’又云：‘若于法界之外见有他法，则不得安住于无上正等菩提（anuttarā-samyak-saṃbodhi，无上圆满的觉悟）。’等等。
《二万五千颂般若经》中说：‘菩萨种姓之子或女，若以不善巧之方便，于此般若波罗蜜多作有相之执取，是为损减般若波罗蜜多，是为远离般若波罗蜜多。’又说：‘如是执取相状，以此而自负，于所缘而生贪著，彼等即是损减般若波罗蜜多，远离般若波罗蜜多。’如是等语，亦可加之于‘色性本空’等句之上。于诸法不作彼彼所缘之想，是为善巧方便，是为如实宣说般若波罗蜜多。如是，一切般若经中，若示现有相，则似是而非般若波罗蜜多；若示现无相，则是真正般若波罗蜜多。
《八千颂般若经》中说：‘ कौशिक (Kauśika，憍尸迦) ，如是，虽于一切法各别思择，然于任何法亦无执著，亦无所缘，是乃菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多。’又说：‘ कौशिक (Kauśika，憍尸迦) ，未来之时，将有种姓之子或女，宣说虚伪之般若波罗蜜多。’等等。此虚伪之法将令趣入圆满菩提者堕落，彼等不依般若波罗蜜多之义与句而宣说。
当被问及何为虚伪之法时，答曰：‘于色等作无常、痛苦、无我等所缘之相而宣说。’并广为阐释。此为何故？若色性本无，何来常与无常之说？色以色之自性而空故。’又说：‘种姓之子，来此，了知……’

【English Translation】
When a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Prajñāpāramitā (perfection of wisdom), they should not have the perception of things, nor should they have the perception of non-things. Subhūti, whoever has no perception of things and no perception of non-things, that is the forbearance in accordance with the Bodhisattva-Mahasattva.
As stated in the Extensive Prajñā Sūtra: 'When a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Prajñāpāramitā, there is no characteristic of dharmas, no memory, and no attention.' It also says: 'Form (rūpa) itself is the Dharmadhātu (the realm of Dharma), and the Dharmadhātu itself is form.' It also says: 'If one sees any dharma apart from the Dharmadhātu, one will not abide in Anuttarā-samyak-saṃbodhi (unexcelled complete enlightenment).’ and so on.
The Twenty-five Thousand Verse Prajñā Sūtra states: 'If a son or daughter of a Bodhisattva lineage, through unskilled means, conceptualizes this Prajñāpāramitā as an object of focus, it is to diminish the Prajñāpāramitā, it is to abandon the Prajñāpāramitā.' It also says: 'Likewise, those who grasp at characteristics, become arrogant because of them, and are attached to objects, diminish and abandon the Prajñāpāramitā.' Similarly, these statements can be applied to 'form is emptiness' and so forth. To not have the perception of focusing on this and that dharma is skillful means, and is the correct way to teach Prajñāpāramitā. Thus, in all the Prajñā Sūtras, showing things as having characteristics is a semblance of Prajñāpāramitā, while showing them as without characteristics is the true Prajñāpāramitā.
The Eight Thousand Verse Prajñā Sūtra states: 'Kauśika, whoever thus individually examines all dharmas, yet has no attachment to any dharma and does not focus on anything, that is the Prajñāpāramitā of a Bodhisattva-Mahasattva.' It also says: 'Kauśika, in the future, there will be sons or daughters of good family who teach artificial Prajñāpāramitā.' etc. This artificiality destroys those who have entered complete enlightenment, because they do not teach this Prajñāpāramitā with its meaning and words.
When asked what is artificiality, the answer is: 'To teach form and so on as having the characteristics of impermanence, suffering, selflessness, and so on.' And it is explained in detail. Why is this? If form itself does not exist, how can there be permanence or impermanence? Because form is empty of its own nature.' It also says: 'Son of good family, come here, understand...'

--------------------------------------------------------------------------------

་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཅི་ལ་ཡང་མ་ལྟ། གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི། གནས་པར་བྱ་བའམ། འདའ་བར་བྱ་བ་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་འགག་བླང་དོར་མེད་པར་སྟོན་ན་ཤེར་ཕྱིན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་གཟུགས་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གསུངས་སོ། །གཟུངས་དབང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཏེ། དོན་དམ་པར་གང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་འཐག་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །འཇམ་དཔལ་མདོར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་དམིགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་ལྟར་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་
14-3-32a
དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང་། །དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ངར་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པས། །རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་འདི་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཡི་གེ་དང་ངག་གིས་གདམས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ངག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བླང་བ་དང་ད

【现代汉语翻译】
修习般若波罗蜜多（perfection of wisdom）。不要执着于任何法，不要安住于任何事物。为什么呢？因为在般若波罗蜜多中，没有需要安住或超越的事物。它显示一切法自性本空，没有生灭、取舍。这样，般若波罗蜜多才是真实的，而不是人为造作的。它与色等法相结合，被广为宣说。以这种方式善加展示，能够积聚无量的福德。正如《持咒自在经》中所说：‘所谓空性，就是一个没有执着和抓住不放的术语。实际上，没有任何法可以被指定为空性，但我们仍然称之为“空性”。’此外，《消除业障经》中说：‘认为有空性的概念，这本身就是一种障碍。’文殊（Manjushri），简而言之，无论是烦恼还是净化，执着于任何事物都被视为一种障碍。正如这些经文的意图，《现观庄严论》中，在‘基智’一节中说：‘不在此岸，不在彼岸，不住于两者之间，了知诸时皆平等，是为般若波罗蜜多。’从执着于相的角度来看，由于缺乏方便，它显得遥远。但通过精通方便，它又变得非常接近。色等五蕴的空性，以及属于过去、现在、未来的诸法，以及布施等菩提分法，与修行者的概念是不一致的。对于布施等行为，没有‘我’的执着。其他人将自己与此联系起来，这阻止了对欲望的执着，减少了对胜利等的执着。法的道路本质上是寂静的，因此它是深奥的。通过了解诸法本质上的统一性，可以放弃执着。通过阻止见等，据说它难以理解。因为它不了解色等，所以被认为是不可思议的。’正如《圣妙吉祥云经》中所说：‘菩萨通过消除一切障碍来祈祷：世尊，什么是“如是”？’世尊回答说：‘善男子，这种法是各自通过自己的智慧来理解的。它不能通过文字和语言来传授。为什么呢？因为这种法完全超越了一切文字，完全超越了一切言语，完全超越了一切词语的范围，完全超越了一切语言的道路，远离一切戏论，没有接受和拒绝。’
修習般若波羅蜜多（perfection of wisdom）。不要執著於任何法，不要安住於任何事物。為什麼呢？因為在般若波羅蜜多中，沒有需要安住或超越的事物。它顯示一切法自性本空，沒有生滅、取捨。這樣，般若波羅蜜多才是真實的，而不是人為造作的。它與色等法相結合，被廣為宣說。以這種方式善加展示，能夠積聚無量的福德。正如《持咒自在經》中所說：‘所謂空性，就是一個沒有執著和抓住不放的術語。實際上，沒有任何法可以被指定為空性，但我們仍然稱之為“空性”。’此外，《消除業障經》中說：‘認為有空性的概念，這本身就是一種障礙。’文殊（Manjushri），簡而言之，無論是煩惱還是淨化，執著於任何事物都被視為一種障礙。正如這些經文的意圖，《現觀莊嚴論》中，在‘基智’一節中說：‘不在此岸，不在彼岸，不住於兩者之間，了知諸時皆平等，是為般若波羅蜜多。’從執著於相的角度來看，由於缺乏方便，它顯得遙遠。但通過精通方便，它又變得非常接近。色等五蘊的空性，以及屬於過去、現在、未來的諸法，以及布施等菩提分法，與修行者的概念是不一致的。對於布施等行為，沒有‘我’的執著。其他人將自己與此聯繫起來，這阻止了對慾望的執著，減少了對勝利等的執著。法的道路本質上是寂靜的，因此它是深奧的。通過了解諸法本質上的統一性，可以放棄執著。通過阻止見等，據說它難以理解。因為它不了解色等，所以被認為是不可思議的。’正如《聖妙吉祥雲經》中所說：‘菩薩通過消除一切障礙來祈禱：世尊，什麼是“如是”？’世尊回答說：‘善男子，這種法是各自通過自己的智慧來理解的。它不能通過文字和語言來傳授。為什麼呢？因為這種法完全超越了一切文字，完全超越了一切言語，完全超越了一切詞語的範圍，完全超越了一切語言的道路，遠離一切戲論，沒有接受和拒絕。’

【English Translation】
Meditate on the Prajnaparamita (perfection of wisdom). Do not cling to any dharma, do not abide in anything. Why? Because in the Prajnaparamita, there is nothing to abide in or transcend. It shows that all dharmas are empty in nature, without arising or ceasing, acceptance or rejection. In this way, the Prajnaparamita is genuine, not artificial. It is combined with forms and other dharmas and widely proclaimed. By demonstrating it well in this way, one can accumulate immeasurable merit. As stated in the 'Mantra Empowerment Sutra': 'What is called emptiness is a term without attachment or grasping. In reality, there is no dharma that can be designated as emptiness, but we still call it "emptiness."' Furthermore, the 'Sutra on Eradicating Karmic Obstructions' says: 'To conceive of emptiness is itself an obstruction.' Manjushri, in short, whether it is affliction or purification, clinging to anything is regarded as an obstruction. As intended by these sutras, in the 'Ornament of Clear Realization', in the section on 'Base Knowledge': 'Not on this shore, not on the other shore, not dwelling in between, knowing that all times are equal, this is Prajnaparamita.' From the perspective of clinging to characteristics, it appears distant due to the lack of skillful means. But through mastering skillful means, it becomes very close. The emptiness of the skandhas such as form, and the dharmas belonging to the past, present, and future, as well as the aspects of enlightenment such as generosity, are inconsistent with the practitioner's concepts. There is no clinging to 'I' in acts of generosity and so on. Others associate themselves with this, which prevents clinging to desires and reduces clinging to victories and so on. The path of dharma is inherently peaceful, therefore it is profound. By understanding the essential unity of all dharmas, one can abandon clinging. By preventing seeing and so on, it is said to be difficult to understand. Because it does not understand forms and so on, it is considered inconceivable.' As stated in the 'Noble Jewel Cloud Sutra': 'The Bodhisattva prays by eliminating all obstacles: World Honored One, what is "Thusness"?' The World Honored One replied: 'Good son, this dharma is understood by each through their own wisdom. It cannot be taught through words and language. Why? Because this dharma completely transcends all words, completely transcends all speech, completely transcends the scope of all terms, completely transcends the path of all language, is free from all elaboration, and has no acceptance or rejection.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། མཚན་མ་མེད་པ། མཚན་མ་དང་བྲལ་བ། མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་
14-3-32b
པ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། གནས་མ་ཡིན་པ། མི་གནས་པ། ཞི་བ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ། དྲི་མ་མེད་པ། མ་གོས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ། གྱ་ནོམ་པ། མཆོག་དམ་པ། ཕུལ། རྟག་པ། བརྟན་པ། ཐེར་ཟུག མི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་འདུག་པ་ཁོ་ནའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཆོས་ཉིད་འདི་ཐོབ་ནས། སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་དོ་སྙམ་ཏེ། དོན་གང་གི་ཕྱིར་འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། དཀའ་བ་བརྒྱ་དག་བྱེད་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱའོ། །རང་གིས་རིག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། གང་མིང་དུ་འདོགས་པ་དང་ཐ་སྙད་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་དོན་དམ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པར་ཡང་དོན་དམ་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། དོན་དམ་པ་ནི་མི་སྐྱེའོ། །མི་འགག་གོ མི་འཇིག་གོ། མི་ལེན་ཏོ། །མི་འདོར་རོ། །ཡི་གེ་དག་གིས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྗོད་དོ། །སྤྲོས་བས་མི་རྟོགས་སོ། །
14-3-33a
རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཞི་བའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་ལ། ཆོས་གཞན་ནི་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཞེས་དང་། དམིགས་པ་ཅན་ནི་ཐ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའང་དམིགས་ཤིང་། མངོན་པ

【现代汉语翻译】
远离一切错谬，远离一切开合，远离一切思虑，不可考察，非思虑的领域，完全超越思虑的领域，无相，离相，完全超越相的领域，完全超越凡夫的领域，完全超越一切魔的领域，完全超越一切烦恼的领域，完全超越意识的领域，非住处，不住，寂静，是圣者智慧的领域，唯有他们各自以自证智所能证知。无垢，无染，清净，殊胜，至高无上，卓越，恒常，坚固，真实，不坏的法性。如来（Tathagata）出世也好，不出世也好，法界（Dharmadhatu）本自如此。善男子，菩萨（Bodhisattva）们如此获得此法性后，心想：‘我也要让众生安住于此法性之中。’为了这个目的而努力，精进，行持百般苦行。善男子，这就是如实（Tathata），真实之边际，一切智，一切种智，不可思议之界，无二之界。菩萨断除一切障碍后请问：‘世尊，此法应如何现证？应如何证悟？’世尊回答说：‘善男子，应以出世间的智慧现证，以自证智证悟。’
又说：‘善男子，因此，凡是名言安立，皆是世俗谛。虽然在世俗谛的法中没有胜义谛，但是不依靠世俗谛的法，也无法开显胜义谛。’又说：‘胜义谛不生，不灭，不坏，不取，不舍，不可用文字言说，不可用文字表达，不可用戏论思量。善男子，胜义谛是不可言说的寂静，是圣者们各自以自证智所能证知的。’
又《正法集经》中说：‘真实之边际无有戏论，其他诸法皆是戏论之自性。’又说：‘执著相者，乃至对涅槃（Nirvana）也有执著。’

【English Translation】
Free from all errors, free from all opening and closing, free from all thoughts, not to be investigated, not the domain of thought, completely beyond the domain of thought, without characteristics, free from characteristics, completely beyond the domain of characteristics, completely beyond the domain of childish beings, completely beyond the domain of all demons, completely beyond the domain of all afflictions, completely beyond the domain of consciousness, not a dwelling place, not dwelling, peaceful, is the domain of the wisdom of the noble ones, which they themselves individually realize through their own wisdom. Immaculate, unstained, pure, excellent, supreme, outstanding, constant, firm, true, the nature of indestructible Dharma. Whether the Tathagatas appear or not, the Dharmadhatu is always thus. Sons of good family, when Bodhisattvas thus attain this Dharma-nature, they think, 'I will also establish sentient beings in this very Dharma-nature.' For this purpose, they strive, persevere, and perform hundreds of austerities. Sons of good family, that is Suchness (Tathata), the limit of reality, omniscience, all-knowingness, the inconceivable realm, the non-dual realm. Bodhisattva, having dispelled all obscurations, asked: 'Bhagavan, how should this Dharma be realized? How should it be comprehended?' The Bhagavan replied: 'Sons of good family, it should be realized through transcendental wisdom, and comprehended through self-realization.'
Furthermore, it is said: 'Sons of good family, therefore, whatever is established by names and terms is called conventional truth. Although there is no ultimate truth in the Dharmas of conventional truth, ultimate truth cannot be shown without relying on the Dharmas of conventional truth.' It is also said: 'Ultimate truth is unborn, unceasing, indestructible, ungraspable, unabandonable, not to be spoken of by letters, not to be expressed by letters, not to be understood by elaboration. Sons of good family, ultimate truth is inexpressible peace, which the noble ones individually realize through their own wisdom.'
Also, in the Sutra of the Collection of True Dharmas, it is said: 'The limit of reality is without elaboration, while other Dharmas are of the nature of elaboration.' It is also said: 'One who has an object of focus is focused even on Nirvana.'

--------------------------------------------------------------------------------

ར་དགའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དམིགས་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའོ། །ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དགའ་བ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་གསན་པར་བཞེད་ཀྱི། ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཅི་ལས་བརྩམ་སྟེ་སྤོབས་པར་བྱ་ཞེས་གསོལ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐར་སྐྲག་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་སྐྲག་པར་འགྱུར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གཉིས་གཅིག་ཅིང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུང་མདོར་ན་དམིགས་པ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །གང་དང་གང་དུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་ན་ཐ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རློམ་སེམས་ཏེ། །
14-3-33b
དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་བྱེད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་དང་། སྒོ་མཐའ་ཡས་པར་སྤྱོད་པའི་མདོ་ལས། གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ཡང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གོ་ཆའི་བཀོད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཡང་དག་དོན་ལ་སྨྲར་ཡང་མེད། །ཚིག་འབྲུ་ཡི་གེ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཚིག་ལས་ཡང་དག་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། ཚིག་བྲལ་ངག་གི་ལམ་གྱིས་མ་གོས་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རབ་གྲོལ་བ། །མཆོག་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དམ་པ་ཤེས། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། ཟབ་མོ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། །བརྗོད་མེད་གཉིས་མིན་རྒྱལ་བས་བསྟན་མཛད་ཀྱང་། །བྱིས་པ་གཏི་མུག་རྨོངས་པ་འདི་དག་ནི། །སྨྲ་བའི་སྤྲོས་ལ་དགའ་ཞིང་གཉིས་ལ་གནས། །མ་རྟོགས་པའང་ལོག་པར་རྟོག་པ་དག །ལུག་དང་བ་ལང་དག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་། །དེ་དག་ཤེས་པའི་སྨྲ་བ་ད

【现代汉语翻译】
贪著喜乐，这是具相诸佛所呵责的。’又，‘世尊，何者修习空性，即是受持正法？’对此，空性是无戏论的。世尊，贪著戏论，则非喜好受持正法。’又，《三摩地轮经》中，世尊对文殊菩萨说：‘如来欲听闻佛法，你应大胆宣说。’文殊菩萨请问：‘应从何处开始宣说？’世尊回答：‘文殊，你应从法界开始宣说。’文殊菩萨禀告：‘世尊，我未曾见有法界之外的法。’世尊说：‘对于增上慢者，这会令他们极度恐惧。’文殊菩萨禀告：‘如果对真实之边际感到恐惧，那增上慢者就会恐惧。’这是为什么呢？因为真实之边际与增上慢者二者是一体不分的。’又，《圣三律仪经》中说：‘光护，简而言之，执著就是傲慢。无论在何处，只要有概念的介入，哪怕是认为那是空性，也都是傲慢。’
14-3-33b
‘所有非沙门之法，非婆罗门之法，都是傲慢。’又，《入无量门经》中说：‘如果有人认为如来是法性，那么这些人就不是真正见到如来。’这是为什么呢？因为如来是清净的言说，因此如来是甚深、广大、无量的。’又，《铠甲庄严经》中说：‘真实义中无言说，无有词句与文字。因其超越言词之故，故名为真实义。’又，《广大游戏经》中说：‘离言语，不为言语之道所染，如是真如法性，犹如虚空。心与意的运行皆已解脱，至高至奇，智者应知。’又，《解深密经》中说：‘甚深之法非孩童所能行，不可言说，无二之理，虽由胜者所宣说，然愚痴蒙昧之孩童，喜好言说之戏论，安住于二元对立。’不理解者，也会错误理解，转生为绵羊或牛等畜生，他们对于智慧的言说……’
贪著喜乐，这是具相诸佛所呵责的。’又，‘世尊，何者修习空性，即是受持正法？’对此，空性是无戏论的。世尊，贪著戏论，则非喜好受持正法。’又，《三摩地轮经》中，世尊对文殊菩萨说：‘如来欲听闻佛法，你应大胆宣说。’文殊菩萨请问：‘应从何处开始宣说？’世尊回答：‘文殊，你应从法界开始宣说。’文殊菩萨禀告：‘世尊，我未曾见有法界之外的法。’世尊说：‘对于增上慢者，这会令他们极度恐惧。’文殊菩萨禀告：‘如果对真实之边际感到恐惧，那增上慢者就会恐惧。’这是为什么呢？因为真实之边际与增上慢者二者是一体不分的。’又，《圣三律仪经》中说：‘光护，简而言之，执著就是傲慢。无论在何处，只要有概念的介入，哪怕是认为那是空性，也都是傲慢。’
14-3-33b
‘所有非沙门之法，非婆罗门之法，都是傲慢。’又，《入无量门经》中说：‘如果有人认为如来是法性，那么这些人就不是真正见到如来。’这是为什么呢？因为如来是清净的言说，因此如来是甚深、广大、无量的。’又，《铠甲庄严经》中说：‘真实义中无言说，无有词句与文字。因其超越言词之故，故名为真实义。’又，《广大游戏经》中说：‘离言语，不为言语之道所染，如是真如法性，犹如虚空。心与意的运行皆已解脱，至高至奇，智者应知。’又，《解深密经》中说：‘甚深之法非孩童所能行，不可言说，无二之理，虽由胜者所宣说，然愚痴蒙昧之孩童，喜好言说之戏论，安住于二元对立。’不理解者，也会错误理解，转生为绵羊或牛等畜生，他们对于智慧的言说……’

【English Translation】
‘Attachment to joy is condemned by the Buddhas who possess characteristics.’ Also, ‘Venerable One, what is it to cultivate emptiness, which is to uphold the true Dharma?’ To that, emptiness is without elaboration. Venerable One, delighting in elaboration is not delighting in upholding the true Dharma.’ Also, in the *Samadhichakra Sutra*, the Blessed One said to Manjushri (Mañjuśrī, 文殊菩萨): ‘The Tathagata (Tathāgata, 如来) wishes to hear the Dharma, be bold and speak.’ Manjushri asked: ‘From where should I begin to speak?’ The Blessed One replied: ‘Manjushri, you should begin to speak from the realm of Dharma.’ Manjushri reported: ‘Blessed One, I have not seen any Dharma apart from the realm of Dharma.’ The Blessed One said: ‘Those with pride will be greatly frightened.’ Manjushri reported: ‘If they are frightened by the ultimate truth, then those with pride will be frightened.’ Why is that? Because the ultimate truth and those with pride are one and inseparable.’ Also, in the *Arya Trisamvara Nirdesa Sutra*: ‘Light Protector (Odsrung, 光护), in short, attachment is arrogance. Wherever conceptualization enters, even thinking it is emptiness, all of that is arrogance.’
14-3-33b
‘All that is not the Dharma of a Shramana (Śrāmaṇa, 沙门), and not the Dharma of a Brahmin (Brāhmaṇa, 婆罗门), all of that is arrogance.’ Also, in the *Entering the Unlimited Gates Sutra*: ‘If some imagine the Tathagata to be Dharma-nature, then those do not have a pure vision of the Tathagata.’ Why is that? Because the Tathagata is pure expression, therefore the Tathagata is profound, vast, and immeasurable.’ Also, in the *Armor Array Display Sutra*: ‘In the true meaning, there is no speech, no words or letters exist. Because it transcends words, it is called the true meaning.’ Also, in the *Extensive Play Sutra*: ‘Free from words, not stained by the path of speech, such is the true nature of Dharma, like the sky. The movement of mind and intellect is completely liberated, supremely wonderful, the wise should know.’ Also, in the *Sandhinirmocana Sutra*: ‘The profound is not the realm of children, unspeakable, non-dualistic principle, although taught by the Victorious Ones, these foolish and ignorant children delight in the elaboration of speech and abide in duality.’ Those who do not understand will also misunderstand, and be reborn as sheep or cows, their speech about wisdom...’
‘Attachment to joy is condemned by the Buddhas who possess characteristics.’ Also, ‘Venerable One, what is it to cultivate emptiness, which is to uphold the true Dharma?’ To that, emptiness is without elaboration. Venerable One, delighting in elaboration is not delighting in upholding the true Dharma.’ Also, in the *Samadhichakra Sutra*, the Blessed One said to Manjushri (Mañjuśrī, 文殊菩萨): ‘The Tathagata (Tathāgata, 如来) wishes to hear the Dharma, be bold and speak.’ Manjushri asked: ‘From where should I begin to speak?’ The Blessed One replied: ‘Manjushri, you should begin to speak from the realm of Dharma.’ Manjushri reported: ‘Blessed One, I have not seen any Dharma apart from the realm of Dharma.’ The Blessed One said: ‘Those with pride will be greatly frightened.’ Manjushri reported: ‘If they are frightened by the ultimate truth, then those with pride will be frightened.’ Why is that? Because the ultimate truth and those with pride are one and inseparable.’ Also, in the *Arya Trisamvara Nirdesa Sutra*: ‘Light Protector (Odsrung, 光护), in short, attachment is arrogance. Wherever conceptualization enters, even thinking it is emptiness, all of that is arrogance.’
14-3-33b
‘All that is not the Dharma of a Shramana (Śrāmaṇa, 沙门), and not the Dharma of a Brahmin (Brāhmaṇa, 婆罗门), all of that is arrogance.’ Also, in the *Entering the Unlimited Gates Sutra*: ‘If some imagine the Tathagata to be Dharma-nature, then those do not have a pure vision of the Tathagata.’ Why is that? Because the Tathagata is pure expression, therefore the Tathagata is profound, vast, and immeasurable.’ Also, in the *Armor Array Display Sutra*: ‘In the true meaning, there is no speech, no words or letters exist. Because it transcends words, it is called the true meaning.’ Also, in the *Extensive Play Sutra*: ‘Free from words, not stained by the path of speech, such is the true nature of Dharma, like the sky. The movement of mind and intellect is completely liberated, supremely wonderful, the wise should know.’ Also, in the *Sandhinirmocana Sutra*: ‘The profound is not the realm of children, unspeakable, non-dualistic principle, although taught by the Victorious Ones, these foolish and ignorant children delight in the elaboration of speech and abide in duality.’ Those who do not understand will also misunderstand, and be reborn as sheep or cows, their speech about wisdom...’

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བོར་ནས། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཁོར་བ་འདིར་འཁོར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་ཡོང་ཆད་པ། །རྩོད་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྟོག་གེ་ཀུན་ལས་འདས་མཚན་ཉིད། །ཅེས་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། མགོན་པོ་རྣམས་ནི་གང་གསུངས་པའི། །སོ་སོར་རང་རིག་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའང་དེ་བཞིན་མིན། །ཞེས་དང་། མྱ་ངན་འདས་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །འགོག་པ་གཉིས་པོ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །མ་བྱས་པར་ནི་བྱིས་པས་རྟོག །འཕགས་པས་ཡོད་
14-3-34a
མེད་སྤང་བར་རོ། །ཞེས་དང་། མྱང་འདས་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གཟུངས་སུ་ཟུངས་ལ་སྤྱི་བོས་ལོངས་ཤིག །ཅེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱམས་པ། །གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། ཡོད་པའང་མ་ཡིན། མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔག་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་དྲི་མེད་དག་དགེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་ལ་གདོད་ནས་འབྱུང་བ་མེད། །མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་གནས་པ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲི་མེད་གཡོ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། གླང་པོའི་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་འདོད་པས། །ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་མི་གཟུང་ཞིང་། །ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་དང་། གང་གིས་ཆོས་རྣམས་བསམ་ཡས་པ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་མཐོང་བ་དང་། །མ་བཅིང་བ་དང་མ་གྲོལ་བ། །དེ་ཡི་ཤེས་རབ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཛིན་པ་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མི་འགྱུར། །རྩོད་པ་དག་ལ་གང་སྤྱོད་ཅིང་། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་མི་ཐར། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། རྟོག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་འདི། །གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤང་ན་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སྐྱེ་དང་སྐྱེ་མེད་གཉིས་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ས་དང་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འཛིན་རློམ་སེམས་འདོད་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་འདིར་བརླག་གོ། ཞེས་དང་། སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི། །བསྟན་པ་ལ་ནི་སྤྲོས་མེད་
14-3-34b
པའི། །སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྟོག །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ལ་རིན་ཆེན་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཉིད་ནི་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསམ་སྟེ་བསྟན་པར་བ

【现代汉语翻译】
ཞེས་དང་། སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་ཡོང་ཆད་པ། །རྩོད་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྟོག་གེ་ཀུན་ལས་འདས་མཚན་ཉིད། །——‘并且，各自自明的体性是行境，不可言说，言语道断。无诤论的才是胜义谛，那是超越一切思辨的体性。’
ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། མགོན་པོ་རྣམས་ནི་གང་གསུངས་པའི། །སོ་སོར་རང་རིག་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའང་དེ་བཞིན་མིན། །——‘《楞伽经》中说：诸佛所说的各自证知的行境，不是有分别者的境界，声闻乘的行者也不是。’
མྱ་ངན་འདས་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །འགོག་པ་གཉིས་པོ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །མ་བྱས་པར་ནི་བྱིས་པས་རྟོག །འཕགས་པས་ཡོད་མེད་སྤང་བར་རོ། །——‘涅槃、虚空和二灭尽定，这些都是凡夫妄加揣测的未生之法，而圣者则舍弃有无二边。’
མྱང་འདས་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གཟུངས་སུ་ཟུངས་ལ་སྤྱི་བོས་ལོངས་ཤིག །——‘《涅槃经》中说：善男子，所谓‘我’和‘无我’，其自性是无二的，你应该这样受持，并以头顶礼敬。’
རིགས་ཀྱི་བུ་བྱམས་པ། །གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། ཡོད་པའང་མ་ཡིན། མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔག་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །——‘善男子，慈氏，凡是说‘有’、‘无’、‘非有’、‘非无’，这些都不是声闻和缘觉所能测度的。’
བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་དྲི་མེད་དག་དགེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་ལ་གདོད་ནས་འབྱུང་བ་མེད། །མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་གནས་པ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲི་མེད་གཡོ་བ་མེད། །——‘《慧海请问经》中说：此法无垢清净，本性光明，如虚空般平等，本来没有生起。不生不灭，没有住处，也没有止息。这是诸佛的印记，无垢且不动摇。’
གླང་པོའི་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་འདོད་པས། །ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་མི་གཟུང་ཞིང་། །ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་མི་འདོར་རོ། །——‘《象力经》中说：想要获得无上正等觉佛陀的智慧，就不要执取任何法，也不要舍弃任何法。’
གང་གིས་ཆོས་རྣམས་བསམ་ཡས་པ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་མཐོང་བ་དང་། །མ་བཅིང་བ་དང་མ་གྲོལ་བ། །དེ་ཡི་ཤེས་རབ་བླ་ན་མེད། །——‘谁能将诸法视作不可思议，如同虚空一般，既不束缚也不解脱，他的智慧才是无上的。’
ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཛིན་པ་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མི་འགྱུར། །རྩོད་པ་དག་ལ་གང་སྤྱོད་ཅིང་། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་མི་ཐར། །——‘《三摩地王经》中说：佛陀的智慧不可思议，谁安住于执着，他的智慧就不会改变。谁沉溺于争论和执取，他就无法解脱。’
ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། རྟོག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་འདི། །གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤང་ན་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །——‘《智慧印经》中说：如果完全舍弃思虑和分别的戏论，那就是执持正法。’
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སྐྱེ་དང་སྐྱེ་མེད་གཉིས་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ས་དང་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འཛིན་རློམ་སེམས་འདོད་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་འདིར་བརླག་གོ། ——‘《菩萨行经》中说：生和不生都是戏论，是妄想的根源和魔的行境。由于对身体等法的执着、傲慢和欲望，天人和非天人都将在此毁灭。’
སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི། །བསྟན་པ་ལ་ནི་སྤྲོས་མེད་པའི། །སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྟོག །——‘救护者释迦狮子的教法中，以无戏论的心，在一切情况下，都不去思量心的自性。’
འཇམ་དཔལ་ལ་རིན་ཆེན་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཉིད་ནི་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསམ་སྟེ་བསྟན་པར་བ——‘妙吉祥，宝授菩萨对妙吉祥说：妙吉祥，如果法性是不可思议的，那我又该如何思量并加以阐述呢？’

【English Translation】
And: 'Furthermore, the nature of individual self-awareness is the realm of experience, which is beyond expression and where words cease. That which is free from contention is the ultimate Dharma, and it is the nature that transcends all speculation.'
From the Lankavatara Sutra: 'The realm of individual self-awareness, which the protectors speak of, is not the realm of those with conceptual thoughts, nor is it the same for the Shravakas (listeners).'
'Nirvana, space, and the two cessations are also conceived by the ignorant as uncreated, while the noble ones abandon existence and non-existence.'
From the Nirvana Sutra: 'Son of good family, you should hold and revere with the crown of your head that the self and the non-self are by nature non-dual.'
'Son of good family, Maitreya, whatever is existent, non-existent, both existent and non-existent, none of these can be fathomed by all the Shravakas and Pratyekabuddhas.'
From the Sutra Requested by Sagaramati: 'This Dharma is stainless, pure, virtuous, and naturally luminous. It is like space, equal, and without origin from the beginning. Unborn, unarisen, without abiding, and without cessation. This is the seal of the Victorious Ones, stainless and unwavering.'
From the Sutra Called Elephant Strength: 'Those who wish to attain the unsurpassed wisdom of the All-Knowing Buddha should neither grasp nor reject any Dharma.'
'Whoever sees all Dharmas as inconceivable, like space, unbound and unliberated, their wisdom is supreme.'
From the Samadhiraja Sutra: 'The wisdom of the Buddha is inconceivable. Whoever abides in grasping will not change in wisdom. Whoever engages in disputes and clings to grasping will not be liberated.'
From the Wisdom Seal Sutra: 'If both the elaboration of thought and discrimination are completely abandoned, that is holding the Dharma.'
From the Sutra Teaching the Conduct of a Bodhisattva: 'Birth and non-birth are both elaborations, the ground of all thoughts and the realm of Mara. Due to attachment, arrogance, and desire for the Dharma of body and so on, gods and asuras are destroyed here.'
'In the teachings of the protector Shakya Simha, with a mind free from elaboration, in all aspects, one does not contemplate the essence of the mind.'
Precious Gift spoke to Manjushri: 'Manjushri, if the nature of Dharma is inconceivable, how can I contemplate and explain it?'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱ། ཞེས་དང་།བྱིས་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་པའི་ཆོས་སུ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་སུ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གདམས་ན། གལ་ཏེ་མི་སྐྲག་མི་དངངས་ཤིང་། དངངས་པར་མི་འགྱུར་ན། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་བར་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་བས། གང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སོམ་ཉི་དང་བཅས་པས་ཐོས་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་ན། གང་གིས་སོམ་ཉི་མེད་པར་ཐོས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་དེ་ལས། ཆོས་ཟབ་མོ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་མ་མོས་པའི་དགེ་སློང་བརྒྱད་ཁྲག་སྐྱུགས་ཏེ་ཤི་ནས་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་སྐྱེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཆོས་འདི་མ་ཐོས་ན་བསྐལ་པ་ས་ཡའི་བར་དུ་ནམ་ཡང་བཟང་འགྲོར་མི་སྐྱེ་ཡང་། འདི་སོམ་ཉི་དང་བཅས་པར་ཐོས་པས་དམྱལ་བ་ནས་འཕོས་ཏེ་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ནས་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་དུ་རྫུས་སྐྱེས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བྱམས་པ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ་ཅི་ཙམ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆགས་པ་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་
14-3-35a
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ལ་མི་མཉམ་པར་བཏགས་ནས་མེད་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ཞེས་དང་། ལྷའི་བུར་བརྩལ་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐོས་པས་དོན་ལ་རྟོན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། རྩོལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མ་ཞུགས་པའི་ཆུ་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱི། རྒྱ་མཚོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ལ་ནི

【现代汉语翻译】
如是说，那些孩童会被预言为生之法，会被预言为不生之法。此法界以无分别而开显，若能如实了知诸法之自性，则被教导为菩提。若不恐惧、不惊慌、不畏惧，则应知此菩萨为不退转者，具有不退转之因。如是说。文殊，菩萨若于百千俱胝劫中，不以方便善巧而修持六波罗蜜多，不如有人以疑惑之心听闻此法门，此人尚且能积聚更多福德，何况无有疑惑而听闻者？如是说。经中记载，先前所说之甚深法，有八万比丘不信受，吐血而死，堕入号叫地狱。佛陀开示说：‘若彼比丘未曾听闻此法，则于百千俱胝劫中，亦不能生于善趣。然因以疑惑之心听闻此法，故从地狱解脱，得生兜率天。’此后，于六十八劫中，常令诸佛欢喜，恒常转生为化生转轮圣王，并被授记于一劫后证得菩提。
《慈氏入门经》中说：‘慈爱愈增，贪著亦愈增。然诸佛世尊之教法，乃是无有贪著。’如是说。如是，于诸法平等性上，妄立不平等之名，以本无之事物而强加安立，是为增益。如是说。《梵天请问经》中说：‘梵天之子，若菩萨摩诃萨能知一切法不可言说，则梵天之子，此菩萨摩诃萨是随闻而信解义理者。’如是说。梵天之子，若稍有分别，则不能证悟空性。何以故？梵天之子，空性是无分别、无造作之故。如是说。梵天之子，譬如未入大海之水，尚可分别；若已入大海，则不可分别。如是，梵天之子，若未能完全了知法界，则有所分别。

【English Translation】
Thus it is said, those children will be prophesied to the Dharma of birth, and will be prophesied to the Dharma of non-birth. This Dharmadhatu is thoroughly distinguished by non-conceptualization. Whoever realizes the nature of these Dharmas in that way is taught as Bodhi. If one is not afraid, not alarmed, and does not become frightened, then one should know that this Bodhisattva is irreversible, possessing the potential for irreversibility. Thus it is said. Manjushri, if a Bodhisattva practices the six Paramitas for hundreds of thousands of kalpas without skillful means, it is better to hear this Dharma discourse with doubt. This one will generate much more merit. What need is there to mention one who hears without doubt? Thus it is said. In that Sutra, eight thousand monks who did not believe in the profound Dharma previously taught vomited blood and died, and were born in the crying hell. The Buddha declared, 'If those monks had not heard this Dharma, they would never be born in a good realm for millions of kalpas. However, having heard this with doubt, they were transferred from hell and born in Tushita. Then, for sixty-eight kalpas, they will please the Buddhas, and they will always be born as transformationally born Chakravartins, and they will be prophesied to attain enlightenment in one kalpa.'
In the Sutra called 'Entering Loving-kindness', it says, 'The more loving-kindness is exaggerated, the more attachment there is. However, the teaching of the Buddhas, the Bhagavat, is without attachment.' Thus it is said. Thus, on the equality of all Dharmas, unequal names are falsely established, and by imposing what does not exist, one imposes. Thus it is said. In the Sutra Requested by the Son of the Gods, it says, 'Son of the Gods, when Bodhisattvas, great beings, know that all Dharmas are inexpressible, then, Son of the Gods, those Bodhisattvas, great beings, are those who rely on meaning through hearing.' Thus it is said. Son of the Gods, if one slightly conceptualizes, then it will not become emptiness. Why is that? Son of the Gods, emptiness is without conceptualization and without effort. Thus it is said. Son of the Gods, it is like this: for example, water that has not entered the great ocean can be distinguished, but the way it enters the great ocean cannot be distinguished. Likewise, Son of the Gods, if one does not fully know the Dharmadhatu, then there is distinction.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དེ། ལྷའི་བུ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་དམིགས་པ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སྤྲོས་པ་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོགས་དང་། བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སེམས་ཅན་ཁམས། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་རྟོགས་ནས། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་མི་ལྡོག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་དད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མོས་པའོ། །ཞེས་དང་། བརྫུན་པའམ་ཡང་ན་བདེན་པ་ཞིག །བསྟན་པ་ལ་ནི་རྙེད་གྱུར་ན། །མཐར་འཛིན་པར་ནི་ང་འགྱུར་ཏེ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཁྱད་པར་མེད། །གང་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་མེད། །བདེན་པ་དང་ནི་རྫུན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཆོས། །ངས་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། 
14-3-35b
སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ཀྱང་། །གང་རྣམས་བཟོད་པ་འདིར་མོས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བཞུགས། །གང་གིས་ཚུལ་འདི་ཤེས་པ་ན། །དེས་ནི་ང་ཡི་ཆོས་བཟུང་སྟེ། །དེ་ཡིས་ང་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ། །ཞེས་དང་། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ་དྲིས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྲུང་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། གང་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་འགལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་པ། དེ་ལྟར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བས་བདེན་པ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མཐོང་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ངེས་པར་བྱས་ན་ཆོས་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཚིག་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་འདོགས་པ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཚིག་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་དག་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་མོད་ཀྱི། །དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མིན། །དེ་ཕྱིར་མཉམ་པར་བཞག་ཅེས་གསུངས། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་དག་གཉེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཚོལ་བ་དེ་དག་ནི། སྐྱེ་བ

【现代汉语翻译】
虽然一切法都有差别，但对于完全了解法界来说，一切法都没有差别。天人的差别是由于从相、所缘、概念和戏论中分离出来的缘故。等等。在《宝女所问经》中说：‘在此法界众生界，以真实性平等证悟后，所证悟的无二，是不退转的印记。’在《梵天殊胜心所问经》中说：‘如何安住于信心之中？’佛说：‘何时信解诸法不可言说。’如果所说是虚假的或真实的，执着于所显现的，我将成为边执者，与外道没有区别。因为诸法不是真实的，没有真实和虚假。因此，我宣说这超越世间的法是无二的。’
‘佛陀涅槃后，谁能在此信解忍辱，如来法身，圆满佛陀安住于此。谁知此理，即受持我的法，他将恒时供养我，他们是世间的导师。’梵天殊胜心问文殊：‘文殊，如何比丘能完全守护圣法？’答：‘谁不违背平等性，不扰乱法界，如此便是完全守护圣法。’不见一切所见，即见真谛。谁以平等性见一切法平等，如此便是现观。文殊，对于有为法和无为法的差别是名言，法性没有差别。对于勤于文字分别的众生，如来示教，他们将信解。如果确定法性不可言说，则没有法可示教。一切言辞皆是虚构，一切言辞皆非真实，因此佛陀的言辞是不可言说的。’
‘诸法之法性如何，彼等如是修习诸法，非以忆念作意，故说为等持。’在《虚空藏所问经》中说：‘一切法皆是法界的自性。’那些以对治寻求涅槃的人，是生的。

【English Translation】
Although all dharmas are different, for the complete understanding of Dharmadhatu (法界, *dharmadhātu*, dharmadhatu, the realm of dharma), there is no difference in all dharmas. The difference in devas (天人, *deva*, deva, god) is because of being separated from characteristics, objects, concepts, and elaborations. And so on. In the *Sutra of the Questions of the Daughter Jewel*: 'In this Dharmadhatu (法界, *dharmadhātu*, dharmadhatu, the realm of dharma), sentient being realm, after realizing equality with reality, the non-duality that is realized is the irreversible seal.' In the *Sutra of the Questions of Brahma Distinguished Mind*: 'How do those who abide in faith abide?' The Buddha said: 'When one believes that all dharmas are inexpressible.' If what is said is false or true, if one clings to what is manifested, I will become an extremist, with no difference from the tirthikas (外道, *tīrthika*, tirthika, heterodox). Because dharmas are not real, there is no truth or falsehood. Therefore, I declare that this dharma that transcends the world is non-dual.'
'Even after the Buddha's nirvana (涅槃, *nirvāṇa*, nirvana, extinction), those who believe in patience here, the Tathagata's (如来, *tathāgata*, tathagata, thus-gone) Dharmakaya (法身, *dharmakāya*, dharmakaya, dharma body), the complete Buddha abides in them. Whoever knows this principle, holds my dharma, he will always make offerings to me, they are the teachers of the world.' Brahma Distinguished Mind asked Manjushri (文殊, *mañjuśrī*, manjushri, gentle glory): 'Manjushri (文殊, *mañjuśrī*, manjushri, gentle glory), how does a bhikshu (比丘, *bhikṣu*, bhikshu, monk) completely protect the holy dharma?' He replied: 'Whoever does not violate equality and does not disturb the Dharmadhatu (法界, *dharmadhātu*, dharmadhatu, the realm of dharma), thus he completely protects the holy dharma.' Not seeing all that is seen, one sees the truth. Whoever sees all dharmas as equal with equality, thus it is direct perception. Manjushri (文殊, *mañjuśrī*, manjushri, gentle glory), the difference between conditioned and unconditioned dharmas is nomenclature, there is no difference in the nature of dharma. For sentient beings who are diligent in the discrimination of letters, the Tathagata (如来, *tathāgata*, tathagata, thus-gone) teaches the dharma, they will believe. If one ascertains that the nature of dharma is inexpressible, then there is no dharma to be taught. All words are fabrications, all words are not real, therefore the words of the Buddha are inexpressible.'
'How is the nature of dharmas, they meditate on those dharmas in that way, not by mindfulness and attention, therefore it is said to be samadhi (等持, *samādhi*, samadhi, concentration).' In the *Sutra of the Questions of Akashagarbha*: 'All dharmas are the nature of the Dharmadhatu (法界, *dharmadhātu*, dharmadhatu, the realm of dharma).' Those who seek nirvana (涅槃, *nirvāṇa*, nirvana, extinction) through antidotes are born.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་འཇིག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་
14-3-36a
འདི་དག་ནི་སྐྱེད་པར་བྱ། ཆོས་འདི་དག་ནི་དགག་པར་བྱ་ཞེས། དེ་དག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་ལུགས་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེར་འདས་པའི་ནམ་མཁའ་མཛོད་སོགས་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་གསུངས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། གང་ཞིག་གང་ལའང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་བདུད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད་ཅེས་དང་། ཡང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་བུག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སོགས་སུ་མཚུངས་པའི་རོ་གཅིག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་བཤད་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་དང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡི་གེར་བྱས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །ཚིག་ཇི་སྙེད་པར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དེ། ཚིག་མེད་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། གང་ཚིག་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་སྟེ། བདག་དང་ཕ་རོལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདག་མེད་ཅིང་ཕ་རོལ་མེད་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པའམ། གནོད་པར་བྱེད་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་སྟེ་ཞེས་
14-3-36b
གསུངས་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པ་ནི་འཕགས་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཚིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲའི་མར་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། ཞེས་དང་། །ཇི་བཞིན་སྒྲ་ལ་རྣམ་བརྟགས་ནས། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་ཏེ། །དེ་དག་དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་ཡི་གེ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡི་གེའི་ཕྱིར་འབྲངས་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ

【现代汉语翻译】
认为有生有灭。他们执着于生灭，因此不了解涅槃的平等性。’ 如是说，一切法自性涅槃，以远离戏论的寂灭实相而作是说。又，在彼经中，如过去世的虚空藏等大菩萨们各自示现超越魔境之法门时，宣说了以远离所缘之境的菩萨能超脱魔境。心之所缘即是魔境，若于任何事物皆不执着，魔又奈何？又，圆满一切最胜之空性，无有间隙之心，以及魔之事业与佛之事业，皆同等入于解脱三门与无戏论等同一味道，是为超脱魔境之法门。尔时，文殊师利菩萨说道：‘诸位贤士所说的一切，皆是魔之事业与魔之境界。何以故？凡著于文字者，皆是分别念。佛之言教，非关文字。言辞愈多，魔之事业亦愈多；无言辞处，魔又奈何？无言辞处，亦无分别念，不见自他。无我无他，于任何法亦无利益或损害。如是随念，乃为真实超脱魔境。’
《楞伽经》中说：‘大慧，真实之义，是圣者各自以自证智慧所证悟，非是言辞分别念之境界。’ 又说：‘大慧，大菩萨们应以远离言辞分别之语灯，随顺各自证悟之义境。’ 又说：‘若于名言作分别，亦于法性强加执，彼等因执着于此，堕入地狱。’ 又说：‘大慧，菩萨摩诃萨应依于义，不应依于文。大慧，随逐文字者，如是之善男子……’

【English Translation】
they view it as arising and ceasing. Since they engage with arising and ceasing, they do not understand the equality of nirvana.’ Thus it is said, all dharmas are by nature nirvana, and it is spoken in this way by empowering the reality of peace that is free from elaboration. Furthermore, in that context, when great bodhisattvas such as the past Akasagarbha (ནམ་མཁའ་མཛོད།, , , Treasury of Space) and others each demonstrated the gate of dharma that transcends the realm of Mara (བདུད, , Māra, Demon), it was said that a bodhisattva who has utterly transcended the object of focus transcends the realm of Mara. The object of the mind is the realm of Mara; what can Mara do to one who does not focus on anything? Furthermore, the emptiness that possesses all aspects of excellence, the mind without gaps, and all the activities of Mara and the activities of the Buddhas, being equal in the three doors of liberation and non-elaboration, etc., entering into one taste, is taught as the gate of dharma that transcends the realm of Mara. Manjushri (འཇམ་དཔལ།, , , Gentle Glory) said: ‘Noble beings, all that you have said is the activity of Mara and the realm of Mara. Why is that? Those who engage in letters are those who engage in discrimination. The speech of the Buddhas is without letters. As many words as there are, so many are the activities of Mara; what can Mara do where there are no words? Where there are no words, there is no discrimination; one does not truly see self and other. Since there is no self and no other, there is no benefit or harm to any dharma. To contemplate in this way is to truly transcend the realm of Mara.’
In the Lankavatara Sutra (ལང་ཀར་གཤེགས་པ།, , , Descent to Lanka) it says: ‘Great wisdom is to be realized by noble ones individually through the wisdom of self-awareness; it is not the domain of the mind that engages in the discrimination of words.’ And: ‘Great wisdom, bodhisattva mahasattvas should follow the object of meaning that is separate from the discrimination of words, the object of self-awareness, with the lamp of the sound that discriminates into words.’ And: ‘Having discriminated into sounds as they are, they also impute to the nature of dharma; because they impute to it, sentient beings fall into the realm of hell.’ And: ‘Great wisdom, bodhisattva mahasattvas should rely on meaning and not rely on letters. Great wisdom, sons of the family who follow letters…’

--------------------------------------------------------------------------------

་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་བདག་ཀྱང་དོན་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་ལ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། ཡོད་དང་མེད་པ་མཐའ་གཉིས་ཏེ། །ཅི་ཙམ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས། །སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་རབ་སྤངས་ན། །སེམས་མཉམ་རབ་དབེན་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མིང་དང་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་མི་བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་ལ་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་དངོས་པོ་བསྟན་ན་བླུན་པོ་དེ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་བལྟ་བས་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་སྤངས་པ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཐོབ་པར་མི་ནུས། ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ཙམ་དུ་ཚིག་གི་རྣམ་
14-3-37a
པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཟད་པར་གྱུར་ན་ནི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འགྱུར་བས། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ་ལས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ན། དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི་མ་རེག་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བཞིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང་། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དཔྱད་པའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང་། བསྟན་པ་དང་དཔེར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང་། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཅིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པ། གནས་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་ནི་ཆོས་ཐ

【现代汉语翻译】
或者种姓之女，也会使自己从意义上堕落，并且不会让别人理解。’等等广为宣说。在《楞伽经》中说：‘有和无是两个极端，所有心识的活动范围，如果完全舍弃这些活动范围，心就能平等、寂静、安宁。’又说：‘大智慧的种姓之子或种姓之女，不应执着于字面意义，因为实相是远离名言和文字的。’大智慧，例如愚人被手指指引看东西时，愚人只会看手指，而不能领悟真正的意义。同样，无知的凡夫俗子也执着于字面意义的手指，直到死亡也不放手，因此，舍弃字面意义的手指，就不能证得究竟的实相。’又说：‘大智慧，当对词语的分别念产生时，就会陷入常与无常的过失中。如果分别念的智慧止息，那么凡夫俗子对常与无常的执着就会完全平息。’等等经文都有阐述。在《入无分别陀罗尼经》中说：‘因此，菩萨摩诃萨们完全舍弃对一切分别念相的执着，这就是精进于无分别的境界。虽然暂时没有证得无分别的境界，但有能证得无分别境界的正定。’又说：‘为什么无分别的境界称为无分别呢？因为它完全超越了思辨的一切分别，完全超越了教导和比喻的一切分别。’等等广为阐述。那么，什么是无分别呢？无分别是无色、不可见、无所依、无显现、非识、无处所。菩萨摩诃萨安住于无分别的境界，就能以无分别的智慧，证知一切法与虚空同等。以证得无分别之后的智慧，就能证知一切法。

【English Translation】
Or a daughter of a noble family, will also cause oneself to fall from meaning, and will not allow others to understand. ' etc. were widely proclaimed. In the *Laṅkāvatāra Sūtra*, it says: 'Existence and non-existence are two extremes; all the realms of mental activity, if those realms are completely abandoned, the mind will become equal, tranquil, and peaceful.' It also says: 'Great wisdom, sons or daughters of noble families, should not grasp at the literal meaning, for reality is separate from names and letters.' Great wisdom, for example, when a fool is shown something with the tip of a finger, the fool only looks at the tip of the finger and does not attain the true meaning. Similarly, ignorant common people also grasp and cling to the literal meaning of the finger until death, and therefore, abandoning the literal meaning of the finger, they cannot attain the ultimate reality. ' It also says: 'Great wisdom, to the extent that conceptual thoughts arise about words, to that extent one falls into the faults of permanence and impermanence. If the wisdom of conceptual thought ceases, then the views of common people regarding permanence and impermanence, which are not completely pacified, will be completely abandoned. ' etc. are all explained in the scriptures. In the *Guhyasamādhi Sūtra*, it says: 'Therefore, Bodhisattva-Mahāsattvas, by completely abandoning all aspects of conceptual signs without paying attention to them, are truly diligent in the realm of non-conceptualization. Although they may not have touched the realm of non-conceptualization for a while, there is a proper samādhi that will lead to touching the realm of non-conceptualization. ' It also says: 'Why is the realm of non-conceptualization called non-conceptualization? Because it is completely beyond all forms of investigation and completely beyond all forms of teaching and example. ' etc. are widely explained. So, what is non-conceptualization? Non-conceptualization is formless, invisible, without support, without appearance, non-consciousness, and without location. Bodhisattva-Mahāsattvas, by abiding in the realm of non-conceptualization, know that there is no difference between what is to be known and, with the non-conceptual wisdom, see all dharmas as equal to the expanse of the sky. With the knowledge attained from the trace of non-conceptualization, they know all dharmas.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། བྲག་ཆ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་
14-3-37b
ཡང་འཐོབ་བོ་ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་ཏཱ་ལ་ལའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཡི་གེ་དང་སྒྲ་དང་བརྡར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན་ཡི་གེ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག་ལ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཆད་པས་མི་སྐྱོ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་མི་ལྟུང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདེན་པ་ནི་གཅིག་པུ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་གཅིག་པུ་ལའང་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྒྲོ་འདོགས་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་བདེན་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་གསུངས་ཤིང་། དོན་དམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་
14-3-38a
དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་འདས་པར་གསུངས་པ་སོགས་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་འཆམ་པར་གསུངས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པས་ཆོག་གི་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་དག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་སྒོམ་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཏུ་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་འབྱེད་པ་དེ་ཐེག་ཆེན་ལ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་མིན་ལ། དེས་མཚན་མར་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་ལ་ལྟ་བ་མིན་པར་ལྟ་བ་སོགས་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཉེར་བརྒྱད་འབྱུང་བར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་མེད་

【现代汉语翻译】
一切事物应被视为幻象、阳焰、梦境、眼翳、回声、影像、水月和化现。安住于大乐之中，将获得极大的兴盛。等等，经中广泛阐述了其利益。
在《宝积经·达拉尼品》中说：‘善男子，法界是无生。善男子，法界是不可思议。善男子，法界的体悟是无实，任何事物都不可言说，不可指示。’
在《陀罗尼自在王请问经》中说：‘任何以有相执着而随顺的忍，都是无处可住的。’
在《宝积经·菩萨藏》中说：‘何为世俗谛？即世间的一切名言、文字、声音和表达，这被称为世间的世俗谛。何为胜义谛？即心识的运行也不存在，更何况文字？这就是胜义谛。何为自性谛？即一切自性都是一个自性，而这一个自性就是无自性。因此，菩萨宣说世俗谛而不厌倦，不显现胜义谛而不堕落，证悟自性谛为无自性，这被称为菩萨善于了解真谛。’
此外，真谛是唯一的，不是二元的，例如，灭谛。对于这唯一的真谛，既不妄加增损，又能使那些妄加增损的众生与真谛相应，这被称为菩萨善于了解真谛。
在《圣二谛经》中也以类似的方式阐述了这些内容，并说胜义谛超越了一切圆满的佛陀智慧之境。仅展示这些就足够了，不再详细展开。’
如上所述的教义，在《大乘信力入印经》中说：‘以字面意义来错误地理解空性，不是生起对大乘信仰的基础。’它还说，由此会产生二十八种不正见，如执着于相，以及以见解看待非见解等等。所有这些都是不存在的。

【English Translation】
All things should be seen as illusion, mirage, dream, cataract, echo, image, moon in water, and emanation. Abiding in great bliss, one will attain great prosperity. And so on, the benefits are extensively discussed in the sutra.
In the *Tathāgatotpattisamatāvyavasthāna* (Sutra on the Arising of the Tathāgata) it says: 'Son of good family, the realm of Dharma is unborn. Son of good family, the realm of Dharma is inconceivable. Son of good family, the realization of the realm of Dharma is without substance, and nothing can be spoken or indicated.'
In the *Dhāraṇīśvararājaparipṛcchā* (Sutra of the Questions of the Dhāraṇī Sovereign King) it says: 'Any forbearance that accords with attachment to characteristics is without a place to abide.'
In the *Bodhisattvapiṭaka* (Bodhisattva Collection) of the *Ratnakūṭa* (Heap of Jewels) it says: 'What is conventional truth? It is all the terminology of the world, letters, sounds, and expressions. This is called the conventional truth of the world. What is ultimate truth? It is that in which there is no movement of mind, let alone letters. This is the ultimate truth. What is the truth of characteristics? It is like this: all characteristics are one characteristic, and that one characteristic is without characteristics. Therefore, the Bodhisattva is not weary of explaining conventional truth, does not fall by not manifesting ultimate truth, and realizes the truth of characteristics as without characteristics. This is called the Bodhisattva who is skilled in truth.'
Furthermore, truth is one, not two, like the truth of cessation. For this one truth, not adding or subtracting, and connecting sentient beings who fall into adding or subtracting with the truth, this is called the Bodhisattva who is skilled in truth.
The *Ārya-dvisatyaparikathana-sūtra* (Holy Sutra on the Exposition of the Two Truths) also explains these contents in a similar way, and it says that ultimate truth transcends even the realm of the Buddha's wisdom, which is endowed with all supreme aspects. It is sufficient to show only this much, and I will not elaborate further.
The teachings explained above, in the *Mahāyānādhimuktyutpāda-sūtra* (Sutra on the Arising of Faith in the Great Vehicle), it says: 'To interpret emptiness literally and incorrectly is not a basis for generating faith in the Great Vehicle.' It also says that twenty-eight incorrect views arise from this, such as clinging to characteristics and viewing views as non-views. All of these are non-existent.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་བསྟན་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་གསང་བ་བློས་མི་ཆུད་པ་དེ་ལ་སྟོན་པ་ཉིད་ཚད་མར་བྱེད་དོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཆོས་དེ་དག་ལ་མོས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཤེས་རབ་ཆུང་དུས་ཆོས་འདི་དག །ཀུན་ནས་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་མིག་ནི་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །འདི་ཡི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཞན་དུ་གང་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སེམས་བརྟན་ཞིང་། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་དང་། གནས་མེད་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ། །གནས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ན། །དེ་ཕྱིར་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ན། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཁོར། །བརྗོད་པས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ཆོས། །བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས། །དེས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབ་བྱས་ནས། །བདག་གི་སེམས་ཀྱང་རབ་རྨོངས་བྱས། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལ་ལམ་ནོར་ཞིང་། །བདག་གི་སེམས་ལ་མི་མཁས་པ། །ཕྱིན་
14-3-38b
ཅི་ལོག་གི་བློ་དག་གིས། །མི་ཟད་ལུས་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། འཕགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་འབྲུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་གྱི། མཁས་པ་རྣམས་ནི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། གང་དག་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་མང་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྒྲ་དེ་དག་ལ་གང་ཆགས་པ། །དགོངས་པས་བཤད་པ་མི་ཤེས་ཏེ། །ཅི་ལ་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཡི། །དགོངས་པ་དག་ནི་མི་ཤེས་པར། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་མ་བསླབ་པས། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་འཆད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་དག་ཏུ། །ངས་ནི་མདོ་སྟེ་གང་བཤད་པ། །ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཚིག་གཅིག་རྣམ་པར་བསྒོམ་ན་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་མང་པོ་རབ་བཤད་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །མི་གང་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །ཚིག་འདི་བསླབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དཀོན་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གྱིས། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་བྱང་ཕྱོགས་རྣམས་མི་སྒོམ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དེ། གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པས། འཁོར་དེའི་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་ཐར་སྒོ་ག

【现代汉语翻译】
在《观视之根本》中开示道：‘种姓之子，如是安住于极度寂静瑜伽之道，彼菩萨忆念大乘之法，对于大乘甚深隐秘、心智难以理解之法，以导师为准绳。以导师为准绳后，信受彼等法。’等等如是宣说。然于《华严经》中云：‘智慧浅薄之时，此等法，不能完全了知。智慧之眼完全清净，方能进入此中之理。’又云：‘何者心极坚固，为善知识所摄受，为诸佛所加持者，方能入于佛之智慧。’又云：‘于无住之法，若作有住之观察，故于轮回之牢狱中，孩童们不断流转。’‘不可言说之法，为劣慧者所分别，由此完全遮蔽，自心亦极愚昧。’‘智慧浅薄，迷失正道，不善于自心者，以颠倒之心，增长无尽之身。’又云：‘圣者善根圆满执持经’中云：‘舍利弗之子，孩童们追随词句，智者们追随意义。’又云：‘三昧王经’中云：‘若以音声所诠释之法，众多不可思议，若执着于彼等音声，则不能知晓其意。’‘若不知晓以何意而说，不学习法性，则以非法为法而说。’‘我于空性之世界中，所说之经，词句各异而意义相同，不能全部言说。’‘若能观修一句，则能观修彼等一切。’‘所有诸佛，所说之众多法，一切法皆为空性。’‘若人精通意义，学习此句，则佛法不难得。’又云：‘天子善住智所问经’中云：‘文殊师利，不修习清净之功德与三解脱及菩提分，不显现，于任何处皆无所住，于任何处皆无骄慢，以无所缘而开示。’彼眷属之众多比丘，如来开示解脱门之理，心生欢喜，无量众生发菩提心。'
As shown in 'The Root of Viewing': 'Son of the lineage, thus abiding in the path of extremely secluded yoga, that Bodhisattva contemplates the Dharmas of the Mahayana. For the profound and secret Dharmas of the Mahayana that are incomprehensible to the mind, he takes the Teacher as the standard. Having taken the Teacher as the standard, he believes in those Dharmas.' and so on. However, in the Avatamsaka Sutra (Buddha Garland Sutra), it says: 'When wisdom is small, these Dharmas cannot be fully known. Only when the eye of wisdom is completely purified can one enter into this principle.' It also says: 'Those whose minds are extremely firm, who are embraced by virtuous friends, and who are blessed by all the Buddhas, can enter into the wisdom of the Buddhas.' It also says: 'If one contemplates dwelling on the Dharmas that have no dwelling, therefore, in the prison of samsara, children constantly wander.' 'The Dharma that cannot be spoken is discriminated by those of inferior intelligence, thereby completely obscuring it, and one's own mind becomes extremely ignorant.' 'Those with shallow wisdom, who stray from the right path, and who are not skilled in their own minds, with inverted minds, increase the endless body.' It also says: 'In the Sutra of Perfectly Holding the Roots of Virtue', it says: 'Son of Sharadvati, children follow the words, while the wise follow the meaning.' It also says: 'Samadhiraja Sutra' says: 'Those Dharmas that are taught by sound are many and inconceivable. Those who are attached to those sounds do not know the meaning.' 'If one does not know what is meant by what is said, and does not study the nature of Dharma, then one speaks of what is not Dharma as Dharma.' 'In the empty realms of the world, whatever Sutras I have spoken, the words are different but the meaning is the same, and it is not possible to say everything.' 'If one meditates on one word, then one will meditate on all of them.' 'All the Buddhas, who have taught many Dharmas, all Dharmas are emptiness.' 'If a person is skilled in meaning and learns this word, then the Buddhadharma is not difficult to obtain.' It also says: 'The Sutra Requested by the Son of God, Lodrö Rabne' says: 'Manjushri, one does not cultivate or manifest the merits of purification, the three liberations, and the Bodhipakshika Dharmas, because there is no abiding in anything, no arrogance in anything, and it is taught without any object.' Many thousands of monks in that assembly, rejoicing in the Tathagata's teaching of the door of liberation, countless beings generated Bodhicitta.

【English Translation】
Having shown it as the root of viewing, it is said: 'Son of the lineage, thus abiding in the path of extremely secluded yoga, that Bodhisattva contemplates the Dharmas of the Mahayana. For the profound and secret Dharmas of the Mahayana that are incomprehensible to the mind, he takes the Teacher as the standard. Having taken the Teacher as the standard, he believes in those Dharmas.' and so on. However, in the Garland Sutra (Buddha Garland Sutra), it says: 'When wisdom is small, these Dharmas cannot be fully known. Only when the eye of wisdom is completely purified can one enter into this principle.' It also says: 'Those whose minds are extremely firm, who are embraced by virtuous friends, and who are blessed by all the Buddhas, can enter into the wisdom of the Buddhas.' It also says: 'If one contemplates dwelling on the Dharmas that have no dwelling, therefore, in the prison of samsara, children constantly wander.' 'The Dharma that cannot be spoken is discriminated by those of inferior intelligence, thereby completely obscuring it, and one's own mind becomes extremely ignorant.' 'Those with shallow wisdom, who stray from the right path, and who are not skilled in their own minds, with inverted minds, increase the endless body.' It also says: 'In the Sutra of Perfectly Holding the Roots of Virtue', it says: 'Son of Sharadvati, children follow the words, while the wise follow the meaning.' It also says: 'Samadhiraja Sutra' says: 'Those Dharmas that are taught by sound are many and inconceivable. Those who are attached to those sounds do not know the meaning.' 'If one does not know what is meant by what is said, and does not study the nature of Dharma, then one speaks of what is not Dharma as Dharma.' 'In the empty realms of the world, whatever Sutras I have spoken, the words are different but the meaning is the same, and it is not possible to say everything.' 'If one meditates on one word, then one will meditate on all of them.' 'All the Buddhas, who have taught many Dharmas, all Dharmas are emptiness.' 'If a person is skilled in meaning and learns this word, then the Buddhadharma is not difficult to obtain.' It also says: 'The Sutra Requested by the Son of God, Lodrö Rabne' says: 'Manjushri, one does not cultivate or manifest the merits of purification, the three liberations, and the Bodhipakshika Dharmas, because there is no abiding in anything, no arrogance in anything, and it is taught without any object.' Many thousands of monks in that assembly, rejoicing in the Tathagata's teaching of the door of liberation, countless beings generated Bodhicitta.

--------------------------------------------------------------------------------

སུམ་རྟོགས་པས་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ན་ཡང་། སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དེ་བཀག་པར་གྱུར་ན། འདིའི་བསྟན་པ་དེ་འགལ་བའམ་གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་གྲང་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་དེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་
14-3-39a
པས་མཁྱེན་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚེ། བདེན་བཞི་དང་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་པའམ་མངོན་དུ་བྱས་པའམ་བསྒོམ་པ་ཡོད་དམ། །ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ། བླང་དུ་མེད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། སྟོང་པས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་སུམ་སྟོང་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ཁོ་བོ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཐོབ་པ་མ་ལགས་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བདག་དང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པ་ལགས་ཏེ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ནི་རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་བུལ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་རྟོག་པས་རྟོགས་པ་བུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོ་བོས་ནི་གང་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ན། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་རྟོགས་ཏེ། སྤངས་ཤིང་འགལ་བར་བྱས་ནས་རང་གི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་རྟོགས་ནས་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ལྟུང་བར་གྱུར་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཟབ་མོ་དག་མ་སྟོན་པར་རྟོག་སྟེ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་འཇམ་དཔལ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་མ་རྟོག་ཅིག །གང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སོ་
14-3-39b
སོར་རྟོག་སྟེ་སྟོན་ཅིག་ཟེར་བ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་གང་དག་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་བརྟེན་པ་གང་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་ལ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། གང་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཤེས་པར་དཀའ་བ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ཤིང་ཆོས་སྟོང་པ་དང་མཚན་མེད་སྨོན་པ་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་སྤངས་ཏ

【现代汉语翻译】
即使有人说，通过三解脱门（三界解脱之门）可以获得涅槃（梵文，Nirvana，寂灭），通过修习三十七道品（菩提分法）可以达到寂灭。但当佛陀（释迦牟尼佛）住世时，文殊菩萨（梵文，Manjusri）却阻止了这种说法。难道这个教义是矛盾的，或者说是不统一的吗？文殊菩萨化身为少年文殊，知晓了这些想法，于是问舍利弗（释迦牟尼佛十大弟子之一）道：‘当你证悟到离欲之法时，你是否观想或证悟或修习四圣谛（梵文，catvāri āryasatyāni），三解脱门和三十七道品呢？’
舍利弗回答说：‘文殊菩萨，并非如此。因为一切法都是不生不灭的，不可取舍的，是空性（梵文，Śūnyatā）的。空性无法通过空性来证悟。’听到这些话后，三千比丘（佛教出家男众）不再执取，心从烦恼中解脱出来。’还有，‘我没有执着，所以没有获得陀罗尼（梵文，Dhāraṇī，总持）。孩子们和凡夫俗子执着于自我和各种事物，所以他们获得了陀罗尼。因此，我的证悟是迟缓的。我的证悟是如此迟缓，以至于声闻（梵文，Śrāvaka），缘觉（梵文，Pratyekabuddha），菩萨（梵文，Bodhisattva）都无法理解。孩子们沉溺于执着和妄想，所以他们的证悟不是迟缓的。’为什么呢？因为我没有找到任何可以执着的东西。’通过这种方式，他通过无相之门揭示了深刻的意义。五百比丘没有理解这个法门，抛弃并违背了它，结果以自己的身体堕入了大地狱（梵文，Mahānaraka）。
之后，舍利弗的五百比丘因为不理解这个法门而抛弃了它，堕入了大地狱。他们心想：‘不要宣讲如此深奥的教义，宣讲那些可以理解的教义吧！’于是对文殊菩萨说。文殊菩萨说：‘不要疑惑！没有任何会导致堕入地狱的法，因为一切法都是不生的。’此外，‘宣讲那些可以理解的教义吧！’这意味着，如果任何善男子或善女子依赖于对自我和众生的看法，那么无论他们以多少舒适的物品来侍奉如恒河沙数般的圆满正等觉佛陀（梵文，Sammasambuddha）和比丘僧团，直到他们生命的尽头；或者他们听闻了如此深奥、难以理解、与世俗相悖的法，听闻了空性、无相、无愿之法后，就抛弃了它。

【English Translation】
Even if it is said that Nirvana (Sanskrit, Nirvana, extinction) is attained through the three doors of liberation (the three doors of liberation from the three realms), and that liberation from sorrow is achieved through the practice of the thirty-seven factors of enlightenment (Bodhipakṣa dharmas). But when the Buddha (Shakyamuni Buddha) was dwelling, Manjushri (Sanskrit, Manjusri) prevented this statement. Is this teaching contradictory, or is it not unified? Manjushri, having become a young Manjushri, knew these thoughts, and asked Shariputra (one of the ten great disciples of Shakyamuni Buddha): 'When you realize the Dharma free from desire, do you contemplate or realize or practice the Four Noble Truths (Sanskrit, catvāri āryasatyāni), the three doors of liberation, and the thirty-seven factors of enlightenment?'
Shariputra replied: 'Manjushri, it is not so. Because all dharmas are unborn, unacquirable, and are emptiness (Sanskrit, Śūnyatā). Emptiness cannot be realized through emptiness.' After hearing these words, three thousand monks (Buddhist ordained men) no longer clung, and their minds were liberated from defilements. 'Also, 'I have not obtained Dharani (Sanskrit, Dhāraṇī, retention) because I have no attachment. Children and ordinary people cling to self and various things, so they have obtained Dharani. Therefore, my realization is slow. My realization is so slow that it cannot be understood by Sravakas (Sanskrit, Śrāvaka), Pratyekabuddhas (Sanskrit, Pratyekabuddha), and Bodhisattvas (Sanskrit, Bodhisattva). Children are immersed in attachment and delusion, so their realization is not slow.' Why? Because I have not found anything to cling to.' In this way, he revealed the profound meaning through the door of no-sign. Five hundred monks did not understand this Dharma, abandoned and violated it, and as a result, fell into the great hell (Sanskrit, Mahānaraka) with their own bodies.
After that, Shariputra's five hundred monks abandoned this Dharma because they did not understand it, and fell into the great hells. They thought: 'Do not preach such profound teachings, preach those that can be understood!' So they said to Manjushri. Manjushri said: 'Do not doubt! There is no such Dharma that leads to hell, because all dharmas are unborn.' Furthermore, 'Preach those teachings that can be understood!' This means that if any son or daughter of good family relies on the view of self and sentient beings, no matter how many comfortable items they use to serve as many fully enlightened Buddhas (Sanskrit, Sammasambuddha) and the Sangha of monks as there are grains of sand in the Ganges River, until the end of their lives; or they hear such profound, difficult to understand, and contrary to the world Dharma, and after hearing the Dharma of emptiness, no-sign, and no-wish, they abandon it.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཆེས་མྱུར་བར་གནས་དེ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་གྱི། དམིགས་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐོས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཆེས་མྱུར་བར་ལྡང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་གྱི། མི་གཏི་མུག་ཅན་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་མ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར། ཟབ་མོ་འཁུ་འཁྲིགས་ཅན་འཇིགས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདིས་བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྨན་རྩུབ་མོ་མ་བྱིན་པར་ནད་མི་འབྱིན་པ་ལྟར་བསྒྲགས་དགོས་པར་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ན། །སྡིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དེ་མི་འཐད་འཛིན། །དད་མེད་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་བསྐྱེད་ནས་ནི། །
14-3-40a
བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་སྨྱོན་པར་འགྱུར། །མ་དད་པ་ཡི་བསམ་པས་སྡིག་ཅན་འགྱུར། །བློ་སྡང་གང་གི་ཡིད་ཀྱང་བསྲུང་མི་བྱེད། །སྙིང་པོ་ཅན་ཀུན་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །དད་པ་མེད་པས་སྙིགས་མ་འཛིན་པར་བྱེད། །འགྱིང་བར་བྱེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་ཁེངས་པ་སྟེ། །མ་དད་དེ་ནི་གཞན་ལ་འདུད་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། དེ་དག་དད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ནི། །འདྲེན་པའི་བསྟན་ལ་དེ་དག་སུན་ཡང་འབྱིན། །མཐུན་པ་གང་གིས་དགེ་འདུན་མཛེས་གྱུར་ཏེ། །དེ་དག་ཆོས་མིན་ཚིག་གིས་འགལ་བར་བྱེད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་ལ་དྲི་མ་དེས། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ལྟར་སོམ་ཉི་ཐེ་ཚོམ་བཅས། །དེས་ནི་ཆོས་ལ་གླགས་གཏོང་འགལ་བྱས་ནས། །དད་མེད་དེས་ནི་ཆོས་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། འཕགས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དམ་ཆོས་མཐུ་ཆུང་བྱས་ནས་སུ། །སྡིག་པ་ཅན་དག་དཔུང་སྐྱེས་ནས། །ང་སྲས་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །དགེ་སློང་དེ་དག་འདོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་ཉིད་ཆོས་དག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་། །རྩོད་ལ་དགའ་ཞིང་འཐབ་པས་སྡང་བའི་སེམས། །སྡོམ་མེད་ངན་སེམས་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་དང་། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་ཆེ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ། །རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣ

【现代汉语翻译】
世尊说，如果众生堕入地狱，就能迅速从那里解脱出来；但如果对有相的佛进行供养，情况就不是这样。世尊赞叹文殊菩萨说：‘说得好，说得好，正如你所说，听闻此法如同佛陀出世。’等等。此外，舍利子，那些比丘能迅速解脱并证得涅槃；但那些愚痴之人，怀着有相的见解，心存疑惑，即使供养如来，情况也不是这样。那不会成为他们迅速解脱的因，而是证得涅槃的障碍。为什么呢？因为他们没有听闻甚深之法。’正如经中所说：‘甚深而隐晦，令人恐惧。’这样的法即使会让孩子们感到害怕，也必须宣讲，就像不给药就不会治病一样，正如文殊菩萨所说。
即便如此，在梵天请问经中说：‘当宣说善说之法时，罪恶之人会不以为然，对法生起怀疑，无数劫中都会疯狂。’又说：‘不信之心会使人作恶，心怀恶意而不守护自己的心，舍弃一切精华，因不信而抓住糟粕，傲慢自大，从不向他人屈服。’又说：‘那些不信之人出家后，也会诽谤导师的教法，他们会用非法的言语来反对那些使僧团和谐的事物。’又说：‘他们会像外道一样，对佛陀的教法产生怀疑和疑惑，从而对法进行攻击和诽谤，最终因不信而舍弃正法。’又如《圣三律仪经》中说：‘当正法衰弱时，罪恶之人就会得势，那些从我佛陀心中出生的比丘，将会被抛弃。’又如《显了一切法无生经》中说：‘那些宣说空性之法，喜欢争论，因争斗而心怀恶意，行为不端，心怀恶念的人，哪里会有佛法和菩提呢？’又如《解深密经》中说：‘对于大乘和小乘，以及各种自性之法，’

【English Translation】
The Blessed One said that if sentient beings fall into hell, they will quickly rise from that place; but it is not so for those who venerate the Buddha with attributes. The Blessed One praised Manjushri, saying, 'Well said, well said, just as you have spoken, this hearing is like the appearance of a Buddha.' etc. Furthermore, Shariputra, those monks will quickly rise and attain complete Nirvana; but those foolish ones who hold to views of attributes and are filled with doubt, who make offerings to the Tathagata, it is not so. That will become the cause of their complete Nirvana, but will not quickly become liberation. Why is that? Because they have not heard the profound Dharma.' As it is said in the sutra: 'Profound and obscure, causing fear.' Even if such a Dharma causes children to be afraid, it must be proclaimed, just as medicine must be given to cure illness, as Manjushri said.
Even so, in the Brahma's Request Sutra, it is said: 'When the well-spoken Dharma is taught, those with sinful conduct will disapprove, and having generated doubt in the Dharma, they will become mad for many eons.' It also says: 'A mind without faith will cause evil, harboring malice and not guarding one's own mind, abandoning all essence, and grasping at dross due to lack of faith, being arrogant and always conceited, and never bowing to others.' It also says: 'Those faithless ones, having become ordained, will also slander the teachings of the guide, and they will oppose with unlawful words those things that make the Sangha harmonious.' It also says: 'With that defilement to the teachings of the Victorious Ones, they will have doubts and uncertainties like the heretics, and thus having attacked and contradicted the Dharma, the faithless ones will also abandon the Dharma.' And as it is said in the Arya Three Vows Sutra: 'When the Dharma is weakened, sinful ones will gain power, and those monks born from the heart of my Buddha will be abandoned.' And as it is said in the Sutra Showing That All Dharmas Are Without Arising: 'Those who speak of emptiness, delight in debate, and harbor malice due to strife, who are unrestrained and have evil thoughts, where will they find the Buddha's Dharma and Bodhi?' And as it is said in the Samdhinirmocana Sutra: 'Regarding the Great Vehicle and the Small Vehicle, and the various natures of dharmas,'

--------------------------------------------------------------------------------

མས་གང་བསྟན་པ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་ཚུལ་གཅིག་ཡང་བསྟན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཐ་དད་ང་མི་སྨྲ། །དོན་ལ་སྨྲ་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་བྱེད་པ། །སྒྲོ་བཏགས་བྱས་ཤིང་སྐུར་པ་བཏབ་བྱས་ནས། །དེ་དག་འགལ་བ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན། །རྣམ་པར་རྨོངས་ནས་བློ་གྲོས་སྣ་ཚོགས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་མང་བ་ཇི་སྙེད་
14-3-40b
སྨྲ། །སྟོང་ཉིད་ཇི་བཞིན་དེ་ལ་གནས་པ་མིན། །ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་གང་གིས་འགལ་བྱས་པ། །དེ་ནི་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་བཟོད་པ་མིན། །ཞེས་དང་། དེ་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཤིང་བོར་ནས་ནི། །ཚུལ་མིན་སྤངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོང་བར་གྱིས། །གང་ཞིག་བདག་ཉིད་བརླག་པར་མི་འདོད་པ། །དེས་ནི་མི་ཤེས་ཚིག་རྣམས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་སྤོངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་བཀའ་འདི་དག་དངོས་སུ་བཞུགས་བཞིན་པ་དཔང་པོར་གྱུར་པའི་ལུང་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། རང་རིག་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་དང་། །མཐར་ལྷུང་དབུ་མར་ཁས་ལེན་པ། །དེ་ནི་སེམས་ཉིད་རང་རིག་དང་། །བརྗོད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །མི་མཐུན་པ་ཡི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། །དེ་བྲལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། ཚུལ་འཆལ་ཚར་གཅོད་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནུབ་ཅེས་མི་དགའ་བར་བྱེད་ལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་ན་དགའ་ནས་ད་དུང་བསྟན་པ་གནས་ཞེས་བརྗོད་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དབུ་མ་རྩ་བར། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། གང་དག་རང་དངོས་གཞན་དངོས་དང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་པས་ཀ་ཏ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང་། །མེད་པ་གཉིས་ཀ་དགག་པར་མཛད། །ཅེས་དང་། ཡོད་
14-3-41a
ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འ

【现代汉语翻译】
‘彼（佛陀）所展示的，仅仅展示了一种方式。因此，我不说存在不同的乘。那些口头上谈论意义，却进行分别思考的人，通过捏造和诽谤，认为它们之间存在矛盾。他们因为迷惑而产生各种不同的见解。’
以及《宝女请问经》中说：‘说了多少关于空性的法，但并非安住于如实的空性。谁违背了法性，他就无法忍受甚深的道理。’
以及，‘因此，舍弃骄慢，抛弃不如理之行，努力修习智慧。谁不希望自己毁灭，就应舍弃无意义的言辞，像避开火堆一样避开嫉妒。’这些佛语实实在在地存在，可以作为证明的依据。
《胜乐金刚秘密不可思议续王》中说：‘自证的干枯逻辑，以及堕入极端的二元论，这些与心性的自证和不可言说、不可思议的境界相违背。远离这些，才是不可思议的自证大智慧。’等等，广为宣说。
《摧毁邪见的经》中说：‘当比丘以作意的方式宣说佛法时，诸天会因为‘佛法正在衰落’而不悦。如果宣说无相之法，他们会高兴地说‘佛法还在住世’。’等等，广为宣说。
同样，圣者龙树菩萨曾说，《中论》中：‘如果稍微存在非空，那么空也就会稍微存在。如果稍微不存在非空，那么空又怎么会存在呢？诸佛说空性是为了去除一切见解。那些持有空性见解的人，是不可救药的。’
以及，‘那些持有自性、他性，以及有和无的见解的人，他们并没有真正见到佛陀的教法。’
世尊以其智慧，在迦旃延的教诲中，否定了有和无两种观点。
‘执着于‘有’，是常的见解；认为‘无’，是断的见解。因此，智者不应安住于有和无的观点。’
‘业和烦恼止息而得解脱，业和烦恼源于分别念。这些由戏论而生，而戏论则因空性而止息。’
‘言语之道断绝，心识的行境也止息。’未生、未……

【English Translation】
'That (the Buddha) has shown, only shows one way. Therefore, I do not say there are different vehicles. Those who speak of meaning but engage in conceptual thinking, fabricating and slandering, think there is contradiction between them. They become confused and develop various different views.'
And in the *Precious Daughter's Question Sutra*, it says: 'How many teachings on emptiness are spoken, but one does not abide in emptiness as it is. Whoever contradicts the nature of reality, cannot tolerate the profound truth.'
And, 'Therefore, abandon pride and arrogance, forsake improper conduct, and strive to cultivate wisdom. Whoever does not wish to destroy themselves should abandon meaningless words and avoid jealousy like a pile of fire.' These teachings of the Buddha are actually present and serve as evidence.
In the *King of Tantras, the Secret Inconceivable Cycle of Samvara*, it says: 'The dry logic of self-awareness, and the acceptance of falling into extremes of Madhyamaka, these are the opposite of the self-awareness of mind and the inexpressible, inconceivable state. Separated from these is the great wisdom of inconceivable self-awareness.' And so on, extensively taught.
In the *Sutra of Cutting Down False Conduct*, it says: 'When a monk teaches the Dharma by focusing on mindfulness, the gods become unhappy, saying that the teachings are declining. If one teaches the Dharma without focus, they rejoice and say that the teachings are still abiding.' And so on, extensively taught.
Similarly, the venerable Nagarjuna said in the *Root Verses on the Middle Way*: 'If there is a little bit of non-emptiness, then there will also be a little bit of emptiness. If there is not a little bit of non-emptiness, then how can there be emptiness? The Buddhas have said that emptiness is for the purpose of relinquishing all views. Those who hold a view of emptiness are incurable.'
And, 'Those who hold views of self-nature, other-nature, and existence and non-existence, they have not seen the Buddha's teachings.'
The Bhagavan, with his wisdom, in the teachings to Katyayana, refuted both existence and non-existence.
'To say 'exists' is to grasp at permanence; to say 'does not exist' is to look at annihilation. Therefore, the wise should not abide in existence and non-existence.'
'Liberation is attained by the exhaustion of karma and afflictions; karma and afflictions arise from conceptual thought. These arise from elaboration, and elaboration ceases through emptiness.'
'The path of speech is cut off, and the sphere of activity of the mind is also cut off.' Unborn, un...

--------------------------------------------------------------------------------

གག་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང་། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་དེ་ལ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ནི། །ཡོད་དམ་ཞེའམ་མེད་དོ་ཞེས། །བསམ་པ་འཐད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཤིང་། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང་། །དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་དང་། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་། །སུ་ལ་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་གིས་ཐུགས་བརྩེས་ཉེར་བཟུང་ནས། །ལྟ་བ་ཐམས་
14-3-41b
ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་མཛད་པ། །གཽ་ཏཾ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་མེད་པར། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད། །བདག་དང་བདག་མེད་ལྟ་བ་དག །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཟློག །མཐོང་དང་ཐོས་སོགས་ཐུབ་པ་ཡིས། །བདེན་མིན་རྫུན་པ་མིན་པར་གསུངས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་གཉིས་ཀ་དོན་དུ་མིན། །དེ་ལྟས་དམ་པའི་དོན་དུ་ན། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བདེན་རྫུན་འདས། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་ཏུ། །ཡོད་ཅེས་མེད་ཅེས་ཞལ་མི་བཞེས། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཡོད་མིན་དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །མཐའ་ཡོད་མཐའ་མེད་གཉིས་ཀ་དང་། །གཉིས་མ་ཡིན་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི། །གཞི་རྩ་དྲན་མེད་བློ་ལས་འདས། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའང་མེད། །བྱ་བྲལ་རེ་དོགས་རྒྱུན་ཐག་ཆད། །ཅེས་དང་། ཅི་ཡང་མི་རྟོག་སྟོང་པ་སྟེ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྐྱེ་འཆི་མེད། །ཅེས་དང་། གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །གཉིས་དང་གསུམ་སོགས་ག་ལ་སྲིད། །སྣང་སེམས་ཁས་ལེན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་སྒོམ་དུ་མེད། །ཅེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་རྟོ

【现代汉语翻译】
嘎嘎巴尊者说：‘法性与涅槃相同，一切既是真实又非真实，既是真实又非真实之体性，既非真实又非非真实。’这是佛陀所开示的。从他处无法得知的寂静，不为戏论所扰，无分别念，无异义，这就是真如的体性。还说：‘不说空，也不说不空，不说二，也不说非二，只是为了施设而说。’‘常与无常等四边，在此寂静中哪里有？’‘有边与无边等四边，在此寂静中哪里有？’还说：‘自性本空，佛陀涅槃后，是有还是没有？这样的想法是不合理的。’还说：‘那些佛陀已超越戏论，却对无尽者进行戏论的人，所有被戏论所染污的人，都无法见到如来。’‘如来的自性是什么？那就是众生的自性。’‘如来没有自性，众生也没有自性。’还说：‘一切所缘皆寂静，一切戏论皆寂静，诸佛未曾向任何人宣说任何法。’还说：‘以慈悲心摄持，为了舍弃一切见解，宣说殊胜之法的乔达摩（释迦牟尼佛），我向他顶礼。’
《宝鬘论》中也说：‘因此，我和无我，都无法如实地作为所缘。我和无我的见解，因此被大能者（佛陀）所遮止。’‘佛陀所见所闻等，说是非真非假。’‘如果从不一致的方面转变为一致的方面，那么两者都没有意义。’‘因此，在胜义谛中，这个世界超越了真假。’‘因此，他从不肯定地说有或没有。’‘无论何时，以这种方式，说存在不存在，全知者都说，有边无边，既是两者，又非两者。’
龙树菩萨在《无生宝藏论》中说：‘基、道、果皆是无生，根本是无念，超越心识。’‘无心，也非从心所生，无为，断绝希冀。’还说：‘什么也不分别，即是空性，不作意，无生灭。’还说：‘在无实之法中，哪里会有二和三等？’‘显现和心识，远离执着和戏论，法性超越心识，不可修持。’还说：‘四法印的决定：普遍的分别念’

【English Translation】
Gagpa said: 'The nature of reality is the same as nirvana. Everything is both true and not true. The nature of being both true and not true is neither true nor not not true.' This is what the Buddha revealed. The peace that cannot be known from elsewhere, undisturbed by proliferation, without conceptualization, without different meanings, this is the nature of Suchness. It is also said: 'Do not say empty, nor say not empty, do not say two, nor say not two, just say it for the sake of designation.' 'Where are the four extremes such as permanence and impermanence in this peace?' 'Where are the four extremes such as the finite and the infinite in this peace?' It is also said: 'The self-nature is empty. After the Buddha's nirvana, is there or is there not? Such a thought is unreasonable.' It is also said: 'Those who have transcended proliferation, but proliferate about the endless one, all those who are defiled by proliferation, will not be able to see the Tathagata.' 'What is the nature of the Tathagata? That is the nature of beings.' 'The Tathagata has no self-nature, and beings have no self-nature.' It is also said: 'All objects of focus are pacified, all proliferation is pacified, the Buddhas have never taught any dharma to anyone.' It is also said: 'Holding with compassion, in order to abandon all views, Gautama (Shakyamuni Buddha) who taught the supreme dharma, I prostrate to him.'
The Ratnavali also says: 'Therefore, neither I nor non-I can be truly taken as objects of focus. The views of I and non-I are therefore prohibited by the Great Powerful One (Buddha).' 'What the Buddha sees and hears, etc., is said to be neither true nor false.' 'If it changes from an inconsistent aspect to a consistent aspect, then neither has meaning.' 'Therefore, in the ultimate truth, this world transcends truth and falsehood.' 'Therefore, he never affirms that there is or is not.' 'Whenever, in this way, it is said that there is existence and non-existence, the All-Knowing One says that there is finitude and infinitude, both and neither.'
Nagarjuna said in the Treasury of Unborn Jewels: 'The basis, path, and result are all unborn, the root is non-thought, beyond mind.' 'No mind, nor born from mind, non-action, cutting off the continuity of hope.' It is also said: 'Not discriminating anything is emptiness, not attending to it, no birth and death.' It is also said: 'In the unreal dharmas, where can there be two and three, etc.?' 'Appearance and mind, free from attachment and proliferation, the nature of reality is beyond mind, not to be meditated upon.' It is also said: 'The determination of the four seals: universal discrimination'

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པས་མ་བརྟག་པ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཡི་ཡིད། །དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་བྱེད་མིན། །དམིགས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་ཚིག་གསལ་དུ། །ཅི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་པ་མི་མངའ་འམ་ཞེ་ན། ཡོད་པའམ་མེད་པ་འདི་སུས་སྨྲས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་ཅང་མི་གསུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་འཐད་པ་དང་འཐད་པ་མ་ཡིན་པ་མི་མངའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སྤྲོས་པ་
14-3-42a
མངའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། གང་དག་སྟོང་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་དངོས་པོར་མངོན་ཞེན་གང་གིས་སྤོང་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་འདོད་པས། དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་ཉན་པར་འདོད་པའི་སེམས་ལ་རང་གིས་མྱོང་བ་ཉིད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དཔེ་བཤད་པ། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི། ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་སོགས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས། རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་བཤད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཡང་གཞུང་དེར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དངོས་དངོས་མེད་སྟོང་མི་སྟོང་། རང་དང་གཞན། རྟག་པ་དང་ཆད་པ། བདེན་མི་བདེན། རྟག་མི་རྟག བདེ་སྡུག །གཙང་མི་གཙང་། བདག་བདག་མེད། སྟོང་མི་སྟོང་། མཚན་ཉིད་མཚོན་བྱ། གཅིག་ཐ་དད། །སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཚིག་གསལ་ལས། མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། གཉེན་པོ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བས། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ལ་གང་དག་འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་དག་ཡིན་ན། ཁྱོད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་འཆད་པའི་སྒྱུ་ཐབས་
14-3-42b
ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤོང་བར་རྩོམ་པ་ཡིན་པས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ན། ཀྭ་ཡེ་ཁྱོད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས། མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་དྲང་པོ་བོར་ནས་དངོས་ཞེན་ཅན་ཁྱོད་དམ་པ་དག་གིས་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་བཞིན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཞེན་པས་བཟུང་ནས། དེ་དག་ཉིད་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། ཀྭ་ཡེ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀུན་གསོ་བར་མཛད་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་རྣམ

【现代汉语翻译】
何者未曾观察？不住之意，无忆念且非作意，无所缘境，我顶礼膜拜。如此宣说。 具德月称于《明句论》中说：‘难道圣者们没有理智吗？’谁说有或没有？圣者们的胜义谛是不说的，因此，对于不具足合理与不合理者，怎么会有戏论呢？’等等。又说：‘对于执着空性者，以何种对实有的执着来遣除呢？’《入行论自释》中说：‘想要宣说胜义谛，但因其不可言说，且非意识之境，故无法直接宣说，因此为了听者之心能亲自体验其自性，而举例说明，如因眼翳而见毛发等。’等等，并引用天子‘如果胜义谛是...’等的教证，广泛宣说了无法解释未生之义。又于该论中说：‘于真如中，实有与非实有、空与非空、自与他、常与断、真与非真、恒常与无常、乐与苦、净与不净、我与无我、空与非空、体相与所诠、一与异、生与灭等差别皆不存在，因其自性不可得故。’因此，于真如之思惟，唯圣者乃为量，非圣者则否。等等广说。又于《明句论》中，‘若非少许有，非空。’等等之解释中说：‘因对治无所依，如虚空之花鬘，故亦应确定空性亦非有。’等等。于此，若有人说：‘凡是如来薄伽梵所开示之解脱三门，皆是与外道论典不共者，而你以善逝之语论述之方便，试图破斥空性，是断绝通往天界与解脱之路者。’答曰：‘唉！汝已颠倒，舍弃正道之涅槃路，以实有之执着，汝为圣者所呵责，却以慢心执持，反过来呵责彼等。唉！能医治一切烦恼之病之大医王，乃是诸佛。’
What has not been investigated? A mind that does not abide, without mindfulness and without attention, without an object of focus, I prostrate and pay homage. Thus it was said. Glorious Chandrakirti (月称，name of a Buddhist scholar) in his 'Clear Words' (明句论，Prasannapadā) says: 'Do the noble ones not possess reasoning?' Who says there is or is not? The ultimate truth for the noble ones is not spoken, therefore, how can there be elaboration for those who do not possess what is reasonable and unreasonable?' etc. And: 'For those who are attached to emptiness, by what attachment to reality will they be abandoned?' In the auto-commentary of 'Entering the Middle Way' (入行论，Bodhicaryāvatāra) it says: 'Wishing to explain the ultimate truth, but because it is inexpressible and not an object of knowledge, it cannot be directly explained, therefore, to the mind of the listener who wishes to hear, an example is given to clarify its nature as one's own experience, like hairs and the like due to the power of cataracts.' etc., and quoting the scripture of the son of the gods 'If the ultimate truth is...' etc., he extensively explains that the meaning of unborn cannot be explained. Again, in that text it says: 'In Suchness (真如，tathatā), there is no possibility of distinctions such as real and unreal, empty and not empty, self and other, permanent and impermanent, true and untrue, constant and inconstant, happiness and suffering, pure and impure, self and no-self, empty and not empty, characteristic and symbol, one and different, arising and ceasing, because its own essence is not perceived.' Therefore, in thinking about Suchness, only the noble ones are valid, and those who are not noble are not. etc. extensively explained. Again, in 'Clear Words' (明句论，Prasannapadā), in the explanation of 'If there is not even a little that is not empty,' etc., it says: 'Because the antidote is free from dependence, like a garland of sky flowers, it should be determined that emptiness itself is also not existent.' etc. To this, if someone says: 'All the three doors of liberation taught by the Buddhas, the Bhagavat (薄伽梵，Bhagavat) who are the lamps of the world, are uncommon to the doctrines of the Tirthikas (外道，Tirthikas), and you, by the means of explaining the words of the Sugata (善逝，Sugata), are trying to refute emptiness, and are cutting off the path to heaven and liberation.' The answer is: 'Alas! You have become inverted, abandoning the straight path of Nirvana (涅槃，Nirvana), with attachment to reality, you are to be condemned by the holy ones, but holding on with pride, you are instead condemning them. Alas! The great king of doctors who heals all the diseases of afflictions is the Victorious Ones (རྒྱལ་བ་རྣམས།).'

【English Translation】
What has not been investigated? A mind that does not abide, without mindfulness and without attention, without an object of focus, I prostrate and pay homage. Thus it was said. Glorious Chandrakirti in his 'Clear Words' says: 'Do the noble ones not possess reasoning?' Who says there is or is not? The ultimate truth for the noble ones is not spoken, therefore, how can there be elaboration for those who do not possess what is reasonable and unreasonable?' etc. And: 'For those who are attached to emptiness, by what attachment to reality will they be abandoned?' In the auto-commentary of 'Entering the Middle Way' it says: 'Wishing to explain the ultimate truth, but because it is inexpressible and not an object of knowledge, it cannot be directly explained, therefore, to the mind of the listener who wishes to hear, an example is given to clarify its nature as one's own experience, like hairs and the like due to the power of cataracts.' etc., and quoting the scripture of the son of the gods 'If the ultimate truth is...' etc., he extensively explains that the meaning of unborn cannot be explained. Again, in that text it says: 'In Suchness, there is no possibility of distinctions such as real and unreal, empty and not empty, self and other, permanent and impermanent, true and untrue, constant and inconstant, happiness and suffering, pure and impure, self and no-self, empty and not empty, characteristic and symbol, one and different, arising and ceasing, because its own essence is not perceived.' Therefore, in thinking about Suchness, only the noble ones are valid, and those who are not noble are not. etc. extensively explained. Again, in 'Clear Words', in the explanation of 'If there is not even a little that is not empty,' etc., it says: 'Because the antidote is free from dependence, like a garland of sky flowers, it should be determined that emptiness itself is also not existent.' etc. To this, if someone says: 'All the three doors of liberation taught by the Buddhas, the Bhagavat who are the lamps of the world, are uncommon to the doctrines of the Tirthikas, and you, by the means of explaining the words of the Sugata, are trying to refute emptiness, and are cutting off the path to heaven and liberation.' The answer is: 'Alas! You have become inverted, abandoning the straight path of Nirvana, with attachment to reality, you are to be condemned by the holy ones, but holding on with pride, you are instead condemning them. Alas! The great king of doctors who heals all the diseases of afflictions is the Victorious Ones.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྟོང་ཉིད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ངེས་པར་ཕྱུང་བའམ་ལོག་པ་ཡིན་ལ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལོག་པ་ཙམ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། འོད་སྲུང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོད་སྲུང་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་ལུང་དྲངས་ནས་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །ཡང་གང་ཞིག་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ཟོང་ཅི་ཡང་མི་སྟེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཀྱེ་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟོང་དེ་ཉིད་བྱིན་ཅིག་སྨྲས་ན། དེ་ལ་ཟོང་མེད་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་ཐབས་གང་གིས་ནུས། དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དེ་གང་གིས་འགོག་པར་འགྱུར་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་དེ་ལ། ཅི་ལས་འདིས་ནི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས། དངོས་རྣམས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བློ། །དོན་བཞིན་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། །རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཐོ་ཡོར་ལ་ནི་མི་བློ་བཞིན། །ཞེས་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། །དངོས་
14-3-43a
ཡོད་བཀག་པའི་མེད་དགག་ཀྱང་གནས་ལུགས་སུ་མི་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་ལ། དབུ་མར་སྨྲ་བའི་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པར་གྲགས་པ་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱའི་དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེར། སྐབས་དེར་ཤེས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་སེམས་པ་མེད་པ། མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ། ཤེས་པ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་སྐྱེས་པ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ལས། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡང་། །ཡང་དག་པ་དང་མཐུན་ཉིད་འདོད། །དགག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡང་དག་དུ་ན་བཀག་མེད་གསལ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་དེ། །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་ཡང་དག་དྲིས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མི་གསུང་བཞུགས། །ཞེས་དང་། མི་གསུངས་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །ཅེས། ལི་ཙ་བི་དྲི་མེད་གྲགས་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དྲིས་པ་ན། དེ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པས་དོན་གྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཚིག་གིས་སྤྲོས་པས་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ནུས་པར་བསྟན་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལེགས་སོ་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བདེན་མེད་དོ་ཞེས་དྲི་མེད་གྲགས་པས་བརྗོད་མི་དགོངས་པ་ག་ལ་ཡིན། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། ཡང་དག་དུ་ན་སྤྲོས་པ་ཡི། 

【现代汉语翻译】
经中说，空性能够彻底消除一切见解。
难道不是说，执着于空性的人是无法被调伏的吗？
空性是破除一切见解的执着或邪见，而仅仅破除见解本身并非实有。
如《宝积经》中说：‘善现，若有于一切见解中生起空性者，善现，彼执空性者不可疗治。’
又如有人对你说：‘我不给你任何东西。’如果你说：‘请给我一无所有的东西。’那么，你如何能让他执着于一无所有呢？
同样，对于那些执着于空性的人，你如何能阻止他们执着于实有呢？
此外，经中说：‘如果有人完全了解一切法皆是虚妄的，那么，他不会执着于任何法是有或无。’
《中观心要》中说：‘认为诸法皆无的观点，并非如实，因为那是通过分别念来建立的，就像愚人相信回声一样。’
《中观心要释·燃灯论》中清楚地阐述了，对实有的否定（无遮）也不能作为实相来成立。
据说汇集了中观派大班智达们诀窍的《教授·圣者婆毗吠伽的中观宝灯论》中说：‘此时，意识不住于任何事物，不分别任何事物，心中没有任何念头，不住于任何边，意识不生起为任何事物的自性，应当修习什么都不是。’
《二谛论》中说：‘对生等的遮止，也应与真如相符。因为所遮止的并非实有，所以在真如中，遮止与非遮止是无二无别的。真如是无戏论的。文殊菩萨询问真如，诸佛之子（维摩诘）默然不语。’
经中还说，维摩诘的沉默被广为阐释。
如文殊菩萨问维摩诘，维摩诘因其不可言说而默然不语，以此表明，不可言说之义无法通过言语的戏论来如实确定。文殊菩萨赞叹说‘善哉！善哉！’难道维摩诘会认为‘真如不是实有’吗？
《中观庄严论》中说：‘在真如中，戏论的’

【English Translation】
It is said in the scriptures that emptiness completely eliminates all views.
Isn't it said that those who cling to emptiness cannot be subdued?
Emptiness is the removal of attachment or wrong views from all views, and merely removing the views themselves is not substantial.
As it says in the *Ratnakuta Sutra*: 'Subhuti, if someone arises emptiness in all views, Subhuti, that one who clings to emptiness is incurable.'
Furthermore, if someone says to you, 'I will not give you anything.' If you say, 'Please give me the thing of nothingness.' Then, how can you make him cling to nothingness?
Similarly, for those who cling to emptiness, how can you prevent them from clinging to substantiality?
Moreover, it is said in the scriptures: 'If someone fully understands that all dharmas are of the nature of falsehood, then he does not fixate on any dharma as being existent or non-existent.'
The *Madhyamakahṛdaya* says: 'The view that things are non-existent is not true, because it is established through conceptual thought, just like a fool believing in an echo.'
The *Tarkajvālā*, a commentary on the *Madhyamakahṛdaya*, clearly explains that the negation of existence (non-affirming negation) cannot be established as the ultimate reality.
It is said in *Madhyamakaratnadipa* by Bhavaviveka: 'At that time, consciousness does not abide in anything, does not conceptualize anything, has no thought in mind, does not abide in any extreme, consciousness does not arise as the nature of anything, one should meditate on what is nothing.'
The *Dvisatyapariksha* says: 'The negation of arising, etc., should also be in accordance with reality. Because what is negated is not existent, in reality, negation and non-negation are non-dual. Reality is free from elaboration. Manjushri asked about reality, and the son of the Victorious Ones (Vimalakirti) remained silent.'
It is also said that Vimalakirti's silence was widely explained.
Just as Manjushri asked Vimalakirti, and Vimalakirti remained silent because it was inexpressible, thereby showing that the meaning of inexpressibility cannot be truly determined by the elaboration of words. Manjushri praised, saying, 'Excellent! Excellent!' Would Vimalakirti think that 'Reality is not substantial'?
The *Madhyamakalankara* says: 'In reality, the elaboration of'

--------------------------------------------------------------------------------

།ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་དེ་གྲོལ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་དབུ་མ་སྣང་བ་ལས། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདི་ཡང་དོན་དམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའི་དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ནི་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་མཐུན་དགོས་ན། ཇོ་བོ་རྗེའི་བདེན་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས། དམ་པའི་དོན་ནི་གཅིག་
14-3-43b
ཉིད་དེ། །གཞན་དག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅིར་ཡང་མི་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་དེ། །གཉིས་དང་གསུམ་སོགས་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་སྤྲོས་བྲལ་ཉག་གཅིག་དོན་དམ་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་། བསྟན་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་སོགས་པས་མཚོན། །དོན་དམ་ཐ་དད་མེད་ཚུལ་གྱིས། །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་ནི། །ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས། །ཞེས་དང་། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤང་། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དམིགས་པ་བྲལ། །ཞེས་དང་། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག །སངས་རྒྱས་པ་ཡིས་དེ་གཉིས་གཟུང་། །གཉིས་པོས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་རྨོངས་པས་སྨྲ། །ཞེས་སོགས་ནས། མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་དགོས་པ་མེད། །མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། །ལུང་ལས་ཀྱང་ནི་གསལ་པོ་རུ། །རྟོག་བཅས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་ཞེས། །སློབ་དཔོན་མཁས་པས་བྷ་བྱ་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་གང་གིས་རྟོགས་ཤེ་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་བཞིན། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་གཟིགས་པ་ཡི། །ཀླུ་སྒྲུབ་སློབ་མ་ཟླ་གྲགས་ཡིན། །དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཤེར་མདོ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ། དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཅིང་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་ཀྱང་། ལུང་དེ་དག་རྣམས་སུ་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་བསྙོན་འདིང་དུ་མེད་ཅིང་འཁྱོགས་བཤད་ཀྱིས་བསྒྱུར་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་འདི་བཞིན་ལགས་ན། བརྗོད་མེད་དང་སྤྲོས་བྲལ་ཟེར་བ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དུས་ནས་
14-3-44a
ཡོད་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། ཧ་ཤང་གིས་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་མི་འདྲ་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་མན་ངག་ཡོད་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ཡིན་པ་དང་། པ་ཚབ་ལོ་རྩ་བ་སོགས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། རང་རང་གི་བླ་མ་པཎྜི་ཏ་ལ་གཏུགས་ནས་ཞུས་དུས། ཅི་མ་དགོངས་ཀྱང་དབུ་མའི་

【现代汉语翻译】
‘从一切聚合中解脱’。正如噶玛拉希拉（Kamalashila）的《中观光明论》中所说：‘这样，无生也与胜义谛相符，但并非真实意义上的胜义谛，因为真实意义上的胜义谛超越一切戏论。’正如噶当派（Kadampa）的观点必须与觉沃杰（Atisha）一致，觉沃杰的《入二谛论》中说：‘胜义谛唯一，其他则认为是二。法性（Dharmata）什么也不成立，怎么会有二和三等变化呢？’这里说离戏的唯一是胜义谛。还有，‘以教法的言辞，用无生无灭等来表示。胜义谛无有差别的体性，没有法相，也没有法性。空性中没有丝毫差别，以不领悟的方式来领悟，称之为见空性。’还有，‘无始无终，寂灭，舍弃有和无的分别，没有分别念，没有对境。’还有，‘现量和比量，佛陀接受这二者。通过二者证悟空性，这是只见此岸的愚痴之人的说法。’等等。不需要现量和比量，为了驳斥外道论敌，智者们才这样做的。经典中也清楚地说：‘有分别和无分别的两种识不能证悟。’大学者巴瓦（Bhavaviveka）这样说。如果问：‘空性由什么证悟？’如来（Tathagata）授记说：‘见到法性真理的龙树（Nagarjuna）是月称（Chandrakirti）的弟子。通过从他那里传下来的口诀，就能证悟法性真理。’这些引文正如论辩文中所说，在《般若经》（Sher mdo）及其释论，以及中观理聚中，都广泛地阐述了无自性。虽然没有必要再说，但在这些引文中，离戏本身是无可否认的，也是无法通过曲解来改变的。所以，‘不可言说’和‘离戏’，似乎从佛陀时代就存在了。不像和尚（Hashang）新创造的，而是有印度和西藏的班智达（Pandita）和成就者（Siddha） непрерывной传承，也是历代上师们在心中修持的。帕擦洛扎瓦（Patsab Lotsawa）等奉持应成派（Prasangika）传承的人，在向自己的上师班智达请教时，无论怎么思考，都是中观的观点。

【English Translation】
'It is liberated from all aggregates.' As Kamalashila's 'Illumination of the Middle Way' states: 'Thus, this unbornness also accords with the ultimate truth, but it is not actually the ultimate truth, because the ultimate truth is beyond all elaboration.' Just as the view of the Kadampas must be in accordance with Jowo Je, Jowo Je's 'Entering the Two Truths' states: 'The ultimate truth is one, others are considered to be two. Dharmata does not establish anything, how can there be changes of two and three, etc.?' Here it is said that the one free from elaboration is the ultimate truth. Also, 'With the words of the teachings, it is indicated by unbornness, unceasing, etc. The nature of the ultimate truth is without difference, there is no dharma and no dharmata. There is not the slightest difference in emptiness, to comprehend through non-comprehension, it is labeled as seeing emptiness.' Also, 'Without beginning or end, peaceful, abandoning the distinctions of existence and non-existence, without conceptualization, without an object of focus.' Also, 'Direct perception and inference, the Buddhas accept these two. Saying that emptiness is realized through these two, is spoken by the deluded who only see this shore.' And so on. There is no need for direct perception and inference, it is for refuting the heretical adversaries that the wise ones do this. It is also clearly stated in the scriptures: 'The two kinds of consciousness, with and without conceptualization, cannot realize it.' The great scholar Bhavaviveka said this. If asked, 'By what is emptiness realized?' The Tathagata prophesied: 'Nagarjuna, who saw the truth of dharmata, is the disciple of Chandrakirti. Through the oral instructions transmitted from him, one will realize the truth of dharmata.' These quotations, as stated in the debate text, in the Prajnaparamita Sutra and its commentaries, and in the collections of Middle Way reasoning, extensively explain the absence of inherent existence. Although there is no need to say it again, in these quotations, freedom from elaboration itself is undeniable and cannot be altered by distortion. Therefore, 'ineffable' and 'free from elaboration' seem to have existed since the time of the Buddha. Unlike what Hashang newly created, it is a continuous lineage of Indian and Tibetan Panditas and Siddhas, and it is also practiced in the hearts of successive lamas. Those who uphold the Prasangika lineage, such as Patsab Lotsawa, when consulting their own guru Panditas, no matter how they contemplate, it is the view of the Middle Way.

--------------------------------------------------------------------------------

སྒོམ་སྤྲོས་བྲལ་དང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་འཇོག་མཚམས་གང་ཡིན་ཙམ་མི་དགོངས་མི་སྲིད་པས། སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཐན་དུ་ལྟ་ཆེས་ན། སྟོན་པ་སུ་ཡིན་ཡང་བརྟག་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་རེད་མདའ་བར་ཕུལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་དུ། ཐལ་འགྱུར་བའི་འཕགས་པ་རྣམས་མཉམ་བཞག་ན་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་འགོག་མེད་དུ་འཆར་བར་གསུངས་པས་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་མཚན་ཉིད་པ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གསུངས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །ཡང་ཁོང་གིས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དུ་ཡང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཞེས་སྨྲས་པ་བདེན་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི། རང་གི་སེམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ནང་ན་མེད། །ཕྱི་རོལ་ན་མེད། གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་དང་། སེམས་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་པོར་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། །
14-3-44b
འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། གང་ལ་གནས་ན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་འགྲོགས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་འཐོབ་པར་གསུངས། ཡང་། གང་དག་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་མྱ་ངན་འདས་མི་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །འཇིག་པས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དེ། །བདག་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་། གང་དུ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བའི། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འགག་འགྱུར་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཡིན། །གང་གིས་དེ་རྟོགས་འདོད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྟོགས་པ་ལས། ཆོས་གཅིག་ལ་ཡང་དག་པར་བསམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྔགས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་མེད་མིན། །བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་རྗོད་བྱེད་མིན། །དག་པ་མྱ་ངན་འདས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོགས་མདོར་ན་རྒྱ

【现代汉语翻译】
既然您不可能不了解有分别和无分别的禅修界限，那么如果过于执着于无分别，似乎有必要考察一下是谁在宣讲这些。宗喀巴大师在献给惹达瓦的信中写道：‘中观应成派的圣者们在入定状态时，安住于非名言的胜义谛，没有任何执着；出定后，如水中月般的缘起显现，名言上的胜义谛真实不虚。’由此可见，非名言的胜义谛，即无分别的自性，是圣者们的修行境界，因此无分别本身被认为是究竟的实相。此外，他还说在下三部密续中，也认为无相瑜伽是至高无上的。这是真实的，在《现观庄严论》中说：‘秘密主，菩提和一切智都应从自心中寻求。为什么呢？因为心性本自清净，不在内，不在外，也不在两者之间。’又说：‘圆满的佛陀们没有见过，也不会见到这个心，它不是蓝色的，也不是黄色的’等等，广为宣说。
这是菩萨的法显现之门，安住于此，能以极小的努力获得去除一切障碍的禅定，并能获得与佛同在等无量功德。此外，‘如果有人不了解空性，他们就不会了解涅槃。因此，应通过观察事物和非事物的生灭来了解空性。’又说：‘这只是蕴，我从来不存在。’等等。‘在何处舍弃一切心和心所的分别念，以及由分别念产生的一切戏论都将止息，这就是所谓的菩提心。’又说：‘菩提的自性如虚空，舍弃一切分别念。谁想证悟它，就应被称为菩萨。’此外，在《圣妙吉祥根本续》中说：‘如果对一法如实思惟，菩萨摩诃萨的真言就会成就，这一法是什么呢？即如实见到一切法无戏论之相。’又在《金刚顶经》中说：‘非有亦非无，非事物亦非非事物，非言说亦非能说，清净即是涅槃。’总之，经续中广为宣说无分别的智慧是至高无上的。

【English Translation】
Since you cannot possibly not understand the boundaries between meditative equipoise with and without conceptual elaboration, if one clings too much to non-elaboration, it seems necessary to examine who is proclaiming these things. Je Tsongkhapa wrote in a letter to Redawa: 'The noble ones of the Prasangika school, in meditative equipoise, abide in the ultimate truth that is non-conceptual, without any assertions; after meditative equipoise, dependent origination appears like a reflection in water, the conventional ultimate truth is undeniably clear.' Thus, the non-conceptual ultimate truth, which is the nature of non-elaboration, is said to be the realm of practice for the noble ones, therefore non-elaboration itself is clearly considered to be the ultimate reality. Furthermore, he said that in the lower three classes of tantra, non-conceptual yoga is also considered supreme. This is true, in the Manifest Enlightenment of Vairochana it says: 'Lord of Secrets, enlightenment and omniscience should be sought entirely from one's own mind. Why? Because the nature of the mind is completely pure, it is not inside, not outside, nor is it perceived in between.' It also says: 'The complete Buddhas have not seen, nor will they see this mind, it is not blue, nor is it yellow,' and so on, extensively proclaimed.
This is the door of the appearance of the Dharma of a Bodhisattva, abiding in which, one can obtain a samadhi that removes all obscurations with minimal effort, and obtain immeasurable qualities such as being with the Buddhas. Furthermore, 'Those who do not understand emptiness, they will not understand nirvana. Therefore, one should understand emptiness by observing the arising and ceasing of things and non-things.' It also says: 'This is merely aggregates, I never existed.' and so on. 'Where all thoughts of mind and mental factors are abandoned, and all elaborations arising from conceptual thought cease, that is said to be Bodhicitta.' It also says: 'The nature of Bodhi is like space, abandoning all conceptual thoughts. Whoever desires to realize it should be called a Bodhisattva.' Furthermore, in the Root Verses of Manjushri it says: 'If one contemplates one Dharma truthfully, the mantra of the Bodhisattva Mahasattva will be accomplished, what is that one Dharma? It is seeing all Dharmas as devoid of elaboration.' Also, in the Vajra Peak Sutra it says: 'Neither existent nor non-existent, neither thing nor non-thing, neither expressible nor expressing, purity itself is nirvana.' In short, the sutras and tantras extensively proclaim that non-conceptual wisdom is supreme.

--------------------------------------------------------------------------------

ུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འབའ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འབྲི་བར་མ་ལོངས་ཀྱང་འདིས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཡང་ཁོང་གིས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་འདུས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་སོགས་ལས་བསྟན་ཞེས་སྨོས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བདེན་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་
14-3-45a
མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དེ། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་དུ། །མོས་པ་དུ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་དེ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་བ། །ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །སྨོད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །གང་གིས་འདི་བདག་ཡུལ་མིན་པ། །གང་གིས་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་སྲས་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཏམ། །མ་བྱུང་ན་ཡང་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །འཕེལ་འགྲིབ་སྤངས་པས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའང་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། བདེ་མཆོག་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། །བེམ་པོ་མིན་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རིག །མི་ཤེས་རྣམ་པར་མི་མཐོང་བས། །གཟུགས་མེད་གང་དུ་མི་གནས་ཤིང་། །འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་བརྟན་པའོ། །ཞེས་དང་སྡོམ་པ་བྱང་ཆུབ་བདེ་མཆོག་སྟེ། །བལྟར་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྒོམ་པ་དངོས་མེད་རང་བཞིན་ཏེ། །དངོས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའོ། །རང་རིག་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས། །སྒོམ་པའང་བསྒོམ་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། །ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས། གཟུང་བ་ཡུལ་མེད་བསྒོམ་པའི་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བྱ། །འཛིན་པའི་སེམས་མེད་བསྒོམ་པའི་མཆོག །གང་ཟག་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སམ་ཊ་ལས། སྟོང་མིན་སྟོང་པ་མིན་པའང་མིན། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་ན། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཞེས་དང་། རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་
14-3-45b
པ། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དོན་དམ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། དངོས་པོ་སྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་མིན། །དངོས་མེད་སྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་མིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རོ་མཉམ་ན། །མ་སྒོམ་ན་ཡང་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །གཞན་རིག་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་རོ། །དེ

【现代汉语翻译】
虽然无法完全列举出下三部（指事续、行续、瑜伽续）中所有关于无戏论瑜伽的教义，但可以通过这些例子来理解。
此外，他所说的‘无上瑜伽续，如《密集金刚》和《胜乐金刚》等所教导的’，也确实如此。例如，《密集金刚》中说：‘无物亦无修，修亦非真修。如是物与非物，修亦无所缘。’
《胜乐金刚》的《略续》中说：‘为具多欲众生，示现种种行，以种种方式调伏所化，示现种种方便。于宣说甚深法时，纵不信受，亦勿诽谤，当念法性不可思议。何人谓此非我境，何人不知法性耶？圆满正觉及其子，大士方能知。诸佛已出现，或未出现，然于一切时，不可思议之法性，离增减而存在。’这些话也应牢记在心。《胜乐金刚生起续》中说：‘非物质故，自性为识。以无知故，不能见。无色故，不住于何处。不变异故，是为坚固。’又说：‘律仪菩提胜乐，不可见，不可说。’又说：‘修为空性自性，空性离戏论。自知自性之业，修亦无所修。’
《亥母现证》中说：‘无所取境，是为最胜之修。当证悟诸法无我。无能取心，是为最胜之修。当证悟人无我。’
《三昧耶续》中说：‘非空亦非非空，不执著于中观，若修般若波罗蜜多，方便即是大悲之体性。’
又说：‘分别念乃大愚痴，是堕入轮回大海之因。安住于无分别禅定，如虚空般无垢。’
又说：‘胜义非心之行境。’
《吉祥智慧鬘续》中说：‘观修有为非真修，观修无为非真修，有为无为味等同，不修亦是真修。’
《吉祥智慧王续》中说：‘于自知无二之中，以他知二取而迷。’
《空行母秘密燃续》中说：‘心之实性乃空性之味。

【English Translation】
Although it is impossible to fully enumerate all the teachings on non-elaboration yoga in the lower three Tantras (Kriya Tantra, Charya Tantra, and Yoga Tantra), one should understand them by these examples.
Furthermore, what he said, 'The highest Yoga Tantra, as taught in the Guhyasamaja and Chakrasamvara, etc.,' is also very true. For example, in the Guhyasamaja it says: 'There is no object, and there is no meditation. Meditation is not meditation itself. Thus, object and non-object, meditation is without focus.'
In the Laghutantra of Chakrasamvara, it says: 'For beings with many desires, show various practices, subdue those to be tamed in various ways, and show various methods. When teaching the profound Dharma, even if they do not believe, do not slander it, and remember that the nature of Dharma is inconceivable. Who says this is not my realm? Who does not know the nature of Dharma? Perfect Buddhas and their sons, great beings, know it. Whether Buddhas have appeared or not, at all times, the inconceivable nature of Dharma remains, free from increase and decrease.' These words should also be kept in mind. In the Chakrasamvara Abhidhana Tantra, it says: 'Because it is not material, its nature is consciousness. Because of ignorance, it cannot be seen. Because it is formless, it does not abide anywhere. Because it does not change, it is stable.' It also says: 'Vows, Bodhi, Chakrasamvara, are invisible and unspeakable.' It also says: 'Meditation is the nature of emptiness, emptiness is free from elaboration. The action of self-knowing nature, meditation is also without meditation.'
In the Manifestation of Vajravarahi, it says: 'Without grasping objects, is the best meditation. One should realize the selflessness of phenomena. Without grasping mind, is the best meditation. One should realize the selflessness of persons.'
In the Samputa Tantra, it says: 'Neither empty nor non-empty, not clinging to the Middle Way, if practicing Prajnaparamita, the method is the nature of compassion.'
It also says: 'Conceptual thought is great ignorance, it is the cause of falling into the ocean of Samsara. Abiding in non-conceptual Samadhi, one becomes stainless like the sky.'
It also says: 'Ultimate truth is not the object of the mind.'
In the Shri Jñanamala Tantra, it says: 'Meditating on the existent is not meditation, meditating on the non-existent is not meditation, when the existent and non-existent are of equal taste, not meditating is also meditation.'
In the Shri Jñanaraja Tantra, it says: 'In the self-knowing non-duality, one is confused by grasping at other-knowing duality.'
In the Dakini Secret Blazing Tantra, it says: 'The reality of the mind is the taste of emptiness.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་བཞི་པ་སྟེ། །ཤེས་བརྗོད་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཚད་མེད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་བརྗོད་པའི་སྐབས་མིན་མོད། མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པ་འདིས་མཚོན་ནས་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་ན་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཚད་མི་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་བསྟན་གྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་གསུངས་པ་མེད་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་གནོད་བྱེད་གང་དུ་འགྱུར་ཆ་མེད་པར་སྤྱི་བརྟོལ་བསྐྱེད་དེ་རྒྱུས་གཏམ་ཁ་བོ་ཆེ་བསྒྲགས་པ་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་རང་མཚང་ལྟ་བུར་སོང་འདུག་གི་སྐྱོན་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་ཚིག་དོན་ཙམ་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དོན་གཟིགས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཀོ་ཊ་པ་ཡི་ས་བོན་ལས། །སཱ་ལུའི་འབྲུ་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་རྟོག་བཅས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དཔལ་ས་ར་ཧའི་སྐུའི་མཛོད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལས། ཡིད་ལ་བྱ་དང་མི་བྱ་སྙད་འདོགས་ཀྱང་། །བློ་འདས་འདི་ལ་བཙལ་དུ་ཡོད་རེ་ཀན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་
14-3-46a
ལྟ་བུ་རྟོགས་དཀའ་ཁོ་ན་ཉིད། །མ་ཤེས་ཅོལ་བས་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་སེམས་ཀྱིས། །བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་དང་འཕྲད་པར་དཀའ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ས་ར་ཧའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཅེས་པའི་དོ་ཧ་མཛོད་ལས། ཇི་ལྟར་ནགས་ན་སེང་གེའི་ང་རོ་ཡིས། །རི་དྭགས་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་གྱུར་ཀྱང་། །སེང་ཕྲུག་རྣམས་ནི་དགའ་བས་རྒྱུག་པ་ལྟར། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་འདི་བསྟན་པས། །རྨོངས་པ་ལོག་རྟོག་ཅན་རྣམས་སྐྲག་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་ལྡན་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སྤུ་ཟིང་བྱེད། །ཅེས་དང་། བིཪྺ་པའི་དོ་ཧ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་དང་། །མཐའ་བྲལ་ལ་སོགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་མི་གནས་ཤིན་ཏུ་ཡེངས་པའོ། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་རྩིས་མེད་ལྷུག་པའི་ངང་ལ་ཞོག །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་དོན་རབ་འབྱེད་ལས། དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཀུན། །རྣམ་པར་བཞག་ཏུ་རུང་བ་གང་མ་མཐོང་། །གང་མ་མཐོང་བས་གང་ཡང་མི་ཞེན་ཅིང་། །མི་སྒྲུབ་མི་འདོར་བློ་ཡི་ཆོས་དང་བྲལ། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཤེས་འདོད་པས། །རྣམ་བཅས་མ་ཡིན་རྣམ་མེད་མིན། །བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ།

【现代汉语翻译】
您是第四位空行母，超越了所有知识和言语的范畴。’等等，虽然有无数的例子，但现在不是谈论密咒深刻含义的时候。仅以我所说的这种无相瑜伽的展示方式为例，在所有密咒的内外续部中，所展示的无相瑜伽都仅仅是不分别和无戏论的。没有说过任何关于展示具有分别和戏论的无相瑜伽的词语。因此，你的主张不知会成为支持还是反对，你随意地产生共同的理解，大肆宣扬，就像暴露了自己无知的弱点一样。我这样说并非出于批评的目的，而只是陈述事实。因此，从那些理解续部含义的圣者们的教言中，也可以看到：在《金刚心要释》中说：‘从柯札巴的种子中，不会产生萨鲁的果实。从分别的种子中产生的果实，将是具有分别的。从不分别中产生的果实，将是不分别的。’还有，在尊贵的萨ra哈的《身之宝藏——不死金刚之歌》中说：‘即使心中有该做和不该做的念头，但超越了心智的这个境界是无法找到的。’还有，‘像金刚一样难以理解，不理解的人愚蠢地追逐声音，他们的心很难与无为的真谛相遇。’还有，在尊贵的萨ra哈的《大手印口诀》的道歌宝藏中说：‘就像在森林里，狮子的吼声会让所有的小动物惊恐，但小狮子们却高兴地奔跑一样。当展示这本初未生的大乐时，会让愚痴和邪见者惊恐，但有缘者会非常高兴，毛发竖立。’还有，在毕瓦巴的道歌中说：‘当心中想着空性、无生、超越心智和无边等任何事物时，就不会安住于实相的意义中，而是非常散乱。将空与不空置之不理，安住在自然的状态中。’还有，在导师格格多杰的《密咒义理明辨》中说：‘因此，所有显现的各种法，没有什么是可以被确立的。因为没有看到任何可以被确立的，所以不执着任何事物，不修持，不抛弃，远离了心智的法。这就是所谓的平等性菩提心。’还有，在导师无二金刚的《十如是》中说：‘如果想要了解真如，它既不是有相的，也不是无相的。没有用上师的教言来庄严的中观，也只是中等而已。’
You are the fourth Ḍākiṇī (female embodiment of enlightenment in Vajrayana Buddhism), beyond the realm of all knowledge and expression.’ Although there are countless such statements, this is not the time to discuss the profound meanings of mantras. Taking the way of demonstrating formless yoga as an example, in all the outer and inner tantras of mantras, the extent to which formless yoga is demonstrated is solely non-conceptual and free from elaboration. There isn't a single word spoken about demonstrating formless yoga with conceptualization and elaboration. Therefore, it is uncertain whether your assertion will become supportive or detrimental. You generate common understanding arbitrarily and proclaim grand stories, which is like exposing your own ignorance. I am not saying this out of a desire to criticize, but merely stating the facts. Thus, from the words of the holy ones who have seen the meaning of the tantras, it is said: In the Vajra Heart Commentary: ‘From the seed of Koṭapa, the grain of Sālu does not arise. The fruit that arises from the seed of conceptualization becomes conceptualized. The fruit that arises from non-conceptualization becomes non-conceptual.’ And in the Song of the Immortal Vajra, the Treasury of the Body of the glorious Saraha: ‘Even if the mind attaches labels of what to do and not to do, this which is beyond mind cannot be found.’ And: ‘Like a vajra, it is only difficult to realize. Those who do not know, foolishly follow after sounds, and their minds find it difficult to encounter the meaning of no action.’ And in the Dohā Treasury called the Great Seal Instructions of the glorious Saraha: ‘Just as in the forest, the roar of a lion frightens all the small deer, but the lion cubs run with joy, so too, by teaching this great bliss that is unborn from the beginning, the deluded and those with wrong views are frightened, but the fortunate ones rejoice greatly and their hairs stand on end.’ And in the Dohā of Virūpa: ‘When one thinks of emptiness, unbornness, transcendence of mind, and freedom from extremes, one does not abide in the meaning of the true nature, but is extremely distracted. Leave aside counting empty and not empty, and rest in a natural state.’ And in the Elucidation of the Meaning of Mantras by the Teacher Sgegpa'i Dorje: ‘Therefore, all the various appearances of phenomena, one does not see anything that can be established. Because one does not see anything that can be established, one does not cling to anything, does not practice, does not abandon, and is free from the dharmas of the mind. That is called the sameness, the bodhicitta (awakened mind).’ And in the Tenth Suchness of the Teacher Nyime Dorje: ‘If one wishes to know Suchness, it is neither with form nor without form. The Madhyamaka (the Middle Way) that is not adorned with the words of the guru is only mediocre.’

【English Translation】
You are the fourth Ḍākiṇī (female embodiment of enlightenment in Vajrayana Buddhism), beyond the realm of all knowledge and expression.’ Although there are countless such statements, this is not the time to discuss the profound meanings of mantras. Taking the way of demonstrating formless yoga as an example, in all the outer and inner tantras of mantras, the extent to which formless yoga is demonstrated is solely non-conceptual and free from elaboration. There isn't a single word spoken about demonstrating formless yoga with conceptualization and elaboration. Therefore, it is uncertain whether your assertion will become supportive or detrimental. You generate common understanding arbitrarily and proclaim grand stories, which is like exposing your own ignorance. I am not saying this out of a desire to criticize, but merely stating the facts. Thus, from the words of the holy ones who have seen the meaning of the tantras, it is said: In the Vajra Heart Commentary: ‘From the seed of Koṭapa, the grain of Sālu does not arise. The fruit that arises from the seed of conceptualization becomes conceptualized. The fruit that arises from non-conceptualization becomes non-conceptual.’ And in the Song of the Immortal Vajra, the Treasury of the Body of the glorious Saraha: ‘Even if the mind attaches labels of what to do and not to do, this which is beyond mind cannot be found.’ And: ‘Like a vajra, it is only difficult to realize. Those who do not know, foolishly follow after sounds, and their minds find it difficult to encounter the meaning of no action.’ And in the Dohā Treasury called the Great Seal Instructions of the glorious Saraha: ‘Just as in the forest, the roar of a lion frightens all the small deer, but the lion cubs run with joy, so too, by teaching this great bliss that is unborn from the beginning, the deluded and those with wrong views are frightened, but the fortunate ones rejoice greatly and their hairs stand on end.’ And in the Dohā of Virūpa: ‘When one thinks of emptiness, unbornness, transcendence of mind, and freedom from extremes, one does not abide in the meaning of the true nature, but is extremely distracted. Leave aside counting empty and not empty, and rest in a natural state.’ And in the Elucidation of the Meaning of Mantras by the Teacher Sgegpa'i Dorje: ‘Therefore, all the various appearances of phenomena, one does not see anything that can be established. Because one does not see anything that can be established, one does not cling to anything, does not practice, does not abandon, and is free from the dharmas of the mind. That is called the sameness, the bodhicitta (awakened mind).’ And in the Tenth Suchness of the Teacher Nyime Dorje: ‘If one wishes to know Suchness, it is neither with form nor without form. The Madhyamaka (the Middle Way) that is not adorned with the words of the guru is only mediocre.’

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཞེས་གསུངས་པས་འཕགས་ཡུལ་པའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམས་ཀྱང་དཔང་པོར་བཞུགས་བཞིན་པ་ལགས་པས། གོང་དུ་གསུང་རྣམས་ལུང་དྲངས་པའི་པཎ་གྲུབ་དེ་སྙེད་དང་བོད་སྔ་རབས་པའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལུགས་དང་མ་མཐུན་ན། །རྒྱ་མིན་བོད་མིན་པི་ཤཱ་ཙིའི་གདམས་ངག་ལོངས་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛོད་ཅེས་ཉིད་ཀྱིས་གདམས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་དོགས་སོ། །
14-3-46b
ཊཱི་ཀར། སླར་མེད་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་བཞེད་དེ་ཞེས་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པ་ལྟར་ལུང་དེས་མཐར་བཞི་བྲལ་བ་སྟོན་དགོས་པས། དེ་ལྟ་ན་རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་དུ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཉིད་སྟོན་ཟེར་བ་སུན་ཕྱུང་ངོ་ཟེར་བ་ནི། ཐལ་རང་གི་གཞུང་དུ་དོན་དམ་གཉིས་པོ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི་འཆད་ཚུལ་ཙམ་ལས་མཐར་ཐུག་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་གཅིག་པར་འདོད་པས་སྐྱོན་འདི་མི་འཇུག་སྟེ། ཚུལ་གསུམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་རང་རྒྱུད་དུ་འགོད་མི་འགོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་ལ། ཚིག་གསལ་ལས་ཕྱོགས་སྔ་བཀོད་པ་དང་ལན་བསྟན་པས་ཤེས་ཏེ། གཞུང་དེ་ལས་དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཞན་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན། །ཞེས་སོགས་ལུང་དྲངས་པ་འདི་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་པའི་བདེན་མེད་ཙམ་སྒྲུབ་པའི་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ཚུལ་གསུམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་རང་རྒྱུད་པའི་རྗེས་དཔག་མི་རིགས་པའི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མི་འཇུག་གོ། ཡང་ཁྱེད་ཅག་གིས་བདག་མེད་པར་བཟུང་ན་མེད་མཐའ་དང་། ཡོད་པར་བཟུང་ན་ཡོད་མཐར་ལྟུང་བར་བཤད་པས་དེ་ལྟ་ན་གཉིས་ཀ་མིན་པར་བཟུང་ན་གཉིས་མིན་མཐར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཧ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། ལྷྭམ་ལུས་པ་བགོ་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལེ་ལན་བདའ་བའང་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཤེར་འབྱུང་གིས། དེ་ལྟ་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ཡང་མཐའ་ཁེགས་ཚུལ་ལ་ཕྲ་རགས་དུ་མར་སྣང་སྟེ། འདུས་
14-3-47a
བྱས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འགགས་པས་རྟག་པ་མིན་པ་དང་། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བས་ཆད་པ་མིན་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་པས་འདོད་པའི་རྟག་ཆད་རགས་པ་འགོག་ཚུལ་ཞིག་དང་། ཡང་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འདོད་ན། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ།

【现代汉语翻译】
因此，圣地印度的持明成就者们的金刚语也作为见证而存在。如果上述引用的印度班智达和成就者，以及西藏早期学者的观点与您的观点不一致，那么您所教导的‘接受非印度非藏地的食尸鬼的教诲，并将修行作为核心’的建议，恐怕会变成那样。
宗喀巴大师的《中观庄严论释》中说，‘不认为无有是究竟的实相’，正如引用的论典所证实的那样，该论典必须证明远离四边。如果是这样，那么声称自续派的论典只阐述了名言谛，这就被驳斥了。因为在应成派和自续派的论典中，都强调了二谛，并且只是在阐述离戏的意义时，有次第和同时的阐述方式的差异，但最终都认为离戏是究竟的，所以不会有这个过失。通过是否在自续派中运用三相推理的方式，可以了解解释《中观根本慧论》的方式。从《显句论》中提出的前论和回答中可以得知，该论典中说，‘如果是中观派，那么运用自续推理是不合理的，因为没有承认其他宗派。’因为我没有承认，等等。’引用这些论据的关键在于强调离戏来证实。如果仅仅承认无自性，那么运用三相推理的自续推理没有任何过失。此外，你们说如果执着于无我，就会堕入断灭边；如果执着于有我，就会堕入常有边。如果是这样，那么如果不执着于两者，就会堕入非二边。因此，毫无疑问，你们是追随了和尚摩诃衍的道路，因为你们得到了穿破鞋的待遇，所以没有必要争辩。’
《般若发生论》中说，‘如果是这样，那么无自性就是诸法的本性，而不是以胜义的自性存在’等等，说了许多。这也是在遮破边见的方式上，有粗细之分。例如，有为法是刹那生灭的，所以不是常；从因产生果，所以不是断灭。通过了解缘起的道理，可以遮破外道所认为的粗略的常断二见。此外，如果认为空性是否定，那么《中边分别论》中说：‘非真遍计所执有，于此二性亦非有，空性于此而实有，彼亦于此而实有。’

【English Translation】
Therefore, the Vajra words of the Vidyadharas and Siddhas of the Holy Land of India also stand as witnesses. If the views of those Indian Panditas and Siddhas quoted above, and the early Tibetan scholars and accomplished ones, do not agree with your views, then your advice to 'accept the teachings of the Pishachas who are neither Indian nor Tibetan, and make practice the core' may turn out to be like that.
Tsongkhapa's commentary on the Ornament of Madhyamaka states, 'Not considering non-existence as the ultimate reality,' as evidenced by the quoted scripture, which must demonstrate freedom from the four extremes. If that is the case, then refuting the claim that Svatantrika texts only explain nominal truth is refuted. Because in the texts of Prasangika and Svatantrika, both truths are emphasized, and there is only a difference in the manner of explaining the meaning of non-elaboration, either gradually or simultaneously, but ultimately they both consider non-elaboration as ultimate, so this fault does not apply. The way to explain the intent of the Root Wisdom through whether or not to establish the three-aspect reasoning in Svatantrika can be understood by the presentation of the former argument and the response in the Clear Words. From that text, it is known that if one is a Madhyamika, then it is not reasonable to follow the inference of Svatantrika, because there is no acceptance of other positions. 'Because I have no acceptance,' etc. The key to quoting these arguments lies in emphasizing non-elaboration to prove it. If there is only an acceptance of proving the mere absence of inherent existence, then there is no fault in the Svatantrika inference of the three-aspect reasoning.
Furthermore, you say that if you grasp onto selflessness, you will fall into the extreme of nihilism; if you grasp onto self, you will fall into the extreme of eternalism. If that is the case, then if you do not grasp onto both, you will fall into the extreme of non-duality. Therefore, there is no doubt that you have followed the path of the monk Mahayana, because you have received the treatment of wearing torn shoes, so there is no need to argue.
The Prajna Utpatti states, 'If that is the case, then the absence of inherent existence is the nature of phenomena, and it does not exist by the nature of ultimate truth,' etc., and said much more. This also appears in various ways of negating extremes. For example, conditioned phenomena cease in an instant, so they are not permanent; from cause arises effect, so they are not annihilation. By understanding the principle of dependent origination, one can prevent the coarse extremes of permanence and annihilation desired by outsiders. Furthermore, if emptiness is considered a negation, then the Differentiation of the Middle and the Extremes states: 'The unreal conceptualization exists, but these two natures do not exist in it. Emptiness truly exists in it, and it also exists in it.'

--------------------------------------------------------------------------------

 །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བཤད། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞན་དབང་རྫས་སུ་ཡོད་པས་མེད་པ་མིན་པ་དང་། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་མེད་པས་ཡོད་པ་མིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡོད་མེད་དང་སྟོང་མི་སྟོང་གི་མཐར་མ་ལྟུང་བས་དབུ་མའི་ལམ་དུ་བཞེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་དབུ་མར་བཞེད་པ་རྣམས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཕྲ་བ་འགོག་ཚུལ་ལ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་བས་ལུགས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་དེས་སོ་སོའི་ངོས་སྐལ་གྱི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་མི་སེལ་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་བརྗོད་མོད། འོན་ཀྱང་བདེན་མེད་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་ཟུང་དུ་སྦྱར་བས་མཐའ་གཉིས་སེལ་ཚུལ་འདི་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་བྱ་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པས། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ངོར་བདག་ཡོད་པ་མིན་མེད་པ་མིན་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་སྨྲ་སྟེ་བདག་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་བདག་མེད་ཅེས་པ་དེ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཏོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲངས་
14-3-47b
མ་ཡིན་པ་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་ན། བདག་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀ་མགོ་མཉམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག །ཉེ་བར་ཞི་ཕྱིར་དམ་པའི་བདག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདག་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁས་ལེན་གང་ཡང་མེད་པས་ལུགས་དེས་གཉིས་ཀ་མིན་པར་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྒལ་དུ་མེད་དེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ། མཐའ་བཞིའི་འཛིན་སྟངས་གང་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེས་མཐར་འཛིན་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་གཅོད་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ལྷས། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མིན་པས། །མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་དབུ་མ་པ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་བཞིན་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལ་རང་གཞན་སུས་ཀྱང་འཆད་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པས། ཁས་ལེན་ཅན་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཁྱད་པར་སྦྱར་ཏེ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འདོད་དགོས་ལ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་གྱི་ཡོད་མེད་དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི་གཉིས་ཀ་མིན་པར་ཁས་ལེན་མི་རིགས་ཤིང་། གཉིས་ཀ་མིན་པ་མ་ཡིན་པའང་ཁས་ལེན་མི་ར

【现代汉语翻译】
'非空亦非非空，因此宣说一切。以有、以无、以有故，此乃中道。' 如是说，自性有故非无，于彼无能取所取二者故非有，如是则不堕入有无、空非空之边，故如是认为中道。又，就名言谛而言，无实有，然于世俗中存在，故不住于二边，如是认为中道。此等皆因更深入地遮止常断之细微边执，故虽不以各种方式说此三者不能各自断除其各自范畴之常断边，然因结合了无实与世俗显现，故以能辨别后得之智慧加以分析并承认，故为有戏论。于彼境上，不说‘我非有非无’，而唯说无我。如是说，然此无我亦属于真实之世俗，仅为显现于分别念之行境者。若以安住于实相胜义谛之无分别智，如实地分析究竟，则无论是我或无我，皆仅为分别念所安立，其自性皆无成立，故二者皆无所缘，平等一味。如怙主慈氏所说：‘我与无我诸戏论，为令寂灭故，圣者我。’ 如是，若就寂灭戏论而言，则于我与无我之承许皆无，故此理则将执持二者皆非。然不可驳斥，因于无所缘境上，不许有任何四边之执着，故此方式能一时断除一切细微之边执。如圣天所说：‘非有非无非有无，亦非二者之自性，解脱四边之中观，智者之彼真实义。’ 如是，于经与论中亦屡屡宣说，故无论自他皆应知晓解说之方式。就具承许者而言，应加以区分，需认为非实有之有，然于世俗中非无。如前所说之有无，需承许二者皆是，然不应承许二者皆非，亦不应承许非二者皆非。
"Not empty, not non-empty, therefore everything is explained. By existence, by non-existence, by existence, this is the Middle Way." As it is said, because other-powered nature exists as a substance, it is not non-existent. And because it lacks both grasping and the grasped, it is not existent. Thus, not falling into the extremes of existence and non-existence, emptiness and non-emptiness, it is regarded as the Middle Way. Furthermore, considering the conventional truth, it is without true existence, but exists conventionally, thus not abiding in either extreme, and is regarded as the Middle Way. These three systems, because they delve deeper into preventing the subtle extremes of permanence and annihilation, although it is not said in every way that these three cannot each eliminate the extremes of permanence and annihilation within their respective scopes, nevertheless, because they combine the appearance of non-inherent existence and convention, they are analyzed and accepted by the wisdom that distinguishes subsequent attainment, and thus are with elaboration. In that context, one does not say 'I am neither existent nor non-existent,' but only speaks of non-self. Even so, this 'non-self' belongs to the valid conventional truth, merely appearing as an object of conceptual activity. If one analyzes the ultimate reality of the absolute truth as it is, with the non-conceptual wisdom of meditative equipoise, then both self and non-self are merely imputed by conceptual thought, and their own nature is equally unestablished. Therefore, both become equally without an object of focus. As Lord Maitreya said: 'Self and non-self, all elaborations, for the sake of pacification, the holy self.' Thus, if one considers the pacification of elaboration, then there is no acceptance of either self or non-self, so this system will hold that both are not. However, it cannot be refuted, because in the absence of an object of focus, no clinging to any of the four extremes is allowed, so this method can simultaneously cut off all subtle clinging to extremes. As Aryadeva said: 'Not existent, not non-existent, not both existent and non-existent, nor the nature of both, the Madhyamika is liberated from the four extremes, this is the very truth of the wise.' Thus, as this is repeatedly stated in the sutras and treatises, everyone, both self and others, should know how to explain it. For those who have acceptance, one should differentiate and hold that it is not existent in terms of true existence, but not non-existent in terms of convention. As said before, one must accept that both existence and non-existence are both, but one should not accept that both are not, nor should one accept that it is not that both are not.

【English Translation】
"Not empty, not non-empty, therefore everything is explained. By existence, by non-existence, by existence, this is the Middle Way." As it is said, because other-powered nature exists as a substance, it is not non-existent. And because it lacks both grasping and the grasped, it is not existent. Thus, not falling into the extremes of existence and non-existence, emptiness and non-emptiness, it is regarded as the Middle Way. Furthermore, considering the conventional truth, it is without true existence, but exists conventionally, thus not abiding in either extreme, and is regarded as the Middle Way. These three systems, because they delve deeper into preventing the subtle extremes of permanence and annihilation, although it is not said in every way that these three cannot each eliminate the extremes of permanence and annihilation within their respective scopes, nevertheless, because they combine the appearance of non-inherent existence and convention, they are analyzed and accepted by the wisdom that distinguishes subsequent attainment, and thus are with elaboration. In that context, one does not say 'I am neither existent nor non-existent,' but only speaks of non-self. Even so, this 'non-self' belongs to the valid conventional truth, merely appearing as an object of conceptual activity. If one analyzes the ultimate reality of the absolute truth as it is, with the non-conceptual wisdom of meditative equipoise, then both self and non-self are merely imputed by conceptual thought, and their own nature is equally unestablished. Therefore, both become equally without an object of focus. As Lord Maitreya said: 'Self and non-self, all elaborations, for the sake of pacification, the holy self.' Thus, if one considers the pacification of elaboration, then there is no acceptance of either self or non-self, so this system will hold that both are not. However, it cannot be refuted, because in the absence of an object of focus, no clinging to any of the four extremes is allowed, so this method can simultaneously cut off all subtle clinging to extremes. As Aryadeva said: 'Not existent, not non-existent, not both existent and non-existent, nor the nature of both, the Madhyamika is liberated from the four extremes, this is the very truth of the wise.' Thus, as this is repeatedly stated in the sutras and treatises, everyone, both self and others, should know how to explain it. For those who have acceptance, one should differentiate and hold that it is not existent in terms of true existence, but not non-existent in terms of convention. As said before, one must accept that both existence and non-existence are both, but one should not accept that both are not, nor should one accept that it is not that both are not.

--------------------------------------------------------------------------------

ིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐའ་བཞིའི་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཁས་ལེན་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེན་ཡོད་དང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་མིན་ཞེས་སྔ་མའི་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལ་མི་སྙེགས་པ་བབ་ཅོལ་དུ་བཤད་ན་དོན་སྔ་མ་དང་ཟློས་པ་ལས་གོ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ན་གཉིས་ཀ་མིན་པ་མིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་
14-3-48a
སྦྱར། མུ་བཞིའི་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་མི་སྦྱར་བར་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་ཀྱང་མིན་ཞེས་གཞི་གཅིག་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་ལ། གཉིས་ཀ་མིན་པའང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདོད་ན། འདིར་ཡོད་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་མེད་དང་། དོན་དམ་དུ་ཡོད་མེད་གང་ལ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའང་ཡིན་ལ་མེད་པའང་ཡིན་པའི་གཉིས་ཡིན་གྱི་མུ་མི་སྲིད་མོད།ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཡིན་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་མིན་པ་གཉིས་ཀ་མིན་དགོས་པས་ཁྱབ་ན། གཉིས་ཀ་མིན་པ་མིན་ཞེས་དགག་སྒྲ་བརྩེགས་པས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པར་སོང་བས་དེ་འདྲའི་ཁས་ལེན་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་ཀ་མིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་འབྲུ་བསྣན་ཏེ་མེད་དགག་གི་དོན་དུ་བཤད་པས་ཆོག་གོ་སྙམ་ན། ཁྱེད་ཅག་བསྡུས་གྲྭའི་ཡིན་ལོག་མིན་ལོག་གི་འཆད་ཚུལ་ཁོ་ནས། ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་འཇལ་དགོས་ཞེས་གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་གྱི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ་པོ་ཡིན་ན། རང་ཉིད་དེའི་ལམ་ལས་འདས་ཏེ་སྨྲ་བ་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་མུ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་དོན་དམ་དུ་ཡོད་མེད་ལ་བྱེད་ན། དོན་དམ་དུ་མེད་པར་མུ་དང་པོར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་དེའི་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མིན་པར་སྒྲུབ་མི་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མིན་པའང་མིན་ཞེས་ཁས་ལེན་སྔ་མ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཚིག་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བར་རིགས། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་ལ་ཆོས་གཞན་ཡོད་མེད་ཀྱི་མུ་དཔྱད་ན་ཁྱད་གཞི་དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་སུ་བསྒྲུབ་པར་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཐ་སྙད་རུང་
14-3-48b
བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་དུ་ཁས་ལེན་པ་སོགས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་དེ་འདྲ་བས་ཟབ་དོན་དཔྱོད་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁས་ལེན་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ། ཡོད་མེད་དང་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཞི་པོའི་ཁས་ལེན་དང་དམིགས་པ་མེད་པར་བཤད་ན་ཤིན་ཏུ་མོད་ཞིང་། དེ་བཞི་མེད་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ནུས་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཞི་པོ་དེའི་ཁོངས་སུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི

【现代汉语翻译】
如果那样，远离四句中的后两句的承诺是不可能存在的。如果说‘既非真实存在，也非名言安立’，这样不依赖于前述的有和无，随意地说，除了与前述重复之外，没有任何意义。如果那样，又如何应用‘非二者皆非’呢？
对四句中的前两句进行区分，而不对后两句进行区分，声称‘既是有，也是无，也非二者’，在一个事物上，其自性既是有又是无是不可能的。如果认为‘二者皆非’也是名言中不存在的，那么，这里的‘有’和‘无’是指世俗谛中的有无，还是胜义谛中的有无？如果是前者，那么在名言中，既是有，也是无，‘二者皆是’的说法是不可能的。如果一个法在名言中存在，那么必然得出‘非名言中存在’和‘非名言中不存在’二者皆非，如果普遍这样认为，那么叠加否定词‘非二者皆非’，就变成了肯定‘二者皆是’，所以这样的承诺是不可能存在的。如果认为‘因为二者皆非是不可能的，所以不存在这样的法’，通过添加词语来表达否定，这样可以吗？你们这些精通辩论规则的人，总是以‘必须用你们的辩论方式来衡量超越一切名言的法性’来驳斥他人，那么自己如果超越了这种方式，所说的话就会成为笑柄。
如果不是这样，而是将后两句应用于胜义谛中的有无，那么因为已经在第一句中说了胜义谛中不存在，所以不需要再次证明其‘既非有，也非无’。即使要证明，又有谁会说出立即推翻先前承诺的‘非二者皆非’呢？此外，如果对一个法进行其他法有无的四句分析，那么可以作为该法之特性的所有法都是存在的，而所有不能作为该法之特性的法都是不存在的，这样的说法是可以成立的。因此，声称‘一切法既是有，也是无’等等，这样的言语繁琐对深入思考意义没有任何帮助。因此，对于没有承诺且止息戏论者来说，如果能不执着于有无、二者皆是、二者皆非这四种说法的承诺和目标，那就太好了。如果不存在这四种说法，就能明白没有任何名言戏论，因为一切诤论都包含在这四种说法之中。

【English Translation】
If that's the case, a commitment that is free from the latter two of the four extremes becomes impossible. If one casually says 'neither truly existent nor nominally non-existent,' without relying on the aforementioned existence and non-existence, it conveys nothing beyond repetition of what was previously stated. If so, how can one apply 'not both'?
If one distinguishes the first two of the four extremes but does not apply it to the latter two, claiming 'it is both existent and non-existent, and also neither,' it is impossible for a single entity to have both existence and non-existence as its own nature. If one asserts that 'neither of the two' is also nominally non-existent, then does 'existent' and 'non-existent' here refer to conventional existence and non-existence, or ultimate existence and non-existence? If the former, then in conventional terms, the statement 'both existent and non-existent' is impossible. If a phenomenon exists conventionally, then it necessarily follows that 'not conventionally existent' and 'not conventionally non-existent' are both not the case. If one universally holds this view, then the stacked negation 'not neither' becomes an affirmation of 'both,' making such a commitment impossible. If one thinks, 'Because neither is impossible, such a phenomenon does not exist,' adding words to express negation, is that acceptable? You, who are skilled in the rules of debate, always refute others by saying, 'You must measure the nature of reality, which transcends all conventions, by your methods of debate.' If you yourselves deviate from that path, your words will become a laughingstock.
If one does not do so, but applies the latter two extremes to existence and non-existence in the ultimate sense, then since non-existence in the ultimate sense has already been stated in the first extreme, there is no need to prove again that it is 'neither existent nor non-existent.' Even if one were to prove it, who would utter the words 'not neither,' which immediately overturn the previous commitment? Furthermore, if one analyzes the four extremes of the existence and non-existence of other phenomena in relation to one phenomenon, then all qualities that can be established as characteristics of that basis are existent, and all qualities that cannot be established as characteristics of it are non-existent. Therefore, asserting that 'all phenomena are both existent and non-existent,' and so on, such verbal elaborations are of no help in deeply contemplating the meaning. Therefore, for those without commitments and who have pacified elaboration, it would be excellent to speak without commitment to and focus on the four statements of affirmation and negation: existence, non-existence, both, and neither. If these four are absent, one can understand that there is no verbal elaboration, because all disputes are contained within these four statements of affirmation and negation.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྒྲ་བློའི་ཐ་སྙད་བྱ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་མཐའ་གཉིས་དང་བརྒྱད་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩོད་བཟློག་ལས། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི། །དོན་གྱིས་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི། །བསྒྲུབ་པའམ་བཟློག་པར་བྱ་ན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་ཁ་ཅིག་མི་མོས་པ་སྔར་ཡང་བྱུང་ན་དེང་སང་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གནས་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གསུངས་པ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས། བྱིས་པའི་ཆོས་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །ནམ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་མི་རྟོག་གོ །ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་སྤྱོད་པ་མེད་ལ། སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། ཡོད་དོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན། ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །ནམ་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སེམས་མེད་ཅིང་སེམས་དང་བྲལ་ཏེ་གནས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་བཤད་པ་ན་འཁོར་དེའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འདི་སྐད་
14-3-49a
ཅེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་མི་བལྟའོ། །མི་མཉན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གང་དུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲའོ་ཞེས་བརྗོད་ནས། བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། སྙམ་ནས་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས། འཇམ་དཔལ་ལ་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་མི་སྙན་པ་ཟེར་ཞིང་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་སྐད་ཅེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་མི་བལྟའོ། །མི་མཉན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་གང་དུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་དག་གིས་ཚིག་དེ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལ་བལྟ་བའམ་མཉན་པར་མི་ནུས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཕྱོགས་གང་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ཡང་། འཇམ་དཔལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་

【现代汉语翻译】
因为声音包含了所有思维的表达方式。同样，对于两种极端和八种极端，也应该理解。因此，在《辩驳论》中说：'因为我没有承诺，所以我完全没有过错。如果通过现量等方式，观察到某些事物，那么如果需要建立或驳斥，因为不存在，所以我没有承诺。'等等，正如所说的那样。像这样宣说离戏时，有些人不赞同，过去已经发生过，更何况现在呢？在《文殊师利所住经》中，文殊师利童子说：'不观察孩童，也不观察孩童的法和阿罗汉的法。什么时候不观察，那时就没有分别念。完全没有行为。没有行为，就没有戏论，寂静。不承诺“有”，不承诺“无”，不承诺“既有也有”，也不承诺“非有非无”。什么时候不承诺，那时就没有对境。因为远离一切对境，所以无心，远离心而住于无住之方式，这被称为安住于沙门的法中。'当宣说这种方式时，那个集会中的五百比丘从座位上站起来，不看文殊师利童子，也不听闻。文殊师利住在哪里，那个方向也应该抛弃。为什么呢？因为文殊师利童子在导师显现时，将一切烦恼和清净显示为一体性，说的是非法。我们认为自己在世尊所说的律中行梵行，然后离开了。之后，舍利弗对文殊师利说：'五百比丘从座位上站起来，说了不悦耳的话然后离开了。'文殊师利说：'五百比丘这样说：不看文殊师利童子，也不听闻。文殊师利童子住在哪里，那个方向也应该抛弃，说得好啊，说得好啊！舍利弗，他们说这些话是说得好，为什么呢？因为文殊师利童子不是存在的，没有对境。对于不存在且没有对境的事物，不能看或听。文殊师利童子住在哪个方向，那个方向也应该抛弃，因为文殊师利不是存在的，没有对境。'

【English Translation】
Because sound encompasses all expressions of thought. Similarly, it should be understood for the two extremes and the eight extremes as well. Therefore, in the 'Refutation Argument,' it says: 'Because I have no commitment, I am entirely without fault. If through direct perception, etc., some object is observed, then if it needs to be established or refuted, because it does not exist, I have no commitment.' And so on, as it is said. When proclaiming this freedom from elaboration (spros bral), some people disagree, which has happened in the past, let alone now? In the 'Sutra of the Residence of Manjushri,' Manjushri Youth said: 'Do not observe children, nor observe the dharma of children and the dharma of Arhats. When there is no observation, then there is no conceptualization. There is completely no activity. Without activity, there is no elaboration, and it is peaceful. Do not commit to 'exists,' do not commit to 'does not exist,' do not commit to 'both exists and does not exist,' and do not commit to 'neither exists nor does not exist.' When there is no commitment, then there is no object. Because it is free from all objects, it is without mind, and abiding free from mind in a way that has no abode, this is called abiding in the dharma of a Shramana.' When this way was proclaimed, five hundred monks in that assembly rose from their seats and did not look at Manjushri Youth, nor listen. The direction where Manjushri resides should also be abandoned. Why? Because Manjushri Youth, while the teacher is manifest, shows all afflictions and purifications as of one nature, speaking what is not dharma. Thinking that we are practicing pure conduct in the Vinaya spoken by the Bhagavan, they left. Then, Shariputra said to Manjushri: 'Five hundred monks have risen from their seats, said unpleasant things, and left.' Manjushri said: 'The five hundred monks said this: do not look at Manjushri Youth, nor listen. The direction where Manjushri Youth resides should also be abandoned, well said, well said! Shariputra, they spoke those words well, why? Because Manjushri Youth is not existent, there is no object. For something that is not existent and has no object, one cannot look or listen. The direction where Manjushri Youth resides should also be abandoned, because Manjushri is not existent, there is no object.'

--------------------------------------------------------------------------------

ན། གང་དེའི་གནས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྟན་པ་དེ་ཐོས་ནས་སླར་ཡང་དེར་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བདག་ཅག་གིས་མི་ཤེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་དག་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །
14-3-49b
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་ལ་འཆི་འཕོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། དགེ་སློང་བཞི་བརྒྱ་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །བརྒྱ་ནི་སེམས་ཆེར་འཁྲུགས་ནས། ལུས་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཆོས་འདི་ཐོས་པས་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ལྡང་ནས། དགའ་ལྡན་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ནས་བྱམས་པའི་འདུས་པ་དང་པོར་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྤྲོས་མཐའ་གཉིས་དང་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་སྤྲོས་པའམ་དམིགས་པ་མཉམ་བཞག་ཏུ་མི་འགོག་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་འགོག་ན། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་དེ་ཁོ་ནས་མཐའ་ཐམས་ཅད་སེལ་དགོས་པར་རིགས་ན་ཡང་། དེ་རིགས་པས་མི་འཐད་ལ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁས་ཀྱང་མ་བླངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེས་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ན་ཁེགས་ཀྱི། དེ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ལས་མ་འདས་ལ་རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་ན་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདི་ལ་དོན་དམ་དཔྱད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ལ་བདེན་མེད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་བ་ལ་མ་བཟུང་བར། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མ་བཀག་པར་དེའི་སྟེང་གི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གོ་ན། བདེན་མེད་དང་བདེན་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་གཉིས་ཡོད་རྒྱུ་མེད་རྒྱུ་ཐ་དད་དུ་སོང་བ་དེ་འདྲའི་བདེན་མེད་ཤེས་ཀྱང་དེས་ཆགས་སོགས་
14-3-50a
ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལྡོག་མི་ནུས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་དེ་འདྲ་བ་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དེར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་མ་ཞིག་ན་དེ་ལ་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འཇིག་སྟེ། ༧ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ། རང་རྒྱུད་འོག་མའི་བྱེ་བྲག་སློབ་དཔོན་དཔལ་སྦས་སོགས་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་

【现代汉语翻译】
那，那个处所也是不存在的，因为没有所缘。
比丘们，听了妙吉祥（འཇམ་དཔལ་，Mañjuśrī）的开示后，又回到那里，说：‘妙吉祥，您所开示的，我们不明白。’
妙吉祥说：‘比丘们，很好！像这样是导师声闻（ཉན་ཐོས་，Śrāvaka）的行为。比丘们，对于此，没有需要完全了解的，没有需要完全认识的。’
为什么呢？因为，如此这般，法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，Dharmadhātu）是以不住的方式而安住的。
那是不存在的，因为没有所缘，没有动摇，没有死亡和转移。’
如此等等开示后，四百比丘在没有执取的情况下，心从诸漏中解脱。
一百比丘心中极度激动，以那个身体转生到大号叫地狱（དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་，Mahāraurava），但因听闻此法，迅速从那里起身，与兜率天（དགའ་ལྡན་，Tuṣita）的天人们同等转生，并在弥勒（བྱམས་པ་，Maitreya）的第一次聚会中，被授记将获得阿罗汉果（དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་，Arhat）。
此外，对于两种、四种、八种戏论边和三十二种执着，不阻止对它们各自的戏论或所缘进行等持。
如果仅仅阻止它们之上的实有成立，那么仅仅以执着无实有就应该能够消除一切边，但那是不合道理的，而且你们也没有接受。
如此一来，那仅仅遮止了执着实有的分别念，但对于它，没有生起远离一切戏论和分别念的无分别智慧（རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་，Nirvikalpajñāna）的能力，因为执着无实有也没有超出分别念，而且如果远离那个分别念，就会不证悟实相。
不仅如此，如果对于这无欺的世俗显现，以胜义谛（དོན་དམ་，Paramārtha）的理智进行分析，却不执着于其中没有丝毫经得起分析的事物，而只是将‘无实有’这个标签贴上去，而不遮止世俗中存在的事物，只是阻止其上的独立实有成立，像这样理解的话，那么在知晓了无实有和无实有的差别之后，这两种显现就会变成有和无，变得不同，即使了解了这样的无实有，也无法稍微阻止贪着等等，无论如何串习那样的空性（སྟོང་ཉིད་，Śūnyatā），对于那些世俗的法，也不会消除执着的念头，如果那个念头不消除，那么对于它，贪恋和嗔恨等等又如何能摧毁呢？
至尊嘉瓦仁波切（༧ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་，Gyalwang Rinpoche）龙钦饶绛（ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་，Longchen Rabjam）在《如意宝藏论》（ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་，Yidzhin Rinpochei Dzö）中说，自续下部的分别，如寂护论师（སློབ་དཔོན་དཔལ་སྦས་，Lopön Palbe）等，认为显现和空性是不同的。


【English Translation】
Na, that place also does not exist, because there is no object of focus.
Monks, having heard Mañjuśrī's (འཇམ་དཔལ་) teaching, returned there again, saying, 'Mañjuśrī, we do not understand what you have taught.'
Mañjuśrī said, 'Monks, well done! Such is the activity of the Śrāvakas (ཉན་ཐོས་) of the teacher. Monks, in this, there is nothing to be fully understood, nothing to be fully known.'
Why is that? Because, in this way, the Dharmadhātu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་) abides in a state of non-abiding.
That does not exist, because there is no object of focus, no movement, no death or transference.'
Having spoken thus, four hundred monks, without grasping, their minds were completely liberated from the outflows.
One hundred monks, with greatly agitated minds, were reborn in the Great Howling Hell (དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་, Mahāraurava), but having heard this Dharma, quickly arose from there and were reborn equal to the gods of Tuṣita (དགའ་ལྡན་), and in the first assembly of Maitreya (བྱམས་པ་), were prophesied to attain Arhatship (དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་, Arhat).
Furthermore, regarding the two, four, and eight extremes of elaboration and the thirty-two attachments, not preventing the samādhi of their respective elaborations or objects of focus.
If only the inherent existence on top of them is prevented, then merely by grasping non-inherent existence, all extremes should be eliminated, but that is not reasonable, and you have not accepted it either.
In that way, that only negates the conceptual thought of grasping at inherent existence, but for that, there is no power to generate non-conceptual wisdom (རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་, Nirvikalpajñāna) that is free from all elaboration and conceptual thought, because grasping at non-inherent existence also does not transcend conceptual thought, and if one is separated from that conceptual thought, it is asserted that one does not realize the true nature.
Moreover, if one does not grasp this unerring conventional appearance as something that cannot withstand analysis by the reasoning of ultimate truth (དོན་དམ་, Paramārtha), but merely applies the label 'non-inherent existence' to it, without preventing the things that exist conventionally, but only prevents the independent inherent existence on top of it, if one understands it in such a way, then after knowing the difference between non-inherent existence and non-inherent existence, these two appearances will become existent and non-existent, becoming different, even if one knows such a non-inherent existence, one cannot slightly reverse attachment, etc., no matter how much one familiarizes oneself with such emptiness (སྟོང་ཉིད་, Śūnyatā), the notion of grasping at those conventional dharmas will not be eliminated, and if that notion is not eliminated, then how can attachment and hatred, etc., be destroyed for it?
The venerable Gyalwang Rinpoche (༧ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་, Gyalwang Rinpoche) Longchen Rabjam (ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་, Longchen Rabjam) said in the Treasury of Wish-Fulfilling Jewels (ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་, Yidzhin Rinpochei Dzö) that the distinctions of the lower Svātantrika, such as the teacher Śāntarakṣita (སློབ་དཔོན་དཔལ་སྦས་, Lopön Palbe), etc., consider appearance and emptiness to be different.


--------------------------------------------------------------------------------

དུ་འདོད་པ་དག་གི་ལུགས་བཀག་པའི་སྐབས་སུ། སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མི་སྲིད་པ་དང་། རྟོགས་བྱར་མི་རུང་བ་དང་། ཐ་དད་དུ་གྱུར་ན་སྤང་གཉེན་དུ་མི་འཐད་དེ། དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་བ་ལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་མི་ཕན་པ་ལྟར། གཞི་རྫུན་སྣང་ལ་ཞེན་ནས་ལོགས་སུ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་པའི་དེ་འདྲའི་སྟོང་པ་དེ་རྟོགས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། སུ་དག་བུད་མེད་འདུ་ཤེས་གནས། །དེ་དག་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །འདུ་ཤེས་དག་ནི་རྣམ་བཤིག་ན། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་ན་བྱམས་སོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་དག་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་བཤད་དགོས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་དང་དེའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། །དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་བ་ལ་གོ་བདེ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དགོས་ཀྱང་། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེས་ཡུལ་དེ་དང་དེར་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འགོག་པར་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་ཁེགས་པའི་གོ་ཚུལ་ལྟར་བྱས་ན་སྐྱོན་གོང་ལྟར་འཇུག་ལ། ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་གཉིས་འགལ་མེད་ཀྱི་གོ་ཚུལ་ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་སྐབས་དང་། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་གཉིས་ཀ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་དོན་གཅིག་པར་གསུངས་པའི་ཚུལ་མ་ཤེས་ན། དབུ་མ་པ་ལ། །
14-3-50b
དངོས་སྨྲ་བས་ལོག་སྒྲུབ་བྱས་པ་ལྟར། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ཐམས་ཅད་འགལ་འདུར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་མེད་ཀྱི་བྱམས་པ་དེ་ལའང་བདེན་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཁེགས་པའི་དམིགས་མེད་དུ་མི་བཤད་དོ་སྙམ་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་གཟིགས་པར་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་། །འཁོར་འདས་ཐ་དད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོགས་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཅན་བྱམས་པ་མི་མངའ་བར་ཁས་ལེན་རིགས་པར་ཐལ་ཏེ། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྟན་པ་འདི་ལ་གུས་པ་དག་ལ་དེ་ལས་སྐྱོན་ཆེ་བའི་ཁས་ལེན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་བསམ་པ་དང་སྨྲ་བ་ཙམ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་ལུང་དང་དེའི་དོན་བཞིན་རིགས་པའི་ལམ་ནས་གོ་བར་བཤད་པ་འདི་དག་གིས་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་དག་རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་བླ་ན་མེད་པར་གྲུབ་པས་ན། འདི་འཛིན་པ་པོ

【现代汉语翻译】
在破斥那些执着于有之人的观点时，如果认为非显现的空性在胜义谛和世俗谛中都不可能存在，并且不可被证悟，而且如果二者变成不同的东西，那么作为对治和所断的关系就不合理了。就像对敌人产生嗔恨，仅仅通过了解虚空并不能带来利益一样。如果执着于虚假的显现，并认为空性是独立存在的，那么这样做也毫无益处。因此，证悟这样的空性是没有必要的，正如以上所说的道理一样。《三摩地王经》中也说：‘谁人心中存有女人之相，彼之贪欲将增长；若能破除此等相，贪欲亦不能沾染。’如果心中没有‘相’，那么慈爱等又如何修习呢？这需要解释为，他们心中没有真实存在的‘相’，而不仅仅是没有对某个特定对象的‘相’。如果是这样，为了让初学者容易理解，需要这样解释。但是，如果认为没有真实存在的‘相’并不妨碍对某个特定对象生起‘相’，并且以这种方式理解为仅仅破除了独立存在的真实性，那么就会像前面所说的那样产生过失。如果不能理解在胜义谛中没有任何事物可以作为目标，但在世俗谛中可以有目标，这二者之间没有矛盾的深刻含义，以及空性和缘起在胜义谛中是同一意义的道理，那么对于中观宗来说，就像有部宗通过错误的推理来反驳一样，会认为无目标的慈爱等大乘的全部意图都是矛盾的。对于无目标的慈爱，也需要加上‘没有真实目标’这样的限定，如果认为这与并非名言的胜义谛一样，破除了所有的戏论，而不是说无目标，那么，证悟到无二真谛，并非名言的胜义谛，远离戏论的平等性，最终证悟到始终不离法界，并且不具有轮回和涅槃的差别等各种‘相’的诸佛，以及文殊等所有将一切法视为法界自性的人，都应该承认他们不具有慈爱，因为他们已经证悟了并非名言的胜义谛，远离戏论。因此，对于那些尊重此教法的人来说，还有什么比这更严重的错误呢？仅仅是思考和说出这些都应该避免。像这样，以上通过教证和教证的含义，以及理证的方式来理解，凡是所说的‘离边大中观’，都成立为佛陀无上的宗义。因此，执持此观点的人

【English Translation】
In the context of refuting the views of those who cling to existence, if one thinks that non-appearing emptiness is impossible in both the ultimate truth and the conventional truth, and that it cannot be realized, and if the two become different things, then the relationship of antidote and what is to be abandoned is not reasonable. Just as generating hatred towards an enemy is not beneficial by merely understanding emptiness as space. If one clings to false appearances and thinks of emptiness as something separate, then doing so is of no benefit. Therefore, realizing such emptiness is unnecessary, as explained above. The Samadhiraja Sutra also says: 'Those who dwell on the perception of women, their desire will increase greatly; if these perceptions are destroyed, desire will not stain them.' If there is no perception, then how can loving-kindness and so on be cultivated? This needs to be explained as their minds not having the perception of true existence, and not merely the absence of perception of a particular object. If so, for the sake of easy understanding for beginners, it needs to be explained in this way. However, if one thinks that the absence of the perception of true existence does not prevent the arising of perception of a particular object, and understands it in this way as merely refuting independently existing truth, then the fault will enter as mentioned above. If one does not understand the profound meaning that in the ultimate truth there is nothing that can be an object, but in the conventional truth there can be objects, and that there is no contradiction between the two, and that emptiness and dependent arising are the same meaning in the ultimate truth, then for the Madhyamikas, just as the Vaibhashikas refute through wrong reasoning, all the intentions of the Great Vehicle, such as objectless loving-kindness, will be seen as contradictory. For objectless loving-kindness, it is also necessary to add the qualification 'without true object,' if one thinks that this is the same as the ultimate truth that is not nominal, refuting all elaborations, rather than saying objectless, then, those Buddhas who realize the non-dual truth, the ultimate truth that is not nominal, the equality free from elaboration, ultimately realizing that they never move from the Dharmadhatu, and who do not have various 'perceptions' such as the difference between samsara and nirvana, and Manjushri and others who see all dharmas as the nature of the Dharmadhatu, should be admitted to not have loving-kindness, because they have realized the non-nominal ultimate truth, free from elaboration. Therefore, for those who respect this teaching, what greater fault is there than this? Even just thinking and saying these things should be avoided. Like this, above, through the scriptural authority and the meaning of the scriptural authority, and through the way of reasoning, whatever is said as 'the great Madhyamika free from extremes' is established as the Buddha's supreme doctrine. Therefore, those who hold this view

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐམས་ཅད་ཧ་ཤང་གི་ལྷྭམ་ལུས་པའི་བགོ་སྐལ་ལེན་པ་ཤ་སྟག་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཤང་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་དུ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བློན་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གངས་ཅན་པས་ལོངས་སྤྱད་བྱར་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད་པའི་བགོ་སྐལ་ཉིད་རང་གིས་རང་ལ་བཅད་པར་མ་གྱུར་པར་ཚུལ་བཞིན་ལེན་པ་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩོད་ཡིག་ཏུ་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མ་ཞེས་རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་རིགས་པའང་ཁས་འཆེ་མོད། རང་གསོད་
14-3-51a
པའི་མཚོན་ཆ་རང་གིས་བརྡར་བ་སྟེ། བདེན་མེད་དུ་མེད་ན་བདེན་གྲུབ་དང་། བདེན་གྲུབ་མ་ཡིན་པ་མིན་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བློ་གསར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལོག་མིན་ལོག་གི་བསྡུས་ཚན་ལ་ཡང་རྒྱུས་མེད་པས་རང་ཆོས་ཏེ་གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་ནི་ཚེགས་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་རྟོགས་མེད་རྟོགས་ཁྱབ་པ་སྒོ་བརྒྱད་དང་སྒོ་བཞི་ལས་དོན་གཅིག་མི་གཅིག །ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྟགས་ལོག་ཆོས་ལོག །ལྡོག་པ་འཕེན་མི་འཕེན། རྗེས་ཁྱབ་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་གསུམ་སོགས་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱི། ཡིད་ལ་ཉལ་བའི་ལུས་མེད་ཀྱི་གདོན་ཆེན་པོས་ནི་རྟག་ཏུ་གཙེས་པར་ངེས་སོ། །འཕགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལོག་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་འགོག་ཚུལ། ཤེས་བྱ་ལྔའི་རྣམ་བཞག་མི་འགལ་བ་སོགས་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ནི་ཆེས་དམན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི། འཕེལ་འབྲི་སྤངས་པའི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླར། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་དང་། འཇུག་པར། སྟོང་ཉིད་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཅེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་སྨྲས་པ། ཚད་མའི་གཞུང་རྣམས་སུ་ལོག་ལྡོག་གི་རྣམ་བཞག་གསུངས་པ་ལས་སྤྲོས་ནས་བསྡུས་གྲྭ་རྣམས་སུ་ཡིན་ལ་ཡིན་ལོག་སོགས་བརྩེགས་ནས་བརྗོད་པ་བློ་གསར་བུ་བ་དག་གི་ཐལ་ངག་ཁ་བྱང་གི་ཆེད་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི་བདེན་ན་ཡང་། དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་གེ་དང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་གཞལ་ནུས་ན། ཇི་སྐད་དུ། བདག་གིས་བསྟན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པས། ཞེས་དང་། དེ་ཕྱིར་ཞན་པས་ཆོས་འདི་ཡི། །གཏིང་རྟོགས་
14-3-51b
དཀའ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཟབ་མོ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ལ་དེར་མ་ཟད། ག

【现代汉语翻译】
并非所有人都只接受哈尚（和尚的另一种称谓）所遗留的残羹冷炙。在哈尚出现之前，伟大的释迦牟尼佛所降下的佛法甘露，包括经、续以及它们的释论，这些都是往昔的国王、大臣和伟大的菩萨们为了利益雪域众生而引入的，他们所享用的无垢甘露，并非自己断绝，而是如法地接受，这才是真正有福之人。因此，在辩论文章中，用两种反驳来标榜自己是精通藏汉的大学者，这无异于自磨自杀之剑。如果不是无，那就是有；如果不是实有，那就变成实有。对于新学者来说，即使是‘是’和‘非是’的简单逻辑关系都不熟悉，因此坚持自己的宗派立场似乎非常困难。同样，对于‘有’和‘无’的认知，八门和四门之间的关系，以及它们是否相同；归谬法的错误推理，以及错误的法；是否能推翻，以及是否能成立；后遍（pervasion）的确定，以及三种量（pramana），都不抱希望。但内心深处，却总是被无形的恶魔所折磨。正如圣者所说：‘如果自性不存在，那么自性就会完全成立。’以及，遮破不可言说的自性之理，五种知识的安立方式不相违背等等，这些都是学者们欢宴的盛宴，而我却无缘享受。因此，在胜义谛中，万法皆空；在世俗谛中，万法皆有，这两者不可分离，这就是超越增减的实相。正如《宝性论》和《续释》中所说：‘于此无须除，任何当立法，’以及《入中论》中所说：‘空性中生一切。’等等，虽然这都是众多经续的密意，但你却说‘虽然如此’。对此，我的回答是：在量论（pramana shastra）中，详细阐述了正反推理的各种方式，而在辩经学院中，为了让新学者们能够理解，将‘是’和‘非是’等概念层层叠加地进行阐述，这固然是事实。但是，仅仅凭借这些，就能轻易地衡量那超越思辨和言语的真如实相吗？正如经中所说：‘我虽宣说，他人亦不解。’因此，世尊深知，对于根器浅薄者来说，佛法的甚深之处难以理解，所以才不愿说法。’以及，‘甚深之法非孩童所能理解。’等等，如果不是这样说，那就不会有这些经文了。不仅如此，
All are not just taking the share of Hashang's (another name for monk) leftovers. Before the advent of Hashang, the nectar of Dharma rained down by the victorious Shakya Simha (Shakyamuni Buddha), including the sutras, tantras, and their commentaries, which were brought by the great kings, ministers, and Bodhisattvas of the past for the benefit of the people of the snowy land, the immaculate nectar they enjoyed was not cut off by themselves, but righteously received, which is definitely only for those with good fortune. Therefore, in the polemical text, they claim to be experts in both Tibetan and Chinese reasoning with two refutations, but it is like sharpening a weapon to kill oneself. If it is not non-existent, then it is truly existent; if it is not non-truly existent, then it becomes truly existent. The new students are not even familiar with the combined sets of 'is' and 'is not', so holding on to one's own Dharma, that is, sectarianism, seems very difficult. Similarly, there is no hope for understanding the pervasion of 'existence' and 'non-existence', the relationship between the eight doors and the four doors, whether they are the same or different. The fallacious reasoning of reductio ad absurdum, the fallacious Dharma. Whether to overturn or not. The three pramanas (valid cognitions) that determine subsequent pervasion, etc. But the great bodiless demon sleeping in the mind is always sure to torment. As the noble one said, 'If self-nature is negated, then it will be well established as self-nature.' And, the way to negate the inexpressible self, the non-contradiction of the five categories of knowledge, etc., the opportunity to enjoy the feast of scholars is very rare. Moreover, the inseparability of the absence of things in the ultimate sense and the existence in the conventional sense is the state of being free from increase and decrease. As it says in Ornament and Sublime Continuum, 'Here there is nothing to be removed, there is nothing to be placed.' And in Entering (Madhyamakavatara), 'From emptiness, everything arises.' And so on, although this is the intention of many sutras and tantras, but you say 'although'. The answer is: In the treatises on pramana, the various aspects of reversal are explained, but in the monastic colleges, the concepts of 'is' and 'is not' are stacked up and expressed for the sake of the new students' dialectical titles, which is true. But if one can easily measure the thusness that transcends thought and speech with just that, then as it is said, 'Even if I teach, others do not understand.' Therefore, knowing that it is difficult for the inferior to understand the depths of this Dharma, the Buddha turned away from teaching the Dharma. And, 'The profound is not the realm of children.' And so on, there would be no need to say it, and not only that.

【English Translation】
It is not the case that everyone is merely taking the share of what was left over by Heshang (a Chan Buddhist teacher). Before Heshang appeared, the nectar of the Dharma rained down by the victorious Shakya Simha (Shakyamuni Buddha), including the sutras, tantras, and their commentaries, which were brought by the great kings, ministers, and Bodhisattvas of the past for the benefit of the people of the snowy land. The immaculate nectar they enjoyed was not cut off by themselves, but righteously received, which is definitely only for those with good fortune. Therefore, in the polemical text, they claim to be experts in both Tibetan and Chinese reasoning with two refutations, but it is like sharpening a weapon to kill oneself. If it is not non-existent, then it is truly existent; if it is not non-truly existent, then it becomes truly existent. The new students are not even familiar with the combined sets of 'is' and 'is not', so holding on to one's own Dharma, that is, sectarianism, seems very difficult. Similarly, there is no hope for understanding the pervasion of 'existence' and 'non-existence', the relationship between the eight doors and the four doors, whether they are the same or different; the fallacious reasoning of reductio ad absurdum, the fallacious Dharma; whether to overturn or not; the three pramanas (valid cognitions) that determine subsequent pervasion, etc. But the great bodiless demon sleeping in the mind is always sure to torment. As the noble one said, 'If self-nature is negated, then it will be well established as self-nature.' And, the way to negate the inexpressible self, the non-contradiction of the five categories of knowledge, etc., the opportunity to enjoy the feast of scholars is very rare. Moreover, the inseparability of the absence of things in the ultimate sense and the existence in the conventional sense is the state of being free from increase and decrease. As it says in Ornament and Sublime Continuum, 'Here there is nothing to be removed, there is nothing to be placed.' And in Entering (Madhyamakavatara), 'From emptiness, everything arises.' And so on, although this is the intention of many sutras and tantras, but you say 'although'. The answer is: In the treatises on pramana, the various aspects of reversal are explained, but in the monastic colleges, the concepts of 'is' and 'is not' are stacked up and expressed for the sake of the new students' dialectical titles, which is true. But if one can easily measure the thusness that transcends thought and speech with just that, then as it is said, 'Even if I teach, others do not understand.' Therefore, knowing that it is difficult for the inferior to understand the depths of this Dharma, the Buddha turned away from teaching the Dharma. And, 'The profound is not the realm of children.' And so on, there would be no need to say it, and not only that.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་པས་བདེན་མེད་ཙམ་ཞིག་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རྒྱུ་འདི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་རྒྱུ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཡིན་ན། འདི་ཕྲ་བའི་མི་རྟག་པ་སོགས་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ལས་ལྷག་པོར་དཀའ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་རང་གཞན་སུས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་ན། དེ་འདྲའི་ཟབ་བསྔགས་ཙམ་གྱིས་བསྟན་མི་ནུས་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས་འདི་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ཡིན་ལ་བསྟན་དུ་ཡོད། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱར་ཡོད་བཞིན་དུ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལུང་རྣམས་ལུང་ཡང་དག་མིན་པར་བསྡུས་ཚན་ཁ་བྱང་གི་རིགས་པ་དེས་སྒྲུབས་ཤིག དེའི་ཕྱིར་མཐའ་བྲལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དགག་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་བསམ་ན་ལུང་གིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་ནུས་ཤིང་དེས་བསྟན་དོན་ལ་ཡང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤངས་མ་དགོས་པ་འདི་ཡང་སྐལ་བ་བཟང་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཡོད་པ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་ན་མེད་པ་དང་། ཡོད་པ་མིན་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་ན་ཡོད་པར་ལྡོག་པ་སོགས་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྨྲ་བས་མི་ཚེ་འཕུལ་བྱེད་དེ་ཙམ་ཞིག་མཁྱེན་པ་ལ་ང་རྒྱལ་མཛད་རིན་མི་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་གཞལ་པའི་སྐབས་སུ་ཡོད་པའང་མིན་མེད་པའང་མིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་སྨྲ་དོན་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་རྟག་མི་རྟག་སོགས་གང་རུང་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལས། གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་དུ་སྨྲ་བ་མི་རུང་ངོ་། །ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་ལུགས་ལ་མཐའ་བཞིའི་ཁས་ལེན་མེད་པར་བརྗོད་ཚེ། བསྡུས་ཚན་གྱི་གཞུང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སུན་འབྱིན་དགོས་
14-3-52a
པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་ཐལ་མ་ཆེས་སམ། དེ་ལྟ་ནའང་གོང་དུ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་མེད་པས་ཁས་བླངས་མེད་པ་དང་། ཁས་ལེན་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཐའ་བཞི་འགོག་ཚུལ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དེས་བསྡུས་ཚན་ལ་བྱང་ཡང་བསྡུས་ཚན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འགལ་བ་ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ལ་ཐལ་བར་བཤད་པ་དེས་བསྡུས་ཚན་ལ་རྒྱུས་ཡོད་མེད་གསལ་བར་སོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཚད་མའི་གཞུང་དུ་རྗེས་ཁྱབ་དང་ལྡོག་ཁྱབ་ནི་རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་ལ། དེ་ལས་བརྩམ་སྟེ་ཐལ་ངག་བཀོད་པ་ལ། རྗེས་ལྡོག་གཉིས་དང་དེ་སྟེང་གསལ་བ་དེ་ཡིན་ན་རྟགས་དེ་ཡིན་པའི་ཐུར་ཁྱབ་དང་། རྟགས་དེ་ཡིན་ན་གསལ་བ་དེ་མ་ཡིན་པའི་འགལ་ཁྱབ་གཉིས་བསྣན་ནས་བཞི་དང་། །དེ་བཞིར་རྣལ་མ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྦྱར་བའི་ཁྱབ་པ་སྒོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ཕྱ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཀོད་པ་འདི་འདྲ་བས་མཚོན་ནས། ཡིན་གྱུར་མིན་གྱུར། ཡོད་རྟོགས་མེད་རྟོགས། ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྟགས་ལོག་ཆོས་ལོག ལྡོག་པ་འཕེན་མི་འཕེན། རང་རིག

【现代汉语翻译】
如果仅仅通过分析‘一与多’（藏文：ཅིག་དུ་བྲལ་）等推理来理解无自性（梵文：śūnyatā，英文：Emptiness）的真谛，凡夫俗子所理解的与圣者所见的相同，那么这种空性就是究竟的空性吗？如果仅仅通过推理来证明微细的无常等，并没有什么比这更困难的，任何人都能够理解。如果仅仅通过赞叹空性的深奥，却无法真正地揭示它，那么空性就仅仅是语言概念的范畴，是可以被表达的，是可以被认识的。既然如此，为什么还要用前面提到的经文来证明这些经文不是正确的经文呢？用所谓的‘总集科判’（藏文：བསྡུས་ཚན་ཁ་བྱང་）的理路来证明这一点吧。因此，如果思维远离一切戏论的空性，即超越一切肯定和否定的、成为各自自证自明之境的空性，那么就能够像经文所说的那样深信不疑，并且对经文所揭示的意义产生定解，因此我认为不舍弃大乘佛法是多么幸运啊！
如果从‘有’（藏文：ཡོད་པ་）的对立面来理解‘无’（藏文：མེད་པ་），或者从‘非有’（藏文：མིན་པ་）的对立面来理解‘有’，仅仅用这些文字游戏来虚度一生，却以此为傲，那就太不应该了。然而，在衡量世俗概念时，像‘既不是有也不是无’这样的说法，就等于抛弃了一切主张，毫无意义。在世俗谛的范畴内，对于任何事物，要么承认它存在，要么承认它不存在，要么承认它是常，要么承认它是无常等等，不能说既是两者又是两者都不是。如果说超越世俗谛，在寂灭的实相中没有任何四边戏论（梵文：catuṣkoṭi），那么用‘总集科判’的论典来驳斥佛陀的教言，岂不是太过分了吗？
即使如此，如果说因为前面已经说明了没有四边戏论，所以没有任何主张，或者说如果从有主张的角度出发，那么驳斥四边的说法就不合理，那么这种理路即使对‘总集科判’有利，也只能说明你们的观点与‘总集科判’的说法相违背，这只能暴露你们对‘总集科判’的无知。此外，在量论（梵文：pramāṇa-śāstra）的论典中，建立‘随遍’（梵文：anvaya-vyāpti）和‘反遍’（梵文：vyatireka-vyāpti）是为了确定作为理由（藏文：རྟགས་，梵文：hetu，英文：sign）和所立（藏文：བསྒྲུབ་བྱ་，梵文：sādhya，英文：what is to be proved）之间的同去同还的关系。在此基础上，如果建立推论式，加上‘随’、‘反’二者，再加上‘如果彼是显现，则必是此因’的顺周遍，以及‘如果彼是显现，则必非此因’的违周遍，共四种周遍。再加上这四种周遍的正反颠倒，就形成了所谓的八种周遍，恰巴（藏文：ཕྱ་པ་）等人就是这样建立的。诸如此类，无论是‘是’还是‘非’，无论是‘有’的认识还是‘无’的认识，无论是似是而非的推论，还是错误的理由，无论是退还是不退，以及自证（藏文：རང་རིག，梵文：sva-saṃvedana，梵文罗马拟音：sva-samvedana，汉语字面意思：自知）等等，都包括在内。

【English Translation】
If merely analyzing with reasoning such as 'one and many' (Tibetan: ཅིག་དུ་བྲལ་) to understand the truth of emptiness (Sanskrit: śūnyatā), and what ordinary beings understand is the same as what the noble ones see, then is this emptiness the ultimate emptiness? If merely proving subtle impermanence and so on through reasoning, and there is nothing more difficult than this, and anyone can understand it, then if merely praising the profundity of emptiness cannot truly reveal it, then emptiness is merely within the realm of linguistic concepts, can be expressed, and can be known. Since this is the case, why use the aforementioned scriptures to prove that these scriptures are not correct? Use the reasoning of the so-called 'summary compendium' (Tibetan: བསྡུས་ཚན་ཁ་བྱང་) to prove this. Therefore, if one contemplates the emptiness that is free from all extremes, that is, the emptiness that transcends all affirmation and negation and becomes the realm of self-cognition, then one can believe as the scriptures say, and one can have certainty about the meaning revealed by the scriptures. Therefore, I think how fortunate it is not to abandon the Mahayana Dharma!
If 'non-existence' (Tibetan: མེད་པ་) is understood from the opposite of 'existence' (Tibetan: ཡོད་པ་), or if 'non-existence' is understood from the opposite of 'existence', or if 'existence' is understood from the opposite of 'non-existence', and one merely spends one's life on these verbal games and is proud of it, then that is not appropriate. However, when measuring worldly concepts, saying something like 'neither existence nor non-existence' is like abandoning all claims and is meaningless. Within the scope of conventional truth, for anything, one must either admit that it exists or admit that it does not exist, or admit that it is permanent or admit that it is impermanent, etc. It is not permissible to say that it is both or neither. If one says that there are no four extremes (Sanskrit: catuṣkoṭi) in the state of reality that transcends the conventional truth and is the pacification of proliferation, then using the treatises of 'summary compendium' to refute the Buddha's teachings, isn't that too much?
Even so, if one says that because it has been explained earlier that there are no four extremes, there are no claims, or if one starts from the perspective of having claims, then the way of refuting the four extremes is not reasonable. Then, even if this reasoning is beneficial to the 'summary compendium', it can only show that your views contradict the 'summary compendium'. This can only expose your ignorance of the 'summary compendium'. In addition, in the treatises of epistemology (Sanskrit: pramāṇa-śāstra), establishing 'concomitant pervasion' (Sanskrit: anvaya-vyāpti) and 'counter-pervasion' (Sanskrit: vyatireka-vyāpti) is to determine the relationship of going together and returning together between the reason (Tibetan: རྟགས་, Sanskrit: hetu, English: sign) and what is to be proved (Tibetan: བསྒྲུབ་བྱ་, Sanskrit: sādhya, English: what is to be proved). On this basis, if one establishes an inference, adding the two of 'concomitant' and 'counter', and adding the direct pervasion of 'if that is apparent, then it must be this cause', and the contradictory pervasion of 'if that is apparent, then it must not be this cause', there are a total of four pervations. Adding the positive and negative inversions of these four pervations forms the so-called eight pervations, which is how Chapha (Tibetan: ཕྱ་པ་) and others established them. Examples include whether it is 'is' or 'is not', whether it is the cognition of 'existence' or the cognition of 'non-existence', whether it is a seemingly correct inference or a wrong reason, whether it is retreating or not retreating, and self-cognition (Tibetan: རང་རིག, Sanskrit: sva-saṃvedana, Romanized Sanskrit: sva-samvedana, Chinese literal meaning: self-knowing), etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་གཞན་རིག་འཕེན་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འདི་དག་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་སླ་བར་འདུག་ཀྱང་། ཕལ་ཆེ་བ་མཚར་མཚར་ཉི་རིང་འཕུལ་བྱེད་ཙམ་གྱི་ཆེད་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ཤེས་ཤིང་བྱང་བར་བྱས་ཀྱང་གཞུང་དོན་ལ་ཕན་ངེས་ཀྱི་ཆ་ཡང་ཆེན་པོ་མེད་པར་མ་ཟད། ཚིག་ལ་རྟོན་པ་དེ་འདྲའི་འཆད་ཚུལ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་ན་རང་གི་ཁས་ལེན་ལ་ཡང་ཅི་བྱས་རྔོ་མི་ཐོགས་པ་འབྱུང་བ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཞིག་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་དེ་འདྲའི་ཚུལ་ལུགས་ལ་ཅི་ཙམ་སྦྱངས་ཤིང་མཁས་ན་ཡང་། གཞན་ལ་ངོ་མཐོན་དུ་སྨྲ་རྒྱུའི་ཡ་མཚན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་མེད་ཀྱི་གདོན་སྙིང་ལ་ཉལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་ན་ཡང་། མདོ་ལས། མི་ཤེས་དེ་དག་གཞན་གྱིས་བརྒལ་པ་ན། །ཁྲོས་
14-3-52b
པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ། །ཞེས་པ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་བདག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཚིག་ལ་ཚིག་ལན་སྨྲའོ་ཞེས་གྲགས་ཀྱང་། རིགས་པའི་ལན་ལས་ཚིག་རྩུབ་ལན་མི་སྨྲ། །ཚིག་མཚོན་འདེབས་པ་མི་སྲུན་རྣམས་ཀྱི་སྲོལ། །དགེ་སྦྱོང་ཆོས་འདི་རྒྱལ་བས་རྗེས་སུ་གདམས། །སུན་འབྱིན་གང་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕར་འཁོར་ན། །ཚིག་རྩུབ་མེད་ཀྱང་བཞིན་རས་སྔར་ལས་ངན། །རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་བཤུང་པ་རྣམས་ལ་ནི། །རང་གཞན་སུ་དག་ཁྲོ་ཡང་རང་མཚང་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །སྐབས་དོན། འཕགས་པས། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལོག་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་བཞིན། སྤྲོས་བྲལ་ཁས་བླངས་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལོག་ནས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བའི་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས། རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཁས་བླང་བར་འདུག་གམ། དངོས་དངོས་མེད་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་ནས་སྤྲོས་པ་ཉི་ཚེ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་མ་ལོག་པར་མ་ཟད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཞེན་པ་ཙམ་ཡང་མེད་བས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བོ་ཆེ་དེའི་དོན་འདི་ན་ཡོངས་སུ་མྱོང་བར་ཟད་དོ། །དེ་དག་ཅི་ཡང་ཁས་བླང་བ་མེད་པའི་ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་མེད་པར་མཐོང་ནས་ཅིར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། རྐུན་པོ་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་རྐུན་པོ་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། མ་བརྐུས་པ་ཞིག་གིས་དེར་ཁས་མི་ལེན་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྗོད་མེད་གཉིས་མགོ་མཉམ་པར་གཟིགས་པ་དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ཆེས་སྦོམ་པ་འདྲའོ། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་ཁས་ལེན་པ་དག་གིས་ཡོད་མེད་དང་རྟག་མི་རྟག་
14-3-53a
སོགས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་ལ

【现代汉语翻译】
虽然观察那些诸如驳斥他人观点等论述，似乎很容易理解，但大多数情况下，它们仅仅是为了炫耀，即使理解并精通，对经文的意义也没有太大帮助。而且，如果完全依赖文字的解释，就会导致自相矛盾。下面将阐述一个例子来说明这一点。因此，无论对这些方法学习和精通到何种程度，向他人炫耀也毫无意义。
因此，即使说出‘无身之魔住在心中’之类的话，也不应像经文中所说：‘那些无知的人被他人驳倒时，会愤怒地压制对方，说出粗暴的话。’我这样说：虽然被称为‘以言语回答言语’，但我不会用粗暴的言语回答，而只会用理性的回答。用言语进行攻击是不驯服之人的行为。佛陀教导我们这些修行人要这样做。如果所说的反驳反过来伤害了自己，即使没有粗暴的言语，脸色也会比以前更难看。对于那些被理性击败的人来说，无论自己或他人愤怒，都是自己的耻辱。’
就此而言，正如圣者所说：‘如果自性不存在的观点被颠倒……’如果承认无自性后又颠倒过来，认为自性存在，那么讲道理的人，你们认为这有什么过错？难道是承认自性存在吗？当我们看到所有事物，如存在与不存在、空与不空等，都没有自性，没有任何虚妄的念头时，这不仅没有颠倒无自性的意义，甚至没有执着于无自性这个词语本身，那么无自性这个伟大的词语的意义就在这里完全体验到了。
这并不是像不承认任何事物的邪恶见解，而是因为我们看到所有虚妄的念头本质上都是不存在的，所以才不承认任何事物。正如吉祥月称所说：‘一个小偷不会承认自己是小偷，一个没有偷东西的人也不会承认自己偷了东西。’
那些认为不可言说的‘我’（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自我）和法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法界）是同等的人，他们有幸享受精通大乘佛法的盛宴。

【English Translation】
Although observing those statements such as refuting others' views seems easy to understand, in most cases, they are merely for the sake of showing off. Even if understood and mastered, they are not of great help to the meaning of the scriptures. Moreover, if one completely relies on the literal interpretation of words, it will lead to self-contradiction. An example will be explained below to illustrate this. Therefore, no matter how much one studies and masters these methods, it is meaningless to show off to others.
Therefore, even if one says things like 'the bodiless demon dwells in the heart,' one should not, as the scripture says, 'When those ignorant people are refuted by others, they will angrily suppress the other party and speak harsh words.' I say this: Although known as 'answering words with words,' I will not answer with harsh words, but only with rational answers. Attacking with words is the behavior of the untamed. The Buddha taught us practitioners to do this. If the refutation one speaks turns around and hurts oneself, even without harsh words, the expression will be worse than before. For those who are defeated by reason, whether oneself or others are angry, it is one's own shame.'
In this regard, as the Holy One said: 'If the view of no self-nature is reversed...' If, after acknowledging no self-nature, one reverses and believes that self-nature exists, then, you who speak of reason, what fault do you see in this? Is it acknowledging the existence of self-nature? When we see that all things, such as existence and non-existence, emptiness and non-emptiness, etc., have no self-nature, and there are no delusive thoughts, this not only does not reverse the meaning of no self-nature, but there is not even attachment to the word 'no self-nature' itself. Then, the meaning of the great word 'no self-nature' is fully experienced here.
This is not like the evil view of not acknowledging anything, but because we see that all delusive thoughts are essentially non-existent, we do not acknowledge anything. As glorious Chandrakirti said: 'A thief will not admit to being a thief, and someone who has not stolen will not admit to stealing.'
Those who consider the inexpressible 'self' (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self) and the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, Sanskrit Devanagari: धर्मधातु, Sanskrit Romanization: dharmadhātu, Chinese literal meaning: Dharma realm) to be equal are fortunate to enjoy the feast of mastering Mahayana Buddhism.

--------------------------------------------------------------------------------

། ཡོད་ན་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་བརྟག་པས་དེ་འདྲའི་བདག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་རིགས་པར་སྒྲུབ་མོད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་གྱི་དངོས་པོ་ཅན་དུ་སུ་ཞིག་གིས་ཁས་བླང་། དེས་ན་དེ་འདྲའི་སུན་འབྱིན་ནི་རང་གིས་རང་ལ་ཅོ་འདྲི་པར་གྱུར་ཏོ། །དམིགས་སུ་མེད་ན་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་རུང་སྙམ་ན་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བྱ་ལྔའི་རྣམ་བཞག་མི་འགལ་བ་སོགས་ཞེས་པ་འདི་ཅི་ཞིག་སྟེ། མདོ་ལས། ཆོས་ལྔ་རང་བཞིན་གསུམ་དང་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། །བདག་མེད་དོན་ནི་རྣམ་གཉིས་པོར། །ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་འགལ་མེད་དུ་འཆད་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དོན་མེད་དེ། བདག་མེད་གཉིས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་ཆོས་ལྔའི་ནང་དུ་འདུ་ལ། དེ་ལྔ་ཡང་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ། །མཚོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། གཞི་དང་། བསྐྱེད་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་བ་དང་། རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཚུལ་བཤད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རིམ་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། གཞན་དབང་ཡོད་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་རང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པ་ཅི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་འདོད་ཀྱི་འགལ་བར་སྨྲས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཡོངས་གྲུབ་ཞེས་པ་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ཙམ་ལ་མི་འདོད་པར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ལ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་འཇུག་ཅིང་། དེའི་ཚེ་དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པ། རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པ། བཟོད་
14-3-53b
པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཆོས་མཆོག་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་པོ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ཞིང་། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་འདྲ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་ལས། གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་སྣང་ཤས་ཆེ་བ་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་མྱོང་བ་སྐྱེས་ནས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ལ་བདེན་མེད་ཁས་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་མི་འགལ་བ་དང་། དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་འགལ་བ་སུས་ཀྱང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འདི་ཡི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ། །སོགས་ཤེས་བྱ་ཡང་ཡིན་ལ་གྲངས་ལྔ་པ་ཡང་ཡིན་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་ཤེས་བྱ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་མི་འགལ་བ་ཞེས་ཅི་ཡིན་ཀྱང་བརྟག་གཞིར་སོང་ངོ་།

【现代汉语翻译】
如果存在，通过分析蕴含和单一性，可以证明不存在这样的自性。谁会承认法界（chos kyi dbyings，dharmadhatu）是无所指却具有实体的存在呢？因此，这样的驳斥就变成了自相矛盾。如果无所指，那么如何确定和了解它呢？这将在后面解释。‘不违背五种所知之分类’等是什么意思呢？经中说：‘五法、三自性，八识聚，以及无我之二义，涵盖了一切大乘。’如果说这些在你看来无法解释为不矛盾，那么这样说是没有意义的。因为二无我和八识聚也包含在五法中，而这五法也包含在三自性中。这五种所知之基础所包含的法，这三种特质，瑜伽行者通过五种方式来理解：基础、生起、如镜、显现和所依。简而言之，通过闻思修，逐渐了解无分别，了解他性存在，以及圆成实自性，没有什么可以表达的，这是否意味着无法显现法性呢？我们并不这样认为，也没有任何矛盾。圆成实并非仅仅指非肯定式的空性，而是指依缘而起的他性，其自性也是空性的，是无戏论的空性。通过闻思修来进入，此时会获得暖相，顶相增长，忍位是进入真如一面的三摩地，世第一法是紧随其后的四种三摩地依次生起。虽然被能取所取所包含的一切法看起来没有自性，但从瑜伽行者的体验生起方式来看，生起无所取而能取显现较强的体验，以及生起能取所取皆无的体验，从而获得见道，正如大乘经论中所说的那样。我们是这样认为的，但这与承认这些是无实有之目标者并不矛盾，也没有人能够证明承认无所指、无戏论者是矛盾的。此外，《大乘庄严经论》中说：‘此之五种遍知’等等，既是所知，也是第五种，有很多这样的例子，因此‘不违背五种所知之分类’到底是什么，值得研究。

【English Translation】
If it exists, by analyzing implication and singularity, it can be proven that such a self-nature does not exist. Who would admit that the dharmadhatu (chos kyi dbyings) is something that is without a specific referent but has substantial existence? Therefore, such a refutation becomes self-contradictory. If it is without a specific referent, then how can it be determined and understood? This will be explained later. What does 'not contradicting the classification of the five knowables' mean? The sutra says: 'The five dharmas, the three self-natures, the eight aggregates of consciousness, and the two meanings of selflessness encompass all of Mahayana.' If you say that these cannot be explained as non-contradictory in your view, then saying so is meaningless. Because the two selflessnesses and the eight aggregates of consciousness are also included in the five dharmas, and these five dharmas are also included in the three self-natures. The dharmas contained in the basis of these five knowables, these three characteristics, the yogi understands through five ways: basis, arising, like a mirror, manifestation, and support. In short, through hearing, thinking, and meditating, one gradually understands non-conceptualization, understands other-powered existence, and the perfected nature of self, there is nothing that can be expressed, does this mean that the nature of reality cannot be manifested? We do not think so, and there is no contradiction. The perfected nature does not merely refer to non-affirmative emptiness, but refers to the other-powered nature that arises dependently, whose self-nature is also emptiness, which is non-elaborate emptiness. One enters through hearing, thinking, and meditating, at this time, the warmth sign is obtained, the peak sign increases, the forbearance is the samadhi that enters one aspect of suchness, the supreme dharma is the four samadhis that immediately follow arise in sequence. Although all dharmas contained by the apprehended and the apprehender appear to have no self-nature, from the way the yogi's experience arises, the experience of arising without the apprehended and with a stronger manifestation of the apprehender, and the experience of arising without both the apprehended and the apprehender, thereby attaining the path of seeing, as stated in the Mahayana scriptures. We think so, but this does not contradict those who admit that these are the objects of non-reality, and no one can prove that those who admit the unreferential, non-elaborate are contradictory. Furthermore, the Ornament of the Sutras says: 'The fivefold complete knowledge of this' etc., is both knowable and the fifth in number, there are many such examples, so what exactly is 'not contradicting the classification of the five knowables' is worth investigating.

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཡང་ཡུལ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི། འཕེལ་འབྲི་སྤངས་པའི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླར། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་དང་། འཇུག་པར། སྟོང་ཉིད་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ནའང་ཞེས་ཀྱང་འང་བརྩེགས་མ་ཅན་བརྗོད་པ་ནི། །མདོ་རྒྱུད་དུ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་བདག་ཅག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་འདོད་དེ། བདག་ཅག་གིས་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་ཀྱིས། རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་དང་། གླང་གི་རྭ་ཡོད་པ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་ནི་མི་འདོད་པས་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོ་འཕེལ་འབྲི་མེད་པར་གནས་པར་འདོད་ལ། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དུས་ན་བསལ་བཞག་གམ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཡང་འདོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་
14-3-54a
གཡོས་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་འགལ་མེད་དུ་འདོད་དོ། །གཞན་ཁས་ལེན་ཅན་གྱི་ལུགས་ལ་འཕེལ་འབྲི་མེད་པ་དང་། བསལ་བཞག་མེད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་མོད་ཀྱི་དེའི་ཚུལ་རེ་ཞིག་སྤྲོ་བར་མ་བྱས་སོ། །
对,汝等非中观派,是故非中立,如如此则堕入非二极端之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། དེ་ལྟ་ནའང་ཁྱེད་ཅག་དབུ་མ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབུས་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་གནས་ན་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་ནའང་མེད་མཐའ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་གྲུབ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བདེན་མེད་ལ་གནས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཡོད་ཟེར་ཚད་ཡོད་མཐའ་དང་། མེད་ཟེར་ཚད་མེད་མཐར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོར། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡུད་པར། གནས་མེད་གནས་ཡིན་འདི་ནི་རྒྱལ་བས་གནས་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། རྒྱན་ལས། །གནས་བྲལ་དང་། གནས་དང་ཞེས་གསུངས་པས་གནས་མེད་དགོས་ན། གནས་མེད་པའང་དེ་བཞིན་གསུངས་པས་སྟོབས་མཚུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པར་འདོད། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དམིགས་པ། །དམིགས་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་སོགས་གཞུང་ཀུན་ཏུའང་། ཡོད་པ་དང་དམིགས་པ་དང་སྒོམ་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བཤད་མོད། ཕལ་ཆེར་བརྗོད་བྲལ་ཁ་བྱང་སྒོམ་ངན་ཁྱོད་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཞེས་པ་ལྟར་ཀེ་ཏ་ཀའི་མིང་བྲལ་བ་ལ

【现代汉语翻译】
此外，在胜义谛中不存在，但在世俗谛中存在的不可分割之状态，即是舍弃增减之安住。如《现观庄严论》和《宝性论》所说：‘于此无须除，无少许立。’以及《入中论》所说：‘空性中亦能生。’等等，虽是众多经续之意趣，即便如此，以‘也’和‘也’的重叠来表达，我们非常认同这是众多经续的意趣。我们认为空性、缘起、双运是本体无别的，不像认为兔角的不存在和牛角的存在的结合是双运那样。我们认为法性、法界，其自性是无增无减而安住的，并且认为在证悟彼之时，也无须扬弃或安立，也无须否定或肯定。因为一切法皆不离法性空性之界，实际上虽无生，但显现为生是无矛盾的。至于其他宗派，要论证无增减、无取舍以及从空性中生起是很困难的，但暂且不作详细阐述。
在辩论书中又说：‘即便如此，你们不是中观派，因为不住于中道。若住于中道，则会落入二元对立的极端。’即使安住于远离四边，也会落入断灭边，因为远离了真实成立。因此推论：安住于无实有是错误的，因为遮止了安住于真实不存在。凡是说‘有’的，都承认是‘有’的边；凡是说‘无’的，都承认是‘无’的边。总之，因为你们认同‘有和无这二者是极端，智者不应安住于中道’的观点。如《集学论》所说：‘无住即是住，此乃胜者说。’以及《现观庄严论》所说：‘离住与住’，既然需要无住，那么同样也说了无不住，因此力量相等。同样，《经庄严论》中说：‘无者即是有，是为胜义有，一切皆不缘，是为最胜缘。’等等，因为一切论典中都没有遮止‘有’、‘缘’、‘修’和‘果’。你们说，如果不能现证远离二取戏论的法界，就不是合格的般若波罗蜜多。这就像俗话说的‘大多数言语无法表达，标题是恶劣的禅修，你将会迷惑’一样，就像寻找没有名字的Kataka一样。

【English Translation】
Furthermore, the indivisible state of not existing in ultimate truth but existing in conventional truth is abiding in the absence of increase or decrease. As it says in the Ornament for Clear Realization and the Ratnagotravibhāga: 'Here, there is nothing to be removed, and nothing slightly to be placed.' And as it says in the Introduction to the Middle Way: 'From emptiness, it also arises.' And so on. Although this is the intention of many sutras and tantras, even so, expressing it with the repetition of 'also' and 'also,' we very much agree that this is the intention of many sutras and tantras. We believe that emptiness, dependent arising, and union are inseparable in essence, unlike thinking that the combination of the non-existence of a rabbit's horn and the existence of a cow's horn is union. We believe that the nature of reality, the realm of phenomena, its own essence abides without increase or decrease, and we also believe that at the time of realizing it, there is no need to remove or establish, nor to negate or affirm. Because all phenomena do not move from the realm of emptiness of the nature of reality, in reality, although there is no birth, it is not contradictory to appear as birth. As for other schools, it is difficult to prove the absence of increase or decrease, the absence of acceptance or rejection, and arising from emptiness, but for the time being, I will not elaborate on that.
In the polemic, it is also said: 'Even so, you are not Madhyamikas because you do not abide in the middle way. If you abide there, you are considered to abide in the extreme of non-duality.' Even if you abide in being free from the four extremes, you will fall into the extreme of annihilation because you are free from true establishment. Therefore, it follows that abiding in the absence of truth is wrong because it prevents abiding in the absence of true existence. Whatever says 'exists' acknowledges the extreme of existence, and whatever says 'does not exist' acknowledges the extreme of non-existence. In short, because you agree with the view that 'these two, existence and non-existence, are extremes, and the wise should not abide in the middle way.' As it says in the Compendium of Trainings: 'Non-abiding is abiding, this is what the Victorious Ones say.' And as it says in the Ornament: 'Free from abiding and abiding,' since non-abiding is necessary, it is also said that there is no non-abiding, so the strength is equal. Similarly, in the Sutra Ornament: 'That which is non-existent is indeed existent, it is considered the supreme existent, not perceiving in any way, it is considered the supreme perception.' And so on, because in all treatises, 'existence,' 'perception,' 'meditation,' and 'result' are not negated. You say that if you do not directly realize the realm of phenomena that is free from the two extremes of imputation and denial, then you are not a qualified Prajnaparamita. This is like the saying, 'Most words cannot be expressed, the title is bad meditation, you will be confused,' like looking for a Kataka without a name.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞུགས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་
14-3-54b
སྟེ། མདོ་རྒྱུད་དྲང་ངེས་ཆུ་གཏེར་བས་ཕྲེང་གིས། །འཇིགས་པས་གནས་མེད་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས། །རྣམ་དཔྱོད་གྲུ་གཟིངས་དམ་པའི་མགོན་དང་བྲལ། །གཏོལ་མེད་ཅི་ཡང་མེད་པ་རྟེན་དུ་འཆའ། །ཨེ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཇི་སྙེད་པ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་དྲི་མེད་རིགས་ལམ་ནས། །ལམ་གྱི་ལུས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་བཟོ། །འདི་ཀོ་ཐར་འདོད་ཡོངས་ཀྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །ཞེས་ཀྱང་བསྔགས་སོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཁྱེད་ཅག་དབུ་མ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབུས་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་གནས་ན་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དོན་མེད་དེ། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་སྐབས་སུ་མཐའ་གཉིས་སེལ་ཚུལ་དེ་འདྲ་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་འདོད་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཙམ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་ལ། ངེད་ཅག་གིས་དེ་ཙམ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ཅིང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་མི་མཐུན་པ་འདིར་རྩོད་པ་ཡིན་ན། མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་གནས་ན་གནས་མིན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པར་ཐལ་བ་དང་། མེད་མཐའ་ལ་གནས་པའི་ཐལ་བ་ཅུང་ཟད་མི་འཇུག་སྟེ། མཐའ་བཞི་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འདོད་པར་དངོས་སུ་སྨྲས་པས་མཐའ་བཞི་མིན་པའི་གནས་ས་ཅི་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ལའང་མི་གནས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདྲེན་པ་འདུས་མ་བྱས་ཁམས་མི་གནས་ཤིང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཅི་ལའང་མི་གནས་པ་ལ་གནས་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། གང་ཚེ་སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཅི་ལའང་མི་གནས་ན་བློ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་འདྲི་ན། སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ལྟའོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡོད་ན་བརྗོད་མེད་
14-3-55a
ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཚིག་གི་ལམ་གྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་བསྟན་དུ་མེད་དེ། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་འདོད་པས་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། ཉན་པར་འདོད་པའི་སེམས་ལ་རང་གིས་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་བཤད་པ་ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བས། དེ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ལུང་དང་རིགས་པ

【现代汉语翻译】
这也叫做进入。正如诗中所说：‘以正道经续之水库为饰，恐惧者执着于无处可去的边地。缺乏智慧之舟和神圣的怙主，徒劳地执着于一无所有作为依靠。唉，有多少佛法的门径啊！从伟大车乘的无垢理路中，圆满了道之身的意之造作，这便是所有希求解脱者唯一通行的道路。’他们如此赞叹。对此，我回应说：你们不会变成中观派，因为你们不住于中道。如果住于中道，那是因为你们认为住在二元对立的边见上。’这种说法毫无意义。在名言谛的层面，无论自宗还是他宗，都认可消除二边的观点。然而，你认为这仅仅是究竟的实相，而我们认为这虽然不是究竟的实相，但可以依此进入非名言谛的究竟实相。如果争论的焦点在于非名言谛的究竟实相，那么，如果住在远离四边的境界中，就会陷入住在非住的边见中，以及住在无有的边见中，这种推论是站不住脚的。因为我们明确表示不住在任何一边，那么，除了四边之外，还有什么地方可住呢？根本没有。如果不住在任何地方，那么世尊不是说过吗？‘如何引导？不住于无为界’等等。因此，不住于任何地方只是一个方便的说法。正如经中所说：‘何时无生即是彼，心亦离生’等等。如果不住于任何地方，那么这种心的行境是什么样的呢？如果能说出这种行境是什么样的，那又怎么能说是不可言说呢？它的行境是远离四边，各自通过自己的证悟才能了解，无法通过语言文字直接向凡夫俗子展示。月称菩萨曾说：‘如果有人想宣说胜义谛，但胜义谛是不可言说的，也不是意识的对境，所以无法直接宣说。为了让听者在心中体验到胜义谛的自性，所以才用比喻来说明。’因此，在思维修习真如方面，只有圣者才是可靠的，而非凡夫俗子。既然是圣者的行境，那么我们这些凡夫俗子就无法体验到，为了确定这一点，需要依靠经论和理证。

【English Translation】
This is also called entering. As the verse says: 'Adorned with the water reservoir of correct sutras and tantras, those who are fearful cling to the edge where there is nowhere to go. Lacking the boat of wisdom and the sacred protector, they vainly cling to nothingness as a support. Alas, how many doors of Dharma there are! From the immaculate reasoning of the great chariot, the mental fabrication that perfects the body of the path, this is the one path for all who desire liberation.' They praise it thus. To this, I respond: 'You will not become Madhyamikas, because you do not abide in the middle way. If you abide there, it is because you think you are abiding on the edge of duality.' This statement is meaningless. In the context of conventional truth, both our own and other schools agree on the method of eliminating the two extremes. However, you think that this alone is the ultimate reality, while we think that although this is not the ultimate reality, we can rely on it to enter the ultimate reality that is beyond conventional truth. If the dispute is over the ultimate reality that is beyond conventional truth, then the inference that abiding in the freedom from the four extremes entails abiding in the extreme of non-abiding, and the extreme of non-existence, is somewhat inapplicable. Because we explicitly state that we do not abide in any of the four extremes, then what place is there to abide other than the four extremes? There is none. If one does not abide anywhere, then did the Bhagavan not say, 'How does one lead? The unconditioned realm does not abide,' and so on? Therefore, abiding nowhere is merely a conventional expression. As it is said, 'When the unborn is itself, the mind is also free from birth,' and so on. If one does not abide anywhere, then what is the object of that mind? If one could say what that object is, how could it be inexpressible? Its object is freedom from the four extremes, to be realized individually by oneself, and cannot be directly shown to children through the path of words. As Chandrakirti said, 'If one wishes to teach the ultimate truth, it is because it is inexpressible and not an object of knowledge, so it cannot be directly shown. In order to clarify its nature in the mind of the listener who desires to hear, one explains through examples.' Therefore, in contemplating reality, only the noble ones are reliable, and not those who are not noble. Since it is the object of the noble ones, we ordinary beings cannot experience it. In order to ascertain this, one needs to rely on scripture and reasoning.

--------------------------------------------------------------------------------

་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། ཟབ་མོའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་དོན་བཞིན་མཐར་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་སུན་ཕྱུངས་ཏེ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སོ་སྐྱེའི་ས་ན་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཀྱི། དེ་མེད་ན་མཐའ་བྲལ་གང་དུ་མི་གནས་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་འདི་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོར་སོ་སྐྱེ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་མངོན་དུ་མཛད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཚིག་དེས་གསར་དུ་བསྟན་མི་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་ད་ལྟ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ན་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མི་སྲིད་ན། དེ་འཕགས་པའི་ས་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་པའང་ཁས་ལེན་མི་རིགས་ཏེ། ཁས་ལེན་པ་པོ་སོ་སྐྱེ་དག་གིས་ཚད་མས་མ་དམིགས་བཞིན་འཕགས་པའི་ས་ན་ཡོད་པའི་འཐད་པ་གང་ཡང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། དཔེར་ན་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་བསྟན་པས་ཟླ་བ་མཐོང་
14-3-55b
བར་ནི་གྱུར་ན་ཡང་ཟླ་བ་དང་མཛུབ་མོ་འདྲ་དགོས་པ་མིན་པ་ལྟར། ལུང་དང་རིགས་པ་དེ་དག་གིས་ལམ་ནས་སྤྲོས་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་ཀྱི། ལུང་དང་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་བློ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དོན་དེའི་དབང་གིས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ནི། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་དང་། སྒྲ་དང་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་གསུངས་པ་དང་། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་དང་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་གསུངས་པ་གཉིས། སོ་སོའི་དགོངས་ཚུལ་འགལ་མེད་དུ་འཆད་མ་ཤེས་པར་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་དུ་སོང་བ་དག་གིས་དགོངས་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བཟུང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ངེས་པར་སྤང་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་དང་རྟོག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ཁོ་ན་ལས། དེ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་གཞན་མེད་ངེས་སུ་ཁས་བླང་ན་ཤེས་བྱ་ཡིན་ན་ཚུ་རོལ་མཐོང་བས་གཞལ་བྱ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ་དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྟོག་གེ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་མཁྱེན་པས་ཕྱི་རོལ་པ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། མདོ་རྒྱན་ལས། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་གནོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟབ་མོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུམ་མེད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཤིང་གོང་དུ་ཟབ་མོ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན། སོགས་དྲངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དོན་དམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟ

【现代汉语翻译】
如果认为言说是无意义的，那就大错特错了。依靠甚深的教言，按照其意义，用理智驳斥一切执着的对境，从而在凡夫位上生起对远离一切对境的、离戏的实相的定解。如果没有这些，那么所有这些为了确定无边之义的佛语和论典，主要是为了向凡夫展示空性。对于圣者来说，因为他们已经亲证，所以不需要用这些言辞重新开示。
此外，如果现在凡夫位上不存在不可言说的实相的证成，那么也不应该承认圣者位上存在。因为承认者（凡夫）在没有通过量衡量的情况下，无法成立圣者位上存在的合理性。因此，虽然可以通过教言和理智来证悟离戏，但就像用手指指月，虽然能看到月亮，但月亮和手指不必相同一样。通过这些教言和理智的途径，可以证悟远离戏论和言说，但无论如何，教言和理智的声音和思维都不可能超越戏论。
由于这个原因，在经部和伟大的论典中，关于法性远离戏论的意义，既有说不是比喻、理由、声音和思维的对境，也有通过比喻、理由、教言和理智来确定的两种说法。如果不能解释这两种说法各自的意图没有矛盾，而成为片面之见者，如果抓住意图的一个方面，就必须放弃另一个方面。像这样，如果仅仅承认通过声音和分别念确定的意义，而没有超越这些的甚深意义，那么如果承认所知是可以用现量来衡量的，那就必须承认一切所知都是可以用现量来衡量的。如果那样，佛陀因为没有证知一切分别念的对境的法性，就不能胜过外道。如《经庄严论》所说：‘损害圆满菩提三’。因此，必须承认没有甚深现证菩提，没有不共外道的现证菩提，也没有超越世间的现证菩提这三种。正如上面所引用的：‘甚深为何不是分别念的对境’等等。
此外，虽然胜义谛不可思议，其自性超越声音和分别念的对境，但确立它的声音和分别念...

【English Translation】
It is a great mistake to think that speaking is meaningless. Relying on the profound teachings, according to their meaning, refuting all clinging objects with reason, thereby generating a definite understanding of the state of being free from all objects, the meaning of non-elaboration, in the stage of an ordinary being. Without that, all these Buddha's words and treatises that establish the meaning of not abiding in any extreme are mainly to show emptiness to ordinary beings. For the noble ones, because they have already realized it themselves, there is no need to newly show it with those words.
Furthermore, if there is no proof that the inexpressible state of reality exists in the stage of ordinary beings, then it should not be admitted that it exists in the stage of noble ones. Because the one who admits it (an ordinary being) cannot establish the rationality of its existence in the stage of noble ones without measuring it with valid cognition. Therefore, although one can realize non-elaboration through scripture and reasoning, just as pointing to the moon with a finger, although the moon can be seen, the moon and the finger do not have to be the same. Through the path of these scripture and reasoning, one can realize the separation from elaboration and expression, but in any case, the sound and mind of scripture and reasoning cannot transcend elaboration.
For that reason, in the sutras and great treatises, the meaning of the nature of reality being free from elaboration is both stated as not being the object of examples, reasons, sounds, and minds, and as being established through examples, reasons, scriptures, and reasoning. If one cannot explain that these two statements do not contradict each other's intentions, and becomes one-sided in their views, then if one grasps one aspect of the intention, one must necessarily abandon the other aspect. Like this, if one only acknowledges the meaning established by sound and thought, and insists that there is no other profound meaning beyond that, then if one acknowledges that knowable things can be measured by direct perception, one must acknowledge that all knowable things can be measured by direct perception. If that is the case, then the Buddha, because he did not know the nature of reality that is not the object of all conceptual thoughts, cannot surpass the non-Buddhists. As the Ornament of Sutras says: 'Harms the three perfect enlightenments.' Therefore, one must acknowledge that there is no profound manifest enlightenment, no manifest enlightenment that is not shared with non-Buddhists, and no manifest enlightenment that transcends the world. Just as quoted above: 'Why is the profound not the object of conceptual thought,' etc.
Furthermore, although the ultimate truth is inconceivable, its own nature transcends the object of sound and thought, the sound and thought that establish it...

--------------------------------------------------------------------------------

ོག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་ན་དེ་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་རུང་ཞིང་ཕྱི་རོལ་པས་བསམ་མིན་གྱི་བྱེད་པོ་འདོད་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པ་དང་། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དང་
14-3-56a
བཅས་པས་དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས། ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཁབ་མིག་ལྟ་བུས། རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ཟབ་ཅིང་དཔག་པར་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་བདེ་བ་རོལ་མི་ནུས་པས། ཁྱེད་རང་གིས། མདོ་རྒྱུད་དྲང་ངེས་ཆུ་གཏེར་རླབས་ཕྲེང་གིས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་པ་དང་། སྔར་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་གཏིང་ཟབ་ཡངས་པའི་མཚོར། །ཉམ་ཆུང་བློ་གྲོས་རྐྱལ་གྱིས་གཞལ་བ་ལས། །ཟབ་དོན་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་མ་ཕྱིན་པར། །ཚིག་དོན་འཁྲི་ཤིང་གར་གྱིས་འཁྱུགས་པ་མཐོང་། །ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་སུ་ལ་འོས་ཤིང་སུ་ལ་མི་འོས་ཞེས་དཔྱད་གཞིར་སོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཁོང་ན་རེ། མཐའ་བཞི་བྲལ་བ་ལ་གནས་ན་མཐའ་བཞི་རྣམ་བཅད་དུ་ཁེགས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་གནས་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་ན་རང་ཚིག་རང་གིས་སུན་ཕྱུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གནས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ལ་གནས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་དངོས་སུ་ན་གནས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་དོན་ཁྱད་མེད་པར་སོང་སྟེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འཛིན་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་སླད་དུ་མི་འཛིན་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པར་མི་སྨྲ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡི་གེས་བསྟན་པ་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། ཡི་གེ་མེད་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འཛིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འཛིན་ཞེས་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཤེར་མདོའི་དགོངས་
14-3-56b
པའི་ངེས་དོན་རྟོགས་ཀྱི། གཞན་དུ་མ་རྟོགས་པར་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཉིད་མཐར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དུ་འབབ་པར་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་དོན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ནས། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་རྟོན་ན་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟོན་ན། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་ཟབ་མོའི་བསྟན་དོན་གྱི་ངེས་དོན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་བར

【现代汉语翻译】
如果承认一切现象皆空，那么任何人都无法了解它，这就像外道徒所设想的‘自在天’一样，没有能证明它的量。这样一来，所有经、续、论著以及相关的内容都将变得毫无意义。因此，凭借像针眼一样狭隘的片面智慧，是无法在如海般深邃且难以测度的佛陀和菩萨，以及伟大论师们的教义中获得安乐的。所以，您自己所说的‘经续正谬如海浪’等等偈颂，以及之前所说的‘在甚深广阔的菩萨行之海中，以微弱的智慧游泳来衡量，不去珍宝岛，却见词句蔓藤舞’，这些话适合对谁说，不适合对谁说，值得深思。
此外，他们说：‘如果安住于远离四边的状态，那么就应该承认安住于完全断绝四边的绝对离边状态。如果不承认，那不是自相矛盾吗？’对此，所谓‘安住于此’，是指安住于不落入任何一边，实际上并没有任何安住之处，这并没有什么区别。正如《解深密经》中所说：‘世尊，如果以般若波罗蜜多证悟无自性，为何还要执着于有自性呢？’佛回答说：‘观世音，我并不说要执着于无自性的自性，而是因为如果不用文字来表示，就无法显示无自性，也无法显示无文字的各自自证之智。因此，才说要执着于无自性。’这里所说的‘执着于无自性’，是指证悟一切法无自性，从而舍弃一切见解，这显示的是无文字之义，而不是将无自性作为一种实有来执着。如果这样证悟，就能领悟般若经的密意，否则就无法领悟。’正如《入楞伽经》中所说：‘如果知道所有经部的要义最终都归于不可言说的意义，那么一切都将成为了义。’因此，化身之王啊，如果以这种方式依赖于这种法性，那么所有经部都将成为了义。如果不这样依赖，那么所有经部都将成为不了义。’此外，如果与甚深经部的教义的了义——不可言说的法性——相违背，那么……

【English Translation】
If one asserts that all phenomena are devoid of inherent existence in every way, then no one can understand it, and it would be like the 'Ishvara' (自在天) imagined by the non-Buddhists, without any valid means of proof. In that case, all the Sutras, Tantras, Shastras, and related contents would become meaningless. Therefore, with a one-sided, needle-eye-like intellect, one cannot enjoy the bliss of the vast and immeasurable ocean of teachings of the Buddhas, Bodhisattvas, and great charioteers (great commentators). Therefore, your own verses such as 'The waves of Sutras and Tantras, right and wrong...' and the previous statement 'In the deep and vast ocean of Bodhisattva conduct, measuring with weak intellect by swimming, without reaching the island of precious meaning, one sees the dance of verbal vines' – to whom are these words appropriate, and to whom are they inappropriate? This is a matter for consideration.
Furthermore, they say: 'If one abides in the state of being free from the four extremes, then one should acknowledge abiding in the absolute state of being free from extremes, which is the complete severance of the four extremes. If one does not acknowledge this, is it not self-contradictory?' To this, the statement 'abiding in this' refers to abiding in not falling into any extreme; in reality, there is no abiding place at all, and there is no difference in meaning. As it is said in the *Samdhinirmocana Sutra* (解深密经): 'Bhagavan, if one realizes the absence of inherent existence through the Perfection of Wisdom, why would one still cling to inherent existence?' The Buddha replied: 'Avalokiteshvara, I do not say to cling to the inherent existence of the absence of inherent existence, but because without using words to express it, one cannot show the absence of inherent existence, nor can one show the self-aware wisdom of the absence of words. Therefore, it is said to cling to the absence of inherent existence.' Here, 'clinging to the absence of inherent existence' means realizing that all phenomena are without inherent existence, thereby abandoning all views; this shows the meaning of the absence of words, and not clinging to the absence of inherent existence as something real. If one realizes in this way, one can understand the definitive meaning of the Prajnaparamita Sutra; otherwise, one cannot understand it.' As it is said in the *Lankavatara Sutra* (入楞伽经): 'If one knows that the essence of all Sutras ultimately leads to the meaning of the unutterable, then everything will become definitive.' Therefore, King of Emanations, if one relies on this Dharma nature in this way, then all Sutras will become definitive. If one does not rely in this way, then all Sutras will become provisional.' Furthermore, if it contradicts the definitive meaning of the profound Sutras – the unutterable Dharma nature – then...

--------------------------------------------------------------------------------

ྗོད་པ་དང་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་ན་དེ་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་སྒྲས་དྲང་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་། ལང་གཤེགས་ལས། དེ་ཡི་ཚུལ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བསྟན་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་བཤད། །རྣམ་འབྱོར་ཅན་ལ་གྲུབ་མཐའ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསྟན་པའམ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་གི་བསྟན་དོན་གྲུབ་མཐའ་ནི། གཅིག་ཐ་དད་གཉིས་གཉིས་མིན་སོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སེམས་དང་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱིས་མྱང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ལ་གསུངས་པས་ན། མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་དོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྟོང་པར་བྱས་ན་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་དོན་ཅི་ལྟར་འཆད་དེ། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་གི་ཚིག་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསམ་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ནུས་པར་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་བྲལ་དང་། སྤྲོས་མེད་དང་། བརྗོད་མེད་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་
14-3-57a
ཞེས་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་དེ་ནི་མཐའ་བྲལ་དུ་འཛིན་པ། སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཛིན་པ་ཅན་ཡིན་པས་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་བསྟན་པ་ན་མཛུབ་མོ་རང་ལ་བལྟ་བ་ལྟར་སོང་ནས་འཛིན་པ་ཕྲ་མོར་གྱུར་པ་སྟེ། མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། བྱམས་པ་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་མཚན་མའམ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་མའམ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་དག་འབྱུང་བ་ལའང་རེ་ཞིག་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་ན་རགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་དང་། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་ཅི་ཙམ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སེམས་རྙོགས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལང་གཤེགས་ལས་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པའི་སྒྲའི་མར་མེས་ཚིག་གི་ཡུལ་མིན་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་དུ་སོ་སྐྱེའི་ས་ནས་ཀྱང་འཇུག་དགོས་ཀྱི་དེ་ལྟ་མིན་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་ལུང་ཀོ་ཊ་པ་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་འདྲའི་ཟབ་དོན་ལ་འཇུག་ནུས་མི་ནུས་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི་དགག་ཏུ་མེད་དེ། སྔོན་གྱི་ཚོགས་བསགས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་། སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་མ་སོང་། རང་གི་དབང་པོའི་རྣོ་རྟུལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན

【现代汉语翻译】
如果将它们视为概念和思维的对象，那么它们就会变成不了义，就像他们说的那样，需要再次用言语来引导。正如《楞伽经》所说：‘它的方式有两种：结论和教义。对孩子们讲述言语，对瑜伽士则是结论。’这里所说的‘教义’或‘言语’，是指根据众生的意愿，用各种经部的词语和文字来教导。而这些教义的结论是：远离一和多、既一又多等极端，超越了心、意和意识的对象，是圣者们各自证悟的境界，外道等无法体验的境界。因此，如果追随经部的字面意思，而使结论的意义空洞化，那么如何解释经续的究竟意义呢？所有的经部都是语言的文字，无论如何通过它们来思考，都无法确定无戏论、各自证悟的境界，因此会变成不了义，这太过分了。因此，执着于‘离边’、‘无戏论’、‘不可言说’、‘不可思议’等词语，就是执着于离边，执着于无戏论。就像用手指指月亮，却只看到手指一样，会变成微细的执着。正如经中所说：‘在思维真如时，慈氏，这些就是微细的相，即人无我的相，或法无我的相。’像这样，即使出现微细的相，也暂时要放下心，保持平静，更何况是粗大的相呢？正如《梵天殊胜心请问经》所说：‘天子，越是对自性清净的法进行概念上的附加，心就越是混乱。’因此，正如《楞伽经》所说，必须用词语所诠释的语言之灯，来确定非语言对象的各自证悟境界。必须从凡夫地开始，就与无分别的智慧相一致，否则就会像之前引用的《金刚心释》中的隆科巴等人的观点一样。即使如此，能否进入如此甚深的意义，也是因人而异的，这是不可否认的。因为往昔积累的资粮有大小，是否事先进行了闻思修，自己的根器是敏锐还是迟钝，是否依止了善知识等等。

【English Translation】
If they are taken as objects of concepts and thoughts, then they become provisional, just as it is said that they need to be guided again by words. As the *Laṅkāvatāra Sūtra* says: 'Its manner is twofold: conclusions and teachings. Words are spoken to children, conclusions to yogis.' The so-called 'teachings' or 'words' refer to the teachings given according to the inclinations of sentient beings, using the words and letters of various sūtras. The conclusive meaning of these teachings is that which is free from extremes such as one and many, neither one nor many, and transcends the objects of mind, intellect, and consciousness. It is the realm of individual self-awareness of the noble ones, which cannot be experienced by tirthikas (non-Buddhists) and others. Therefore, if one follows the literal meaning of the words of the sūtras and empties the conclusive meaning, how can one explain the definitive meaning of the sūtras and tantras? All the sūtras are words of scripture, and no matter how one thinks through them, one cannot establish the realm of non-elaboration and individual self-awareness, so it becomes provisional, which is too extreme. Therefore, clinging to the words 'free from extremes,' 'without elaboration,' 'inexpressible,' and 'inconceivable' is clinging to freedom from extremes and clinging to non-elaboration. It is like looking at the finger itself when the finger is pointing at the moon, and it becomes a subtle clinging. As the sūtra says: 'In the context of contemplating suchness, Maitreya, these are the subtle signs, namely the sign of the selflessness of persons or the sign of the selflessness of phenomena.' Thus, even when subtle signs arise, one should temporarily let go of the mind and remain equanimous, let alone gross ones. As the *Brahma-viśeṣa-cintita Sūtra* says: 'Son of the gods, the more one conceptually superimposes on the naturally pure nature, the more confused the mind becomes.' Therefore, as the *Laṅkāvatāra Sūtra* says, one must use the lamp of words to establish the realm of individual self-awareness, which is not the object of words. One must enter into accordance with non-conceptual wisdom even from the ground of an ordinary being, otherwise it will be like the views of Longchenpa and others in the *Vajra Heart Commentary* quoted earlier. Even so, whether or not one can enter into such profound meanings varies from person to person, which is undeniable. Because the accumulation of merit in the past is large or small, whether or not one has previously studied, contemplated, and meditated, whether one's faculties are sharp or dull, and whether one has relied on a virtuous spiritual friend, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི་གདམས་པས་ཟིན་མ་ཟིན་ལས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དམ་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལགས་ན། འདི་ལས་སླད་རོལ་པའི་མུ་
14-3-57b
སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐོས་བསམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཞུགས་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན། དད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མོས་པའོ། །ཞེས་དང་། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཇི་བཞིན་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་ན་ངེས་པ་སྐྱེས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། མ་མོས་པར་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་བསྟན་དོན་ཟབ་མོ་སྤང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དག་གིས་གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་གྱི་ཚེགས་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལས།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཚུལ་ལ་བསམ་ན་དེ་དོན་ཆེ་བར་འདུག་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ལན་བརྗོད་འདོད་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའི་དོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་གིས་བཀྲལ་བ་ལྟར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་དོན་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། བདེན་མེད་ལ་གནས་པ་ནི་བདེན་མེད་མེད་དགག་ལ་དེར་ཞེན་པའི་མཚན་མའི་རྟོག་པས་གནས་པར་སྨྲས་མོད་ཀྱི། མཐའ་
14-3-58a
བྲལ་ལ་གནས་པའང་དེ་དང་འདྲ་བར་མེད་མཐའ་ལ་གནས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པ་གང་ཡང་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ། །
对,许有皆为有边,许无皆为无边之说作答
ཡང་ཁོང་ན་རེ། ཡོད་ཟེར་ཚད་ཡོད་མཐའ་དང་། མེད་ཟེར་ཚད་མེད་མཐར་ཁས་བླངས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མཐའ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་མདོའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་འདོད་ན། སྡུད་པར། གནས་མེད་གནས་ཡིན་ཞེས་དང་། རྒྱན་ལས་གནས་བྲལ་དང་། གནས་ཞེས་གསུངས་པས་གནས་མེད་དགོས་ན། གནས་མེད་ལའང་མཚུང

【现代汉语翻译】
这取决于是否掌握了窍诀。正如经中所说：‘世尊，具有真实究竟同一体性的特征，即使是进入世尊教法的比丘，也很难如此证悟，更何况是那些后来的外道呢？’正如经中所说。因此，如果不颠倒地闻思远离一切所缘的真如，正如《梵天殊胜心请问经》中所说：‘如何是有智慧者？’佛说：‘何时不对诸法进行戏论。’‘如何是安住于信心者？’佛说：‘何时信解一切法不可言说。’以及‘当何时的菩萨摩诃萨不依赖一切音声时，彼菩萨摩诃萨即是如来世尊所说者。’正如经中所说。如是，言思断绝般若波罗蜜多，正如经中所说，即使没有如实生起各自自证智慧的行境，仅仅是信解也能获得无量功德，如果生起定解，那还用说吗？如果不信解反而诽谤，就会舍弃甚深真实义经典之教义，因此，想要对自己好的人，与其执着于宗派的争执，不如思维守护佛陀教法的方式，我认为那更有意义。’如此说并非仅仅为了回答对方，而是为了让希求解脱者，能够按照如来之教义和伟大论师们的论典，生起不分别智慧而说的。就上述内容而言，安住于无实有，是指安住于对无实有的否定，并执着于此种相状的分别念。然而，安住于离边也并非像那样安住于无边，因为在离戏论中，没有任何可以被证实为有或无的执着相状。
对于许有皆为有边，许无皆为无边的说法，回答如下：又有人说：‘凡是说有，就是承认有边；凡是说无，就是承认无边。有和无这二者都是边。’如果这样理解经典，那么《摄类学》中说‘无处为处’，《宝性论》中说‘离处’和‘处’，如果需要无处，那么无处也同样适用。

【English Translation】
It depends on whether or not one has grasped the key instructions. As it is said in the sutra: 'World Honored One, those who possess the characteristic of being truly and ultimately of one taste, even the sentient beings who have become monks having entered into this teaching of the World Honored One, find it difficult to realize it in this way, let alone those later non-Buddhists?' As it is said. Therefore, if one engages in undistorted hearing and thinking about suchness, which is free from all objects of focus, as it is said in the 'Brahma Visesacinta Sutra': 'How are those who possess wisdom?' The Buddha said: 'When they do not elaborate on dharmas.' 'How are those who abide in faith?' The Buddha said: 'When they believe that all dharmas are inexpressible.' And 'At what time do the Bodhisattvas Mahasattvas not rely on all sounds? At that time, the Bodhisattvas Mahasattvas speak as the Tathagata World Honored One has said.' As it is said. Thus, 'Speech, thought, and expression are absent, the Perfection of Wisdom.' As it is said, even if one has not generated a definite understanding of that which has become the domain of the wisdom of individual self-awareness, merely having faith will bring immeasurable benefits, what need is there to mention if one has generated a definite understanding? If one does not have faith and instead slanders, one will abandon the profound meaning of the definitive meaning sutras, therefore, those who wish well for themselves, rather than engaging in great efforts to uphold sectarian positions, should consider the way to protect the Buddha's teachings, I think that is more meaningful.' What has been said in this way is not merely for the sake of answering the other party, but for the sake of generating non-conceptual wisdom for those who seek liberation, in accordance with the meaning of the Tathagata's teachings and the treatises of the great chariots. In the context of the above, abiding in non-existence means abiding in the negation of non-existence and clinging to the conceptual thought of that characteristic. However, abiding in the absence of extremes does not become like that, abiding in the extreme of non-existence, because in the absence of elaboration, there is nothing that can be proven to be a clinging characteristic of affirmation or negation.
In response to the statement that 'to affirm existence is to affirm the extreme of existence, and to affirm non-existence is to affirm the extreme of non-existence': Furthermore, they say, 'Whatever is said to exist is admitted to be the extreme of existence, and whatever is said to not exist is admitted to be the extreme of non-existence. These two, existence and non-existence, are extremes.' If one understands the meaning of the sutra in this way, then the 'Compendium' says 'no place is a place,' and the 'Ornament' says 'absence of place' and 'place,' so if no place is needed, then no place is also applicable.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པར་ཐལ་བ་དང་། མདོ་རྒྱན་ལས། མེད་པ་གང་ཡིན་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དྲངས་ཏེ། གཞུང་ཀུན་ཏུ། དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་འབྲས་བུ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བཤད་མོད། ཅེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་ནི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཁས་ལེན་སོ་སོའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པར་ཡོད་ཟེར་ཚད་ཡོད་མཐའ་དང་། མེད་ཟེར་ཚད་མེད་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་སྨྲས་ཏེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ། བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མཐའ་མ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་མཐའ་སེལ་བྱེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སེལ་མི་ནུས་པས། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ཕྲ་བའང་སྤོང་དགོས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་མདོ་ཡི་དོན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་བཤད་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། གང་ལ་མཐའ་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་དབུས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་འཆད་ཚུལ་ལྟར་ན། མཁས་པ་དབུས་ལ་གནས་པར་ཡོངས་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་
14-3-58b
པའི་ཚིག་དང་དངོས་སུ་འགལ་ཏེ། མཁས་པ་དབུས་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབུས་ལ་ཡང་བདེན་ཞེན་གྱིས་མི་གནས་པར་བཤད་པས་ཆོག་གོ་སྙམ་ན། མདོའི་ལུང་སྤྲོས་བྲལ་སྟོན་པའི་ཚིག་ལ་རང་འདོད་ཀྱིས་བཤད་པ་མང་པོས་སྤྲོས་བྲལ་སྤྲོས་པའི་ལམ་དུ་འདྲེན་པའི་ངལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་མཐའ་དང་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ལ་གཞི་དབུ་མའམ་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་གཞི་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་ལམ་དབུ་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་འཐད་ཀྱི། ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆད་ཅིང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་ཕྱོགས་ཆ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དབུ་མ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་རིགས་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་པོ་དེ་ནི་དེར་ཟད་ལ། གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ལ་དབུས་ཞེས་བརྗོད་དགོས་ཀྱི། མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་དབུས་ཞེས་པ་ཕུང་གསུམ་པ་བློ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཐ་སྙད་དུའང་མི་རྙེད་དེ། གླང་གི་རྭ་ཡོད་དང་། རི་བོང་རྭ་མེད་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱན་ལས། དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་རྣམ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་གནས་བྲལ་དང་། གནས་དང་ཞེས་གསུངས་པ། གཟུགས་སོགས་འདུ་འགོད་ཀྱི་གནས་བྲལ་དམིགས་པ། དེ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་ལ། གནས་པ་མེད་དགོས་ན་གནས་མེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གསུངས་པས་སྟོབས་མཚུངས་སོ་ཞེས་པ། ཐ་

【现代汉语翻译】
他们引用了《入中论》（ས་པར་ཐལ་བ་）和《现观庄严论》（མདོ་རྒྱན་）中‘什么不存在’等诗句，并在所有论著中说：‘因为观修对境不会阻碍果的生起，而且您也说过法界远离有无二边的系缚。’
对此，我回答说：‘我们并没有在真俗二谛各自的立场上说，凡是说‘有’就是有边，凡是说‘无’就是无边。’我们从来没有这样说过。在分析名言时，在胜义中不存在，但在名言中存在，这并非是边，而是遮遣了其自身的边。然而，这并不能消除所有执著于分别念相的边。因此，在证成非名言的胜义离戏时，也必须舍弃执著于相的有无细微之边。所以，经中说‘有和无这二者’等，将经文的意义解释为无戏论，这是如理如实的说法。正如：‘对于没有边的人，哪里会有中心呢？’
按照其他人的解释，‘智者不会安住于中心’，这与经文直接相违，应该说成‘智者会安住于中心’。如果认为可以说安住于中心，但不要执著于中心，那么用经文来阐释离戏，却用自己的想法来解释，将离戏引入戏论之路，又有什么必要呢？因此，实相远离一切戏论，不落入任何边和对境的形态，这就是根本中观，或者说是需要确立的基础。如此证悟就是中观道，这非常合理。如果从所观境的角度来说，就落入了两个极端；如果从能观者的角度来说，也执著于两个部分，又怎么能称之为中观呢？这两种极端就在那里终结了，将二者合二为一才能称之为中心。而所谓的‘不落入两边的中心’，在名言中也找不到一个可以安住的第三者，就像安住在牛角的存在和兔角的不存在之间一样。
《现观庄严论》中，在解释中等暖位时说：‘离处和处’，解释为：‘观修远离色等积聚之处，不执著于此，就是无处之相。’如果必须无处，那么无处也同样具有同等的力量。’这只是名言。

【English Translation】
They quoted verses from *Madhyamakāvatāra* (ས་པར་ཐལ་བ་) and *Abhisamayalankara* (མདོ་རྒྱན་), such as 'Whatever does not exist,' and stated in all treatises: 'Because meditating on an object does not obstruct the arising of the result, and you have also said that *dharmadhatu* (ཆོས་དབྱིངས་) is free from the two extremes of affirmation and negation.'
In response, I said: 'We do not assert, from the perspective of the two truths, that whatever is said to 'exist' is an extreme of existence, and whatever is said to 'not exist' is an extreme of non-existence.' We have never said that in any way. In the context of analyzing conventionalities, the absence of true existence and the presence of conventional existence are not extremes, but rather the elimination of one's own extreme. However, this alone cannot eliminate all extremes of grasping at the characteristics of conceptual thought. Therefore, in establishing the non-conceptual ultimate reality that is beyond elaboration, even the subtle extremes of grasping at existence and non-existence must be abandoned. Thus, the sutra says 'these two, existence and non-existence,' etc., explaining the meaning of the sutra as being without elaboration, which is a well-spoken and proper statement. Just as: 'For one who has no extremes, where would there be a center?'
According to others' explanations, 'A wise person does not abide in the center,' which directly contradicts the words of the sutra, and it should be said, 'A wise person does abide in the center.' If one thinks it is acceptable to say that one abides in the center but does not cling to the center, then what is the need to use the words of the sutra to explain non-elaboration, but then use one's own ideas to explain it, leading non-elaboration onto the path of elaboration? Therefore, the reality that is free from all elaboration, not falling into any extreme or aspect of an object, is the fundamental *Madhyamaka* (དབུ་མ་), or the basis to be established. And realizing it in this way is called the *Madhyamaka* path, which is very reasonable. If it is considered from the perspective of the object, it falls into two extremes; if it is considered from the perspective of the subject, it also clings to two parts, so how can it be called *Madhyamaka*? These two extremes end there, and combining the two into one is what should be called the center. But the so-called 'center that does not fall into two extremes' cannot be found even in conventional terms as a third place to abide, just like abiding in the middle of the existence of a cow's horn and the non-existence of a rabbit's horn.
In the *Abhisamayalankara*, when explaining the intermediate heat, it says 'separation from place and place,' which is explained as: 'Meditating on separation from the place of accumulation of form, etc., without clinging to it, is the aspect of no place.' If there must be no place, then no place also has the same power.' This is merely conventional.

--------------------------------------------------------------------------------

སྙད་ཀྱིས་གནས་པ་ཁས་མི་ལེན་ན། གནས་མེད་པའང་མེད་པར་མཚུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་གནས་པ་ཁས་བླང་བའི་ཚེ་མི་གནས་པ་ཁས་མི་ལེན་ལ། དེ་དང་དོན་དམ་མཐའ་གང་ལ་མི་གནས་པ་ཁས་ལེན་ཚུལ་ག་ལ་འདྲ། སྡུད་པར། གནས་མེད་གནས་ཡིན་ཞེས་པ་ཡང་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་གནས་མེད་ལ།
14-3-59a
དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་རྒྱན་ལས། མེད་པ་གང་ཡིན་ཡོད་པའི་དམ་པར་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད། དམིགས་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གང་ཡང་མ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པའི་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞུང་ཀུན་ཏུ་ཡོད་པ་དང་དམིགས་བསྒོམ་འབྲས་བུ་རྣམས་མ་བཀག་ཅེས་པ། ཐ་སྙད་དུ་མ་བཀག་པ་ལ་ཟེར་རམ། དོན་དམ་པར་མ་བཀག་པར་ཡོད་པ་དང་དམིགས་པ་སོགས་ཡོད་པར་བཤད་ཅེས་ཅི་ལ་བསམ་ནས་དེ་སྐད་སྨྲ། དང་པོ་ལྟར་ན་འདོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མེད། དམིགས་པ་མེད། སྒོམ་པ་མེད། འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་སུས་ཀྱང་ཁས་མ་བླངས་པས་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་སོགས་དབུ་མ་པ་སུས་ཀྱང་ཁས་བླངས་མི་རིགས་པས་སྐྱོན་བརྗོད་དེ་འདྲ་ཡིག་ཚོགས་ཀྱི་ངལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་མོད་ཅེས་པ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཚིག་དེས་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་སོ། །བརྗོད་བྲལ་ཁ་བྱང་སྒོམ་ངན་ཁྱོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མད་པར་སྣང་སྟེ། ཁོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་ལས་ཀྱང་བདེན་མེད་ཁ་བྱང་གི་སྒོམ་ངན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་མཐོ་ཞིང་ཟབ་པ་བློ་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཆར་དཀའ་ཞིང་། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱོད་པའི་བདེན་སྟོང་ཙམ་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བདེ་བས། རང་བློའི་ནུས་པ་དང་འཚམས་པར་དོན་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་རེ་བསམ་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཚན་ཆེ་
14-3-59b
བས་སྔར་ཡང་གནད་དུ་ཁེལ་བ་མ་བྱུང་ལ། ཕྱིས་སུ་ནི་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་དྲག་པོས་བར་ཆད་པ་མེད་པར་མནར་བ་དང་ལྷན་ཅིག །ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཚེ་ན། རང་མནར་བ་འདི་ལས་ཅུང་ཟད་དབུགས་འབྱིན་པའི་སླད་དུ་འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་བསམ་པས། ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་རིགས་པས་དཔྱད་དེ་བདེན་མེད་དུ་བསམ་པའི་ཚེ་ན་བདེན་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་སྙམ་པའི་བློ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་དེ

【现代汉语翻译】
如果以名言安立不承认存在，那么（胜义中）无有也同样不成立。虽然可以这样说，但在名言中承认存在时，就不能不承认不存在。这与在胜义中不承认任何存在有什么相似之处呢？总结来说，‘无有存在’也即是说，胜义的自性是无有存在。
因为与此相符的智慧将它作为对境，所以才说在名言中存在。如《现观庄严论》中所说：‘何为无有，即是有之殊胜。’以及‘任何情况下都不可得，即是殊胜之可得’，也是同样的道理。在胜义中什么都不可得，这本身就是在名言中殊胜之可得。因此，所有经论中都没有遮止存在、观修和果等，这指的是没有遮止名言中的存在吗？还是说胜义中没有遮止，所以才说存在、可得等等？你认为应该如何理解，才说出这样的话？如果按照第一种理解，那是可以接受的。因为没有人会承认在世俗谛中不存在、不可得、没有观修、没有果。所以没有什么过失。如果说在胜义谛中存在等等，这是任何中观宗都不应该承认的，所以这样的指责只是徒劳的文字游戏。你说即使你没有证悟远离二取（有和无）的法界，也不是般若的应成派。即使如此，也是就非名言的胜义谛而言的，所以这句话丝毫不能损害我。‘离言说，空名相，恶劣的修行者’，这样说似乎非常生气。我确实是一个比离言说更糟糕的，执着于空名相的恶劣修行者。因为无所缘、离言说和离戏论的见解太高深，难以轻易理解。而通过一异等理证来分析的空性更容易理解。所以，我只是尽力思考与自己能力相符的道理。然而，由于无始以来积累的业和烦恼习气的厚重遮蔽，以前从未真正契入要点。现在，又不断遭受剧烈病痛的折磨。而且，由于无始以来串习的烦恼疾病，心也无法调伏。在这种情况下，为了稍微缓解自己的痛苦，我以寻求救护之心，用理智分析疾病的本质和贪嗔的对象，思维其无有自性。虽然知道它们在胜义中无有自性，但在名言中却存在，依靠这两种想法，才能勉强维持心。

【English Translation】
If one does not accept existence in terms of convention, then non-existence (in ultimate reality) is equally untenable. Although one might say so, when existence is accepted in convention, one cannot deny non-existence. How can this be similar to not accepting any existence in ultimate reality? To summarize, 'non-existence exists' means that the nature of ultimate reality is non-existence.
Because the wisdom that accords with this takes it as its object, it is said to exist in convention. As the Ornament of Clear Realization states: 'Whatever is non-existent is the most excellent of existents.' And 'That which is not perceived in any way is taught as the supreme perception' is also the same. That which is not perceived at all in ultimate reality is itself the supreme perception in convention. Therefore, all scriptures do not prohibit existence, meditation, and results, etc. Does this mean that existence in convention is not prohibited? Or does it mean that existence, perception, etc., are said to exist because they are not prohibited in ultimate reality? What do you think should be understood to say such a thing? If understood according to the first, it is acceptable. Because no one would admit that there is no existence, no perception, no meditation, and no result in conventional truth. So there is no fault. If one says that there is existence, etc., in ultimate truth, this is not something that any Madhyamika should admit, so such accusations are just a waste of words. You say that even if you have not realized the Dharmadhatu, which is free from the two graspers (existence and non-existence), you are not a Prasangika of Prajna. Even so, it is in terms of the ultimate truth that is not conventional, so this statement cannot harm me in the slightest. 'Speechless, empty name, bad practitioner,' saying this seems very angry. I am indeed a worse practitioner than speechless, clinging to empty names. Because the views of no object of reference, speechlessness, and freedom from elaboration are too profound and difficult to understand easily. And emptiness, which is analyzed by reasoning such as one or different, is easier to understand. Therefore, I just try to think about the truth that is in line with my ability. However, due to the heavy obscurations of karma and afflictive habitual tendencies accumulated since beginningless time, I have never really hit the point before. Now, I am constantly tormented by severe pain. Moreover, due to the disease of afflictions that have been practiced since beginningless time, the mind cannot be tamed. In this situation, in order to slightly relieve my suffering, with the intention of seeking protection, I analyze the nature of the disease and the objects of attachment and aversion with reason, and think that they have no inherent existence. Although I know that they have no inherent existence in ultimate reality, they exist in convention, and I can barely maintain my mind by relying on these two thoughts.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ངོར། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མ་ཆོད་པ་ལྟ་བུར་སོང་ནས། སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ། དེ་ཕན་འདི་ཕན་གྱི་ལག་རྗེས་གང་ཡང་མ་བྱུང་བར་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་མེད་པའི་སྒོམ་ངན་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ཚོད་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་གདམས་པའི་མཆོག་ནི་མཚང་ལ་རྒོལ་བའོ་ཞེས་པ་དེ་གནང་བ་ལ་གུས་པ་དེ་དེ་ལྟར་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལས་སུན་འབྱིན་པའི་བསམ་པས་སྨྲ་བ་གང་ཡང་མི་རྩོམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་རང་ཉིད་ཞན་པར་གྱུར་གྱི། གཞན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མལ་ན་བཞུགས་ཤིང་། མཉམ་རྗེས་སྤེལ་བའི་ཐུན་གསེང་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཕྱིར། མཉམ་བཞག་གི་བོགས་འདོན་མན་ངག་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ནད་བརྒྱ་དྲུང་འབྱིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད་པས་ནི། ཐུན་རེ་རེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཚད་པའི་ནད་ལ་ག་བུར་བཏང་བ་ལྟར་སེལ་གིན་ལོས་ཡོད་སྙམ་པའང་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞུང་བཤད་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྗོད་པས་ཀེ་ཏ་ཀའི་མིང་བྲལ་བའི་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཚུལ་སྨྲ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ནི་ཉམས་འགྱུར་ལེགས་
14-3-60a
ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་བཟོ་ཞེས་པ་རང་གི་བློ་བཟོ་རྟོག་བཟོ་འདི་ཀོ་ཞེས་པར་སོང་ངོ་། །ལེགས་པར་བསམ་ན་རྒྱལ་བའི་གསུངས་རྣམས་ལ། །ངེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཞེས་བཅད་པ་མེད། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན། །བདེན་པ་མཐོང་བས་མཁས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་བགོ་སྐལ་མི་དམན་པ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལའང་མཆིས་མོད་ཀྱི། །གང་ཞིག་གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློས་དཔྱོད་ལ། །ཡང་དག་གྱུར་པ་དེ་ནི་གཟུང་བར་རིགས། །རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ། །རྣམ་པར་སྡང་བའི་འདུ་ཤེས་དེས་ཅི་བྱ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པར་ཤེས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་ན། །རྒྱལ་བའི་བརྒྱུད་འཛིན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གནས་རྣམས་ལ། །སྔ་ཕྱིའི་མཁས་གྲུབ་ཆེ་རྣམས་དགོངས་མཐུན་དུ། །བསྒྲུབ་པར་ནུས་ན་གངས་ཅན་བསྟན་འཛིན་རྣམས། །རྩོད་པ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ཐོབ། ། ཅེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །
对,若声闻乘许人无我及有实相则堕入两边之说作答
སླར་ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཉན་ཐོས་སྡེ་བས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་བཟུང་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བར་འདོད་པར་ཐལ་བ་དང་། རྣམ་རིག་པས་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པའི་དགོངས་དོན་འགྲེལ་ཞིང་། དགོངས་འགྲེལ་དུ་ལམ་འདི་ཉིད་དང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ

【现代汉语翻译】
实际上，因为名言中存在，所以认为存在是有道理的；因为胜义中不存在，所以认为不存在是没有道理的。这样一来，对于痛苦和烦恼，无论采取什么方法都毫无效果，这只是一种与普通人无异的糟糕修行。您以法眼观察到，最好的教诲就是揭露自己的缺点，我对此非常敬佩，绝不会以挑剔的心态来评论。之所以会这样，是因为我自己能力不足。其他修行者安住在修行的三摩地中，为了使座间休息时间变得有意义，那些精通利用禅定间隙的人，通过修习般若波罗蜜多的意义，能够消除世间的百种疾病，从而产生体验。我认为，每一次修行都能像用樟脑治疗热病一样消除痛苦和烦恼。尽管如此，我对经论的解释都是遵循前代智者和成就者的足迹，没有看到任何像凯达卡（Ketaka，一种植物，能净化水中的杂质，但用错方法反而会带来危害）那样有害的错误。在讲述这些道理的时候，我自己也明白这一点。您在中间穿插的诗句虽然流畅，但却变成了‘心之所造’，也就是变成了自己的臆想和虚构。如果认真思考，佛陀的教言中，并没有‘我们’和‘你们’的区分。正如大车（Mahayana）的导师们所领悟的那样，通过证悟真理，伟大的智者和成就者们都充分地阐释了佛法，我们也能从中受益。如果有人以公正的心态进行判断，那么正确的就应该接受。为了获得解脱而进行辨析，为何要产生憎恨之心呢？即使知道是佛陀所说，仍然要反驳，又怎能成为佛陀的传承者呢？因此，对于深奥的意义，如果前后的智者和成就者们能够达成共识，那么雪域的佛法传承者们就能获得无诤之法的喜悦。以上是中间穿插的诗句。
回答：如果声闻乘承认人无我和有自性实相，则会陷入两边之说。
再次在辩论书中写道：如果声闻部派认为人无我，并且执着于自性存在，那么就会陷入两种极端。唯识宗解释了无量甚深的经续的含义，并且在《解深密经》中，通过这条道路和这种修行，就能获得成就和无上的安乐涅槃。

【English Translation】
In reality, because it exists in conventional terms, it is reasonable to consider it as existing; because it does not exist in ultimate terms, it is unreasonable to consider it as not existing. As a result, no matter what methods are used for suffering and afflictions, there is no effect, and it is just a bad practice no different from ordinary people. You, with your Dharma eye, have seen that the best teaching is to expose one's own shortcomings, and I deeply admire this and will never comment with a critical mind. The reason for this is my own lack of ability. Other practitioners abide in the samadhi of practice, and in order to make the breaks between sessions meaningful, those who are proficient in utilizing the gaps in meditation, through practicing the meaning of the Prajnaparamita, can eliminate the hundred diseases of the world, thereby generating experience. I think that each practice can eliminate suffering and afflictions like using camphor to treat fever. Nevertheless, my explanations of the scriptures follow the footsteps of the wise and accomplished ones of the past, and I have not seen any harmful errors like Ketaka (a plant that can purify impurities in water, but if used incorrectly, it can bring harm). When I am telling these truths, I understand this myself. The verses you interject in the middle, although fluent, have become 'made by the mind,' that is, they have become your own imagination and fabrication. If you think carefully, there is no distinction between 'us' and 'you' in the Buddha's teachings. Just as the great chariot (Mahayana) masters have realized, through realizing the truth, the great wise and accomplished ones have fully explained the Dharma, and we can also benefit from it. If someone judges with an impartial mind, then what is correct should be accepted. Why generate hatred when analyzing for the sake of liberation? Even if you know it is said by the Buddha, if you still refute it, how can you become a successor of the Buddha? Therefore, for the profound meanings, if the wise and accomplished ones before and after can reach a consensus, then the Dharma holders of the snowy land can obtain the joy of non-contention Dharma. The above are the verses interspersed in the middle.
Answer: If the Sravaka school admits that there is no self of person and that there is self-nature reality, then it will fall into the two extremes.
Again, it is written in the debate: If the Sravaka school believes that there is no self of person and clings to self-nature existence, then it will fall into two extremes. The Vijnanavada school explains the meaning of the immeasurable profound sutras and tantras, and in the *Samdhinirmocana Sutra*, through this path and this practice, one can attain accomplishment and unsurpassed bliss of Nirvana.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་འདས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། འོད་སྲུང་གི་ལེའུར། མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དབུ་སེམས་ཀུན་གྱིས་སོར་བཞག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གིས་ད་དུང་དེ་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བ་ནི། མཐའ་ལྔ་པའི་གཡང་དུ་མཆོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ལ་གནས་པར་མི་རུང་ན། དབུས་དེ་གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་མིན་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་མཐའ་གང་ཡིན། །
14-3-60b
དབུ་མ་ཞེས་པའི་དབུས་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་མཐར། སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཤེར་མདོའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལྟར་རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་སུ་འགྲེལ་དགོས་ཤིང་། མདོ་རྒྱན་དུ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དེ་བཞིན་མིན་གཞན་མིན། །ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་རིག་པ་དང་། རང་རྒྱུད་པས་ཀྱང་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་རང་གི་གཞུངས་རྣམས་སུ་བཤད་པར་འདོད་དགོས་ཤིང་ཁས་ཀྱང་ལེན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་པས་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དང་། ཐལ་འགྱུར་པས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ་ཙམ་འདོད་ཟེར་བས་དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་སྔ་མ་ཕྱི་མར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བྲིས་པས། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་སྔ་མ་སྒོར་འདོད་པ་སྔར་མ་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལྔ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནམ། རང་རྒྱུད་པས་ཕྱི་མ་འདོད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སོགས་མི་སྲིད་ཅེས་པའི་ལུང་དྲངས་པས་ཀྱང་ཁས་བླངས་མོད། རིགས་པས་བརྡའ་སྤྲད་ན། རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཡོད་མཐའ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་གང་མི་འདོད་ཅེས་བརྟགས་པས་ཤེས་ཤིང་། ཐལ་འགྱུར་པས་དོན་དམ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་ཅེས་གསལ་བར་སྨྲས་པ་དེ་ལྟ་ན། དེས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་འདོད་པར་ཐལ། རྣམ་གྲངས་པར་མི་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། །འདོད་མི་ནུས་ཏེ་སླར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་སྔར་ཊཱི་ཀར་དྲངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་
14-3-61a
འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དབུ་མ་པས་དཔྱད་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐའ་བྲལ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པས་རང་ལམ་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་། བདག་དེས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་དང་། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་འཛིན་པ་དང་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་པར་བདག་ཅག་གིས་འདོད་ལ་ཁྱེ

【现代汉语翻译】
你们说，为了获得解脱，证悟空性和无我乃是殊胜之道。在《光蕴经》中也说：‘二边之中即是中道’。中观自续派和中观应成派都坚持这一点，但你们却说要超越它，这就像跳入第五边的悬崖。如果不能安住于二边之中，那么，这个‘中’又是什么？它与二者皆是，或二者皆非，又或者与这些边都不相同吗？
因为‘中观’之‘中’，会导致无‘中’的过失。关于‘中’和‘边’，《般若经》中说：‘非空，非非空，以有故，以无故，以有故’。全知第二（宗喀巴）解释了这些经文的含义，认为应该按照唯识宗的观点来解释。《经庄严论》中说：‘非有，非无，非如是，非异’。《现观庄严论》中说：‘于彼常等性’。因此，唯识宗和自续派也认为，在各自的论典中，都阐述了远离一切边的离戏空性，并且也承认这一点。你们说自续派只承认名相上的空性，而应成派则不承认名相上的空性。如果这样，那么前者就是进入后者的门径。如此二分，并将前者视为门径，这难道是你们前所未有的第五种宗派观点吗？自续派承认后者，但你们却引用《中观庄严论》中‘无生’等观点，这也证明了你们的承认。如果用理智来分析，自续派的观点是，他们不承认真实存在的有边空性和远离四边的空性，通过考察就能明白。应成派明确表示不区分胜义谛和世俗谛，如果这样，那么应成派就认为，在胜义谛中，不存在实有，而是远离四边的大空性。因为不承认名相上的空性。因为之前在注释中引用过‘无则无’这句话。现在要回答的是：小乘部派只执着于人无我，除此之外，他们认为诸法是自性存在的。
如果中观派进行观察，这并非没有落入二边，但他们无法进入大乘的离边之境，因此，我们认为，他们自己的道是具有人无我和我所空之法，以及具有苦、无常等四谛十六行相的执着和所缘。

【English Translation】
You say that to attain liberation, realizing emptiness and selflessness is the supreme path. The *Sutra of Light Rays* also states: 'That which is in the middle of the two extremes is the Middle Way.' Both Svatantrika (self-sufficient) and Prasangika (consequentialist) Madhyamikas uphold this, yet you claim to transcend it, which is like leaping into the abyss of a fifth extreme. If one cannot abide in the middle of the two extremes, then what is this 'middle'? Is it both, neither, or something other than these extremes?
Because the 'middle' of 'Madhyamika' would lead to the fault of having no 'middle'. Regarding 'middle' and 'extremes', the *Perfection of Wisdom Sutra* states: 'Not empty, not non-empty, because of existence, because of non-existence, because of existence.' The Second Omniscient One (Tsongkhapa) explained the meaning of these sutras, stating that they should be interpreted according to the Yogacara (Mind-Only) view. The *Ornament of the Sutras* states: 'Not existent, not non-existent, not thus, not other.' The *Ornament of Clear Realization* states: 'Regarding permanence and so forth.' Therefore, both Yogacara and Svatantrika also believe that in their respective treatises, they expound the emptiness free from elaborations, which is devoid of all extremes, and they also acknowledge this. You say that Svatantrika only acknowledges nominal emptiness, while Prasangika does not acknowledge nominal emptiness. If so, then the former is the gateway to entering the latter. Such a division, and considering the former as a gateway, is this your unprecedented fifth sectarian view? Svatantrika acknowledges the latter, but you cite the views of 'no birth' etc. in the *Ornament of the Middle Way*, which also proves your acknowledgement. If analyzed with reason, the Svatantrika view is that they do not acknowledge the emptiness of truly established existence and the emptiness free from the four extremes, which can be understood through examination. The Prasangika clearly states that they do not differentiate between ultimate truth and conventional truth, if so, then the Prasangika believes that in ultimate truth, there is no real existence, but rather a great emptiness free from the four extremes. Because they do not acknowledge nominal emptiness. Because the phrase 'if not, then there is nothing' was previously quoted in the commentary. Now, the response is: The Shravaka schools only cling to the selflessness of persons, and apart from that, they believe that phenomena are inherently existent.
If the Madhyamikas observe this, it is not that they have not fallen into the two extremes, but they cannot enter the state of being free from extremes of the Mahayana. Therefore, we believe that their own path is the clinging and object of focus that has the selflessness of persons and the emptiness of what belongs to me, and the sixteen aspects of the Four Noble Truths such as suffering and impermanence.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཅག་ལྟར་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ལ་གནས་པའི་དབུ་མ་པར་ཡང་འདོད་རིགས་ལ། ཉན་ཐོས་པ་དག་གིས་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ལྟར་ན་ནི་དབུ་མ་པར་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །རྣམ་རིག་པས་སྟོང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལམ་དེས་གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་འདྲའི་སྟོང་བདག་མེད་འོད་སྲུང་གི་ལེའུ་ལས། མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དབུ་སེམས་ཀུན་གྱིས་སོར་བཞག་བྱེད་པ་དང་། མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་སུ་བཤད་པའི་དབུས་མཐའི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྒྱན་ལས། ཡོད་མིན་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། གཞུང་དེ་དག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལྟར་དབུས་ཞེས་པ་ཀ་བ་གཉིས་བསྒྲིག་གི་བར་མཚམས་ལྟ་བུ་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་ངོས་མ་བཟུང་སྟེ། དབུས་མི་དམིགས་པར་གསུངས་པ་ནི། དཀོན་བརྩེགས་འོད་སྲུང་གི་ལེའུ་ལས། འོད་སྲུང་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མ་ཡིན་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་། འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་
14-3-61b
བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲས་སྦྱར་ཏེ། འཁོར་བ་མྱང་འདས། ཡོད་པ་མེད་པ་སོགས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་དོན། ། རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པར། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་མེད་པའི། །ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་མེད་ལས་གཉིས་དང་ནི། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་། །དབང་པོ་ཡུལ་དང་རྣམ་རིག་དང་། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་མེད་ཕྱིར། །དེས་ན་འདིས་ནི་བརྟག་མེད་པ། །བསྟན་དུ་མེད་པ་གནས་མེད་པ། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །གནས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ན། འདི་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་གྱི། ཁྱེད་ཅག་གི་དབུས་ངོས་བཟུང་བ་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབུས་དང་མེད་དགག་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས

【现代汉语翻译】
现在看来，那些执着于人无我和自性存在的人，也可能认为他们处于二者之间的中观位置。如果像声闻乘那样认为他们已经圆满证悟空性，那么就更不用说中观派了。如经部所说，通过证悟空性和无我的道路可以成就，并获得无上的涅槃。在《宝积经·胜鬘夫人会》中也说，这样的空性和无我，'二者之间的中道'等等，正如中观和唯识宗都坚持的那样。许多学者也根据唯识宗的观点解释了中边论。如《经庄严论》所说，'非有'等等，确实如此。然而，这些论典并没有像你们那样，将'中'视为存在于两根柱子之间的空间那样具有特定目标的事物，而是说'中'是不可见的。《宝积经·胜鬘夫人会》中说：'胜鬘，所谓常，是一种边见；所谓无常，是第二种边见。这两种边见之间的中道，是不可思议的，不可言说的，非所依，无显现，无分别，无处所。胜鬘，这就是对诸法中道的正确理解。' 同样地，所谓'我'是一种边见，所谓'无我'是第二种边见。这两种边见之间的中道是不可思议的等等，可以类推到轮回和涅槃，有和无等等。 弥勒菩萨在《现观庄严论》中区分了法和法性：'无二且不可言说，法性殊胜安住故。' '无显现'是指没有二取，以及如何显现和表达，没有根、境、识，以及没有器世间。因此，这就是所谓的不可思议，不可言说，无处所，无显现，无分别，无处所。正如经中所说，这是无分别智慧的特征。' 这说得很好。这表明了无能取所取、无分别智慧、远离戏论的行境，这与我们的观点一致。而你们所认为的'中'，是具有能分别的行境的中，以及遮破。这是对能取所取二取和不可言说的法性自性的障碍。
Now it seems that those who cling to the selflessness of persons and inherent existence may also think that they are in the middle way between the two. If, like the Shravakas, they think that they have fully realized emptiness, then there is no need to mention the Madhyamikas. As stated in the sutras, the path of realizing emptiness and selflessness can be achieved, and the unsurpassed Nirvana can be obtained. In the *Ratnakuta Sutra, Queen Shrimala Sutra* also says that such emptiness and selflessness, 'the middle way between the two' and so on, as both Madhyamaka and Yogacara uphold. Many scholars also explain the *Madhyantavibhaga* according to the Yogacara view. As the *Mahayanasutralamkara* says, 'non-existent' and so on, it is indeed so. However, these treatises do not, like you, regard 'middle' as something with a specific target, like the space between two pillars, but say that 'middle' is invisible. The *Ratnakuta Sutra, Queen Shrimala Sutra* says: 'Shrimala, what is called permanence is one extreme; what is called impermanence is the second extreme. The middle way between these two extremes is inconceivable, inexpressible, non-dependent, non-manifest, non-discriminating, and without location. Shrimala, this is the correct understanding of the middle way of all dharmas.' Similarly, what is called 'self' is one extreme, and what is called 'selflessness' is the second extreme. The middle way between these two extremes is inconceivable, and so on, which can be analogized to samsara and nirvana, existence and non-existence, and so on. Maitreya Bodhisattva distinguishes between dharma and dharmata in the *Abhisamayalankara*: 'Because it is non-dual and inexpressible, the dharmata abides supremely.' 'Non-manifest' means that there is no duality of grasper and grasped, and how it appears and is expressed, without roots, objects, and consciousness, and without the container world. Therefore, this is what is called inconceivable, inexpressible, without location, non-manifest, non-discriminating, and without location. As the sutra says, this is the characteristic of non-conceptual wisdom.' This is well said. This shows the object of non-grasping and non-apprehending, non-conceptual wisdom, and freedom from elaboration, which is consistent with our view. And the 'middle' that you consider is the middle with the object of being able to discriminate, and negation. This is an obstacle to the nature of the non-duality of grasper and grasped and the inexpressible dharmata.

【English Translation】
Now it seems that those who cling to the selflessness of persons and inherent existence may also think that they are in the middle way between the two. If, like the Shravakas, they think that they have fully realized emptiness, then there is no need to mention the Madhyamikas. As stated in the sutras, the path of realizing emptiness and selflessness can be achieved, and the unsurpassed Nirvana can be obtained. In the *Ratnakuta Sutra, Queen Shrimala Sutra* also says that such emptiness and selflessness, 'the middle way between the two' and so on, as both Madhyamaka and Yogacara uphold. Many scholars also explain the *Madhyantavibhaga* according to the Yogacara view. As the *Mahayanasutralamkara* says, 'non-existent' and so on, it is indeed so. However, these treatises do not, like you, regard 'middle' as something with a specific target, like the space between two pillars, but say that 'middle' is invisible. The *Ratnakuta Sutra, Queen Shrimala Sutra* says: 'Shrimala, what is called permanence is one extreme; what is called impermanence is the second extreme. The middle way between these two extremes is inconceivable, inexpressible, non-dependent, non-manifest, non-discriminating, and without location. Shrimala, this is the correct understanding of the middle way of all dharmas.' Similarly, what is called 'self' is one extreme, and what is called 'selflessness' is the second extreme. The middle way between these two extremes is inconceivable, and so on, which can be analogized to samsara and nirvana, existence and non-existence, and so on. Maitreya Bodhisattva distinguishes between dharma and dharmata in the *Abhisamayalankara*: 'Because it is non-dual and inexpressible, the dharmata abides supremely.' 'Non-manifest' means that there is no duality of grasper and grasped, and how it appears and is expressed, without roots, objects, and consciousness, and without the container world. Therefore, this is what is called inconceivable, inexpressible, without location, non-manifest, non-discriminating, and without location. As the sutra says, this is the characteristic of non-conceptual wisdom.' This is well said. This shows the object of non-grasping and non-apprehending, non-conceptual wisdom, and freedom from elaboration, which is consistent with our view. And the 'middle' that you consider is the middle with the object of being able to discriminate, and negation. This is an obstacle to the nature of the non-duality of grasper and grasped and the inexpressible dharmata.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཉིད་ལས་སྣང་མེད་དབུ་མའི་ལམ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། བདག་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་མཐར་བྱས་ན་དེ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་དབུས་ནི། རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པས་བརྟག་པའམ་དཔྱད་དུ་མེད་པ། གཉིས་སྣང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་མེད་པ་ནི་ནང་ཡིད་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་སམ་རྟེན་མིག་སོགས་དབང་པོ་མེད་པ། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་སྣང་བ་མེད་པ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོགས་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐུན་མོང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བ་མེད་
14-3-62a
པས་ན། དེ་རྣམས་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པའི་དབུས་དེ་ལ་འདི་འདྲའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་མ་ཟད་འདི་དང་དངོས་སུ་འགལ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་དུས་ན་གོང་བཤད་ལྟར་འབྱུང་རུང་གི། ད་ལྟ་གཏན་ལ་ཕབ་རྒྱུའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཕྱིས་སུ་མངོན་སུམ་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་ཐ་དད་ན། དེ་འདྲའི་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གོང་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་གོང་བཤད་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྣང་ལ། མེད་དགག་འབའ་ཞིག་པ་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་བདེན་མེད་ཡན་གར་བ་འཛིན་པའི་བློ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་རིགས་ཏེ། དགག་གཞི་ཡང་མ་སྣང་། དགག་བྱ་ཡང་མ་བཟུང་བར། མེད་དགག་ཡན་གར་བ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པས་འཛིན་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་རིགས་ན་དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟར་རུང་། དགག་བྱ་བཀག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་མིན་པར། མི་ལྟོས་པར་རང་རྐྱ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ན་བདེན་མེད་ལ་བདེན་མེད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་འཐད་པ་ཡང་བསྟན་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྟག་པའི་དངོས་ལ་མ་རེག་པ། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་འཛིན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབུས་ཞེས་པ་མཐའ་གང་ལའང་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྗོད་ཀྱི་དམིགས་པ་
14-3-62b
ཅན་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་དགོས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པ་གཏན་མི་སྲིད་པས། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མ

【现代汉语翻译】
关于如何从‘本性’中获得无缘中观之道：如果将‘有我’和‘无我’两者都推到极端，那么不落入这两者之间的中间状态是：无分别的感官意识不显现为能取和所取二者，因此是无法考察或分析的。不执着于二元显现，不用分别念的语言来表达，即内心没有能取和所取的二元分别。没有产生意识的处所或所依，如眼睛等感官。没有外在的对境显现，如色等。没有眼识等各种识。没有显现为众生所处的共同器世间。因此，对于这些，没有什么可以特别区分的，在这种如一味的真如空性中，二元显现消失的方式被宣说了。而你所认为的‘中间’，不仅没有这些特点，而且不是与此直接相反的相违品吗？
因此，通过闻思来确定远离一切能取所取的无分别智慧的行境——离戏论，然后安住于此，在二元显现于具足一切殊胜相的空性中消失时，才能如上所述。如果现在所要确定的空性和将来现量证悟后安住于此，二元显现消失时的空性是不同的，那么这种确定的方式就颠倒了。如果说在上面所说的两种极端之一的无遮止的空性中，二元显现消失，那么在那里，上述所有名言中存在的显现都不会显现，并且必须是仅仅无遮止才能使二元显现消失。那样的话，不依赖于所破的真实成立的遮止，如何能生起执着于独立的无实有的心呢？因为所破的对境也没有显现，所要遮止的也没有抓住，如果说无遮止的独立状态被无分别的意识抓住，这在名言中也是不可能的，更何况在胜义中呢？如果不依赖于对所破的遮止，而是在不依赖的情况下以独立的方式存在，那么也无法证明用理证来成立无实有的合理性。正如所说：‘没有触及考察的对境，就不会执着于它的不存在。’
因此，所谓的‘中间’是指不执着于任何极端，如果必须执着于一个可以安住的对境，那么无论如何宣说空性，也绝对不可能超越分别念和戏论。因为没有见到一切所见，所以是空性，没有...

【English Translation】
Regarding how to attain the path of non-apprehending Madhyamaka from 'Suchness' itself: If both 'self' and 'no-self' are taken to extremes, then the middle ground that does not fall into either of these is: the non-conceptual sensory consciousness does not appear as the duality of grasper and grasped, and therefore cannot be investigated or analyzed. Not clinging to dualistic appearances, and not expressing it with conceptual thoughts, means that there is no dualistic conceptualization of grasper and grasped in the inner mind. There is no place or basis for the arising of consciousness, such as the eyes and other senses. There is no appearance of external objects, such as forms. There is no consciousness of various kinds, such as eye consciousness. There is no appearance of the common container world, which is the abode of beings. Therefore, for these, there is nothing that can be particularly distinguished. In this suchness of one taste, the way in which dualistic appearances disappear is explained. And does your concept of 'middle' not only lack these characteristics, but is it not also a contradictory opposite to this?
Therefore, by establishing through hearing and thinking the realm of non-conceptual wisdom that is free from all grasping, and then abiding in it, it is possible for dualistic appearances to disappear into emptiness that possesses all supreme aspects, as mentioned above. If the emptiness that is to be established now and the emptiness at the time when it is directly realized and dualistic appearances disappear are different, then such a way of establishing it would be reversed. If it is said that dualistic appearances disappear in the emptiness of mere negation, which is one of the two extremes mentioned above, then all appearances that exist in name would not appear there, and it would be necessary for only mere negation to cause dualistic appearances to disappear. In that case, how could a mind that clings to an independent non-existence arise without relying on the negation of true establishment, since the object to be negated does not appear and the object to be negated is not grasped? If the independent state of mere negation is grasped by non-conceptual consciousness, it is not even reasonable in name, let alone in ultimate truth. If it does not depend on the negation of the object to be negated, but exists independently, then it would not be possible to demonstrate the validity of reasoning that establishes non-existence on non-existence. As it is said: 'Without touching the object of investigation, there is no grasping of its non-existence.'
Therefore, the so-called 'middle' refers to not being fixated on any extreme. If it is necessary to cling to an object that can be dwelled upon, then no matter how emptiness is explained, it is absolutely impossible to transcend conceptualization and elaboration. Because all that is seen is not seen, it is emptiness, and no...

--------------------------------------------------------------------------------

ཚན་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། འདོར་ལེན་གྱི་སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སྨོན་པ་མེད་པར་གསུངས་པའི་མདོ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་བཤད་དགོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་དབུས་ངོས་འཛིན་ཚུལ་དེ་འདྲ་སྒྲུབ་པར་དཀའ་འོ། །དེའི་ཕྱིར་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀས་སོར་བཞག་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་ཏེ། སེམས་ཙམ་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མདོ་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདོད་ན། ཁྱེད་ཅག་དབུ་མའི་རྒྱལ་པོ་ཐལ་འགྱུར་པར་འདོད་པ་དག་གིས་དེ་བས་འདས་ཏེ་སྨྲས་ན་གྲུབ་མཐའ་ལྔ་པའི་ཚུལ་བཟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཟླ་བའི་བཞེད་པ་ལྟར་གྱི་འཕགས་པ་སློབ་པའི་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་ལ་མེད་དགག་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་བསྒྲུབ་དགོས་སོ། །བདག་ཅག་གིས་ལུང་འདིའི་དོན་འདི་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྒྲུབས་པས། གྲུབ་མཐའ་ལྔ་པའི་གཡང་ལ་མཆོང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོ་ལྡོག་ཏུ་སྨྲས་པར་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། མཁས་པ་དབུས་ལ་གནས་པར་ཡོངས་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བ་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡོད་མེད་གང་གི་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་མཐའ་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་གཞི་དབུ་མ་དང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཞུགས་པའི་བློ་འམ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ལམ་དབུ་མར་འདོད་ཅིང་། དེ་འདྲའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་དེས་མཐའ་གཉིས་ཀ་ཅིག་ཆར་སེལ་ནུས་པས་དེ་ལ་གྲོགས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ལྟར་ན་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་བདེན་མེད་ཡིན་པ་དེས་མེད་མཐའ་སེལ་བ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་
14-3-63a
པ་གྲོགས་སུ་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པའི་བློ་ལའང་ཡུལ་དེ་གཉིས་ཀ་འཛིན་པའི་བློ་བསྡོམས་ནས་མཐའ་གཉིས་སེལ་ཚུལ་ལྟར་ན་བློ་གཅིག་གི་མཐའ་གཉིས་སེལ་བ་ཞིག་མེད་པས་གནས་པར་བྱ་ཡུལ་དང་། །གནས་བྱེད་ཀྱི་བློ་དབུ་མ་ཞེས་པའང་མིང་ཙམ་དུ་སོང་ལ། བདག་ཅག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ་དེ་ཉིད་གཞི་དབུ་མ་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པས། དབུས་དང་དབུ་མ་ངོས་ཟིན་མ་ཟིན་དེ་དག་ལ་བློ་ལྡན་གཞན་དག་གིས་དཔྱད་པས་ཤེས་སོ། །བདེན་མེད་མེད་དགག་ཙམ་ཞིག་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ན། མཐའ་གཉིས་དང་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་རྣམས་ཟུང་དུ་སྦྱར་ཏེ་དེ་དག་གི་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་དེ་དག་གི་སྟེང་གི་བདེན་གྲུབ་འགོག་པའི་ཚུལ་དུ་གོ་དགོས་ན་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་དེ་གཅིག་པུས་སྤྲོས་མཐའ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁེགས་ནས་དབུས་ལ་གནས་པར་འཐད་དགོས་ན་ཡང་། བདེན་མེད་དང་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀས་

【现代汉语翻译】
如果因为没有见到一切现象而认为没有现象，并且因为没有执着于取舍的愿望而认为没有愿望，那么所有宣说这些的经典都将被错误地解释。无论从生起次第还是圆满次第的角度来思考，都难以建立这种对中观的认知方式。因此，上述观点被中观和唯识宗共同保留是正确的。即使唯识宗也像经典中描述的那样承认无分别智，那么你们这些自认为是中观应成派之王的人，如果说得更过分，就会陷入第五种宗派的观点。而且，按照月称（Chandrakirti）的观点，也需要解释圣者学道的无分别定是如何显现为无遮止的。我们通过论证这段经文的含义是无分别智的行境，而被指责为跳入第五种宗派的悬崖，这显然是颠倒的说法。
因此，正如所说：‘智者不应安住于中观。’如果从见解和所观境的角度来看，不落入有无任何一边的离边之实相，就是根本中观；与此相符的智慧或光明，就是道中观。因为这种二元对立的智慧能够同时消除两种边见，所以不需要其他助伴。如果按照你的观点，从所观境的角度来说，仅仅是无自性就能消除无边，那么在名言中就需要‘有’作为助伴。同样，对于能执着的智慧来说，也需要将执着于两种边见的智慧结合起来，才能消除两种边见。这样一来，就没有一种智慧能够单独消除两种边见，因此，所谓安住的处所和安住的智慧是中观，也就只剩下空名了。我们认为，一切法显空双运、远离八戏论本身就是根本中观，而证悟这一点的智慧就是安住于中观之道。至于是否真正认识了‘中’和‘中观’，有智慧的人自然会加以辨别。如果仅仅是无自性的无遮止就是究竟的实相法界，那么就不需要将两种、四种、八种以及三十二种增益执着结合起来，并遮止对它们的执着方式。如果仅仅理解为遮止在这些法之上的实有成立，那么仅仅执着于无自性就能涵盖所有的戏论边，并安住于中观，这应该是合理的。然而，无自性和执着于无自性这两者都……

【English Translation】
If, because one does not see all phenomena, one thinks there are no phenomena, and because one is not attached to the wishes of taking and abandoning, one thinks there are no wishes, then all the sutras that speak of these will be misinterpreted. Whether one considers it from the perspective of the generation stage or the completion stage, it is difficult to establish such a way of understanding Madhyamaka. Therefore, it is correct that the above views are retained by both Madhyamaka and Cittamātra. Even if Cittamātra acknowledges non-conceptual wisdom as described in the sutras, then you, who consider yourselves the kings of Madhyamaka Prasangika, would fall into the view of a fifth school if you spoke even more excessively. Moreover, according to Chandrakirti's view, it is also necessary to explain how the non-conceptual samadhi of a noble learner appears as non-affirming.
Our assertion that the meaning of this passage is the object of non-conceptual wisdom, and being accused of jumping into the abyss of a fifth school, is clearly a reversed statement. Therefore, as it is said: 'The wise do not abide in the center.' If one considers it from the perspective of the view and the object of observation, the reality of being free from extremes, not falling into either existence or non-existence, is the fundamental Madhyamaka; and the wisdom or light that accords with this is the path Madhyamaka. Because this non-dual wisdom can simultaneously eliminate both extremes, it does not need any other companions. According to your view, from the perspective of the object of observation, merely the absence of inherent existence can eliminate the extreme of non-existence, then in conventional truth, 'existence' is needed as a companion. Similarly, for the wisdom that grasps, it is also necessary to combine the wisdom that grasps both extremes in order to eliminate both extremes. In this way, there is no single wisdom that can eliminate both extremes, so the place to abide and the wisdom that abides, called Madhyamaka, are reduced to mere names. We consider that all phenomena, the union of appearance and emptiness, free from the eight extremes of elaboration, is itself the fundamental Madhyamaka, and the wisdom that realizes this is abiding in the path of Madhyamaka. As for whether one truly recognizes 'the center' and 'Madhyamaka,' other wise people will naturally discern it. If merely the non-affirming of inherent existence is the ultimate reality, the dharmadhatu, then there is no need to combine the two, four, eight, and thirty-two imputations and to negate the ways of grasping them. If it is understood merely as negating the inherent existence established on these dharmas, then merely grasping the absence of inherent existence can encompass all the extremes of elaboration and abide in the center, which should be reasonable. However, both the absence of inherent existence and the grasping of the absence of inherent existence...

--------------------------------------------------------------------------------

མཐའ་གཉིས་ཅིག་ཆར་སེལ་མི་ནུས་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གྲོགས་སུ་དགོས་པར་ཁྱེད་རང་གིས་མ་བཤད་དམ། དེས་ན་ཚིག་དེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ལ་གནས་དགོས་ཞེས་བསྟན་པས། དེ་གཉིས་མཐའ་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཏེ། མ་བླངས་ན་དེ་དག་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོག་གི། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ལ་གནས་པར་ཡང་ཅི་ཞིག་དགོས། དེའི་ཕྱིར་ན་བདེན་མེད་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཅག་རང་གི་ཁས་བླངས་ལྟར་ན་ཡ་གྱལ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དབུས་ལ་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སྐྱེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་དོན་དམ་དུ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་དབུས་ལ་
14-3-63b
གནས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ་ལོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ་རེ་ཞིག་སྤྲོས་པར་མ་བྱས་སོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ། དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི་དབུ་མའི་ལུགས་ཡིན་ལ། གཞུང་དེས་དངོས་བསྟན་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལྟར་ཡིན་པར་ཁྱེད་འདོད་ན་ཤེར་མདོའི་དགོངས་པ་རང་རྒྱུད་པ་ལྟར་གནས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཤེར་མདོའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་དེ་ཤེར་མདོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་མ་སོང་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་སུས་ཀྱང་དེ་ལས་ལྷག་པར་རྟོགས་མཁན་དཀོན་ལ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བ་ལྟར་མདོ་རང་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་གསུང་དངོས་སུ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་མ་གསུངས་པས་ལུགས་དེས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་དེ། ཐལ་རང་སུའི་ལུགས་ལའང་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་བོད་སྔ་རབས་པ་དག་འདོད་པས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་ལ། གྲུབ་ན་དེར་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་གྲུབ་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ལྷག་དགོས་པའི་ཐལ་འགྱུར་པ་ནི་སྔ་མ་ལས་གཞན་པའི་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་ཁེགས་པའི་སྟོང་ཉིད་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པས་སྔ་མ་ལས་འཕགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་དུའང་དེ་གྲུབ་ཟིན་ལ། རང་རྒྱུད་པས་འདོད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ནི་འདིས་ཁས་མི་ལེན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཐའ་བྲལ་དམིགས་པ་མེད་
14-3-64a
པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དབུ་མར་བཤད་པའི་དབུས་དེ་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་ག

【现代汉语翻译】
您难道没说过，因为不能同时消除两个极端，所以在名言中需要朋友的帮助吗？那么，这句话表明了它必须位于两者之间。因此，您也承认了两者是极端，如果不承认，停留在它们本身就足够了，又何必位于两者之间呢？因此，证悟无有自性的仅仅是破除遮诠的圣者之平等智，那是二取分别念泯灭之时，按照你们自己的观点，由于不完整，它就不会位于中道。凡夫认为名言中存在，胜义中不存在，这就会导致位于中道。如果说本体身和法界所说的一切都仅仅是破除遮诠，那就太过分了，暂且不作展开。
《现观庄严论》中说：‘以常等方式，安住被遮止’等等，这是中观宗的观点。如果您认为该论典所直接阐述的一切都符合自续派的观点，那么您就必须承认般若经的观点符合自续派的观点。如果弥勒菩萨（Byams pa，慈氏， Maitreya，慈氏）对般若经的理解不是般若经的最终观点，那么很少有人能比他更深刻地理解。由于《现观庄严论》的解释与经典本身所显示的相符，那么佛陀也就成了自续派。如果龙树菩萨（Klu sgrub，龙猛，Nāgārjuna，龙树）说声闻和缘觉证悟了空性，并且月称论师（Zla ba'i zhabs，月称，Candrakīrti，月称）用理证来证明这一点，那么就应该这样认为。即使龙树和月称说声闻和缘觉证悟了空性，但他们并没有说他们圆满地证悟了空性，因此，按照这种观点，《现观庄严论》成为自续派的论典没有任何过失。因为无论自续派还是应成派，西藏早期的人们都这样认为，所以《现观庄严论》并没有被证实是自续派的观点。如果成立，那么在那里广泛成立的离戏论就必须超越它，应成派通过认真地证实与前者不同的、在各个方面被否定的空性，又怎么能超越前者呢？因为自续派的论典中也已经成立了这一点。因为自续派所认为的离戏论，应成派并不承认。因此，对于无缘的离边，中观所说的中道难道不是两者皆非吗？

【English Translation】
Didn't you say that because one cannot eliminate both extremes simultaneously, one needs the help of a friend in conventional terms? Then, that statement indicates that it must reside in the middle of the two. Therefore, you also acknowledge that the two are extremes, and if you do not acknowledge, it is sufficient to remain in themselves, so what is the need to reside in the middle of the two? Therefore, the wisdom of the noble ones in meditative equipoise, which directly sees the absence of inherent existence as merely a negation, is when the appearance of duality vanishes in emptiness of negation. According to your own assertions, due to incompleteness, it will not reside in the middle. The thought that ordinary beings exist in conventional terms but not in ultimate terms would entail residing in the middle. If everything said about the Essence Body (ngo bo nyid sku) and the Dharmadhatu (chos kyi dbyings) is merely a negation, it would be too extreme, so I will not elaborate for now.
In the Ornament of Clear Realization (mngon rtogs rgyan): 'By way of abiding in permanence, etc., being negated,' etc., is the view of the Madhyamaka (dBu ma) school. If you believe that everything directly taught in that text is according to the Svatantrika (rang rgyud pa) school, then you must accept that the intention of the Perfection of Wisdom Sutras (sher mdo) abides according to the Svatantrika school. If Maitreya's (Byams pa) understanding of the Perfection of Wisdom Sutras is not the ultimate intention of the Perfection of Wisdom Sutras, then few can understand it more profoundly than him. Since the Ornament of Clear Realization explains it in accordance with what is taught in the Sutras themselves, it would follow that the Buddha is also a Svatantrika. If the venerable Nāgārjuna (Klu sgrub) said that the Hearers (nyan) and Solitary Realizers (rang) have realization of emptiness, and Candrakīrti (Zla ba'i zhabs) proves it with reasoning, then it should be thought so. Even if Nāgārjuna and Candrakīrti said that the Hearers and Solitary Realizers have realization of emptiness, they did not say that they have complete realization of emptiness. Therefore, according to this view, there is no fault in the Ornament of Clear Realization being a Svatantrika text. Because both the Svatantrika and Prasangika schools are thought to be so by the early Tibetans, the Ornament of Clear Realization has not been proven to be a Svatantrika view. If it is established, then the freedom from elaboration that is widely established there must surpass it. How could the Prasangika, who diligently proves an emptiness that negates aspects different from the former, surpass the former? Because that is already established in the Svatantrika texts. Because the Prasangika does not accept the freedom from elaboration that the Svatantrika believes in. Therefore, for such a meaning of detachment from extremes and absence of focus, isn't the middle way taught in Madhyamaka neither of the two?

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་མཐའ་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་གང་ཡང་མིན་ཏེ། མཐའ་བཞི་ཀ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་མེད་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་དབུས་དེ་དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། ལུགས་དེ་དག་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པའི་དབུས་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་། འཕགས་པ་ལྷས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། དེ་ཕྱིར་དངོས་ཡོད་མི་བྱ་ཞིང་། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱང་སྤངས། །ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་བར་དུའང་གནས་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང་མཐའ་བཞི་གང་ཡང་མིན་པར་ཁས་བླང་བས་མཐའ་ལྔ་པར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མཐའ་བཞི་གང་དུ་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་ནུས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་བཞི་གང་ཡང་མིན་པ་ཞེས་དམིགས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པས། སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་ཏེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་པའི་ཟོང་དེ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་བ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འཛིན་ལ། ཚིག་ཙམ་དུ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་པ་དང་མི་ལེན་པ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་། ཚིག་དོན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་གྱི་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་ཁས་ལེན་པ་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས་པས་མཐའ་བཞི་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ཙམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་ཟད། བདག་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་དུ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་དེ་བཞི་ཀ་མིན་པའི་གཞི་ལྔ་པར་ཁས་བླངས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །
对,自续派许似差别及应成派许似无差别之说作答
ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་པས་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དང་ཐལ་འགྱུར་པས་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ཙམ་འདོད་ཟེར་པས་དེ་ལྟ་ན་དོན་
14-3-64b
དམ་སྔ་མ་ཕྱི་མར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བྲིས་པས་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་སོགས་གོང་དུ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཐལ་རང་སུའི་ལུགས་ལའང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་དང་གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་འགོག་པ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ཅིག་ཆར་སྒྲུབ་མ་ནུས་པས་ཐད་ཀར་བལྟས་ན་ཡུལ་བཀག་ཚུལ་ཁྱད་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། མཐར་རང་ལུགས་ལ་དོན་དམ་པ་ལ་ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་ཀྱི་འཇོག་མཚམས་འདི་ལ་གཏུགས་ནས་ཁྱད་འབྱེད་དགོས་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་གང་བརྗོད་ཀྱང་སྒྲ་རྟོག་གི་བློ་ལ་མ་བརྟེན་པ་མེད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཐར་གྱིས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་ཐལ་རང་གཉིས་ཀ་མཚུངས་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་ལུགས་འདི་གཉིས་ཀ་དབུ་མ་པ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། 

【现代汉语翻译】
如果问哪个是边，那什么也不是，因为远离了四边。如果问，在无实有和名言中存在的中，那是两者中的哪一个，那是二元非边的边，因为持有那些观点的人承认，那是既非两边中的任何一边的中。即便如此，圣天在《智慧精华集》中说：'因此，不应执着实有，也不应执着无有的心。想要获得一切智者果位的人，同样不应安住于中间。' 就像这样。如果承认离戏也非四边中的任何一边，那岂不是承认了第五边吗？因为没有执着于任何一边，所以能够遣除一切所缘，因此没有丝毫执着和作意于'非四边中的任何一边'。就像追随声音说'给我什么也没有的商品'一样，我们不会颠倒执着。即使只是在言辞上说承认或不承认四边的离戏，通达词义的人也会明白这两者意义相同，没有矛盾。因为执着于任何四边的戏论都会被排除，所以仅仅是完全断除不执着于任何四边，这就是一切言辞的运用方式。这不仅限于此，就像不执着于常恒和无常恒两者，也不会变成执着于非此四者的第五种基础一样。
回答关于自续派承认相似差别和应成派承认相似无差别的说法
你又说自续派仅仅承认名相上的差别，而应成派仅仅承认没有名相上的差别，那么这难道不是进入前后胜义之门吗？像这样区分两者等等，对于以上所说进行回答：无论在应成派还是自续派的观点中，对于所显现的事物，都通过四边生灭、一异等理性的方式，逐一遮破所缘，因为不能同时成立离戏的意义，所以直接看来似乎没有遮止方式的差别。但最终需要在各自的观点中，根据是否承认胜义谛的安立界限来区分。无论说肯定还是否定，都不能不依赖于名言概念的分别。通过这样的方式，显示一切所缘的行境皆无所缘，最终确定无戏论的意义，应成派和自续派都是相同的。因为我们认为这两个宗派都是中观派。

【English Translation】
If asked which is the extreme, it is none, because it is free from the four extremes. If asked, which of the two is the middle that exists in the unreal and the conventional, it is the extreme of non-duality, because those who hold those views admit that it is the middle that is neither of the two extremes. Even so, Āryadeva said in the *Compendium of the Essence of Wisdom*: 'Therefore, one should not be attached to the existent, nor should one abandon the mind of the non-existent. Those who desire the state of omniscience should not abide in the middle in the same way.' It is like this. If it is admitted that freedom from elaboration is also not any of the four extremes, wouldn't it become an admission of the fifth extreme? Because one has not grasped any of the four extremes, one is able to reverse all objects of focus, therefore there is no slight focus or mental activity in saying 'not any of the four extremes'. Just as following the sound and saying 'give me the merchandise of nothing', we do not grasp it perversely. Even if we say in words alone that we accept or do not accept freedom from elaboration of the four extremes, those who are skilled in the meaning of words will understand that the two are of the same meaning and there is no contradiction. Because grasping any elaboration of the four extremes is blocked by exclusion, it is only established by complete exclusion that one does not grasp any of the four extremes, which is the way all words proceed. This is not only in this case, just as not grasping both permanence and impermanence does not become grasping the fifth basis that is not those four.
Answering the statement that the Svātantrika school admits only nominal differences and the Prāsaṅgika school admits only no nominal differences.
You also said that the Svātantrika only admits nominal differences, and the Prāsaṅgika only admits the absence of nominal differences, so isn't that the gate to enter the former and latter ultimate truths? Answering what was said above, such as dividing the two in this way: In the view of both the Prāsaṅgika and Svātantrika, for the phenomena that appear, the objects of focus are blocked one by one through reasoning such as the four extremes of arising and ceasing, oneness and otherness, etc., because the meaning of freedom from elaboration cannot be established all at once, so it seems as if there is no difference in the way of blocking objects when viewed directly. But in the end, it is necessary to distinguish them by relying on the boundary of whether or not there is acceptance of the ultimate truth in one's own view. Whether one speaks of affirmation or negation, one cannot but rely on the mind of verbal concepts. In this way, by showing that all the objects of experience are without objects, the meaning of non-elaboration is ultimately determined, and both the Prāsaṅgika and Svātantrika are the same. Because we consider both of these schools to be Madhyamaka.

--------------------------------------------------------------------------------

།དེ་སྐད་དུ་ཡང་། འཕགས་པ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། བསམ་པའི་ས་ལ་གནས་ནས་ནི། །མཐར་གྱིས་རྣམ་པར་བསམ་བྱས་ཏེ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །དེ་ནས་བསམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐལ་རང་སུའི་གཞུང་ལྟར་དབུ་མའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་མཐར་སོ་སོ་རང་རིག་པའམ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། མ་ཕེབས་ན་ཐལ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ལང་གཤེགས་ལས། བསྟན་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་གསུངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྟོང་པའི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་རང་རྒྱུད་པ་འགོད་པའི་སྒོ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་བདེན་མེད་རང་རྒྱུད་པ་བསྒྲུབ་པ་རྩ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་ལུགས་སུ་མཛད་ཅིང་དེ་འདྲའི་དོན་དམ་པར་
14-3-65a
མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བསྒྲུབ་མོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་དེ་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་སུ་མ་བཟུང་བར་མཐར་ཐུག་སྤྲོས་མེད་དུ་བཞེད་ཀྱང་། དོན་དམ་སྔ་མ་ཉིད་གཙོ་བོར་བསྒྲུབས་པས་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ། དོན་དམ་གཉིས་པོ་གང་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་འདྲི་ན། གཉིས་ཀ་ཁས་ལེན་ཞེས་འདོད་དེ། སྔ་མ་ལ་མཐུན་པའི་དོན་དམ་མམ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཞེས་བཞེད་ཅིང་། དང་པོ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབས་པར། ཕྱི་མའི་དོན་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པར་འདོད་དེ། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་ཡང་དག་ཁང་ཆེན་གྱི། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབུ་མ་རྒྱན། བདེན་གཉིས་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་དངོས་སུ་བཤད་པ་གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གཞན་དུ་བཤད་དགོས་ན་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་དག་གིས་རང་རྒྱུད་པའི་འཆད་ཚུལ་མ་མཁྱེན་ན་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཤེས་པར་རིགས། ཁྱོད་ཀྱིས་འོག་ཏུ། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དོན་དམ་གཉིས་རེ་བསྟན་ཅིང་། རྟོག་གེ་འབར་བ་དང་། དབུ་མ་སྣང་བར་ཡང་དོན་དམ་གསུམ་རེ་བཤད་ཅིང་། ཡུལ་ཅན་ལ་གཉིས་སྣང་ལོག་མ་ལོག་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་མིན་ཀྱང་འཐད་དེ། རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཉིས་བཤད་པ་དང་། རྫས་བཏགས་ལ་སྐབས་དོན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བཤད་པ་དང་། ཀུན་བཏུས་སུ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པས་ཡོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཁབ་ཀྱི་མིག་ལྟར་དོག་པའི་བློས་གཞུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འཇལ

【现代汉语翻译】
如是说，在《圣妙吉祥化身刹土庄严经》中也提到：‘安住于思惟之境，逐渐进行分别思惟，舍弃一切思惟之后，便会达到无思之境。’ 如同经中所说，无论是随应理派还是自续派的论典，即使最终确定了中观的意义，如果最终能达到各自证自知或无分别智慧的行境，即寂灭戏论之法性，那么他们的观点就会趋于一致。如果未能达到，即使被称为随应理派，也只是如同《楞伽经》中所说，将佛陀的‘教法’和‘宗义’二者混为一谈，最终宗义也只是空谈而已。
因此，自续派的论典主要致力于建立名言谛，通过建立符合三相的自续因，来论证所要成立的无自性，以此来解释《中论》的意趣。像这样，在胜义谛中，无和有二者不可分离，并且以各种方式强调和论证。虽然他们论证了名言谛，但并没有将这种名言谛视为最终的实相，而是认为最终的实相是离戏的。然而，由于他们主要论证了先前的名言谛，所以如果有人问自续派：‘你们是否不承认这两种胜义谛？’ 他们会回答说：‘两者都承认。’ 他们将前者称为‘随顺胜义谛’或‘名言谛’，并且认为，如果不首先很好地建立前者，就无法进入后者的意义。正如寂天论师所说：‘不依世俗谛，不得证真谛。’ 《中观庄严论》中，关于二谛显现的观点，也如前文所引述的那样。
如果不是这样，而需要以其他方式解释，那么自续派的论师们如果都不了解自续派的解释方法，又有谁能够了解呢？你接下来会说：‘显宗和密宗都各自阐述了境和有境的两种胜义谛，在《正理滴论》和《中观光明论》中也阐述了三种胜义谛，并且有境是否为二取显现的差别也成立。’ 这与阐述名言和非名言的两种补特伽罗，以及阐述实体和假立在不同场合的不同意义，以及《摄类学》中所说：‘一切皆以实体存在，一切皆以假立存在’ 等观点相似。因此，不要以如针眼般狭隘的心识，来衡量如虚空般广大的论典。

【English Translation】
It is also said in the Noble King of Samadhi Sutra: 'Dwelling in the realm of thought, gradually contemplating and discriminating, abandoning all thoughts, one then becomes without thought.' As stated in the sutra, whether following the Prasangika or Svatantrika schools, even if the meaning of Madhyamaka is ultimately determined, if one ultimately reaches the realm of individual self-awareness or non-conceptual wisdom, which is the Dharmata of the pacification of proliferation, then their views will converge. If one does not reach this, even if called Prasangika, it will only be like the Lankavatara Sutra, confusing the Buddha's 'teaching' and 'tenets,' and ultimately the tenets will be mere empty talk.
Therefore, the Svatantrika treatises mainly focus on establishing conventional truth, using self-sufficient reasons that meet the three criteria to argue for the non-inherent existence of what is to be established, thereby explaining the intent of the Root Wisdom Treatise. In this way, in ultimate truth, non-existence and existence are inseparable, and they emphasize and argue in various ways. Although they argue for conventional truth, they do not regard this conventional truth as the ultimate reality, but rather believe that the ultimate reality is free from proliferation. However, since they mainly argue for the former conventional truth, if someone asks the Svatantrikas, 'Do you not acknowledge these two ultimate truths?' They will answer, 'We acknowledge both.' They call the former 'concordant ultimate truth' or 'conventional truth,' and believe that if one does not first establish the former well, one cannot enter the meaning of the latter. As Shantideva said, 'Without relying on conventional truth, one cannot attain ultimate truth.' In the Ornament of Madhyamaka, the view of the appearance of the two truths is also as quoted above.
If it is not so, and it needs to be explained in other ways, then if the Svatantrika teachers themselves do not understand the Svatantrika method of explanation, who else can understand it? You will say next: 'Both the Sutra and Tantra schools each explain the two ultimate truths of object and subject, and in the Blaze of Reasoning and the Light of Madhyamaka, three ultimate truths are also explained, and it is also valid whether the subject is a manifestation of dualistic appearance or not.' This is similar to explaining the two types of individuals, nominal and non-nominal, as well as explaining the different meanings of substance and imputation in different contexts, and as stated in the Compendium: 'Everything exists as substance, everything exists by imputation.' Therefore, do not use a mind as narrow as the eye of a needle to measure a scripture as vast as the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

་བར་རེ་བ་ནི་ཆེས་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལྟར་ཁབ་མིག་ལྟ་བུའི་
14-3-65b
བློས་གཞུང་ཆེན་འཇལ་བར་མི་ནུས་པ་བདེན་ནོ། །ཞེས་བདག་གིས་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གཉིས་གཅིག་ཁས་བླངས་ན་གཅིག་འདོར་དགོས་པའི་དེ་གཉིས་ལ་འགལ་འདུ་ཅི་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་། བདག་ཅག་གིས་དེ་གཉིས་འགལ་བ་མེད་པར་མ་ཟད། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་རྟོགས་དགོས་པ་དེ་རང་རྒྱུད་པའི་བཞེད་པར་བཤད་ལ། དེ་ལྟར་གཞུང་དེ་དག་ན་དངོས་སུ་གསལ་བར་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་ཟློས་པ་ལ་དེ་འདྲ་སྔར་མ་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལྔ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་དེ་དག་མ་མཐོང་བའམ། མཐོང་ཀྱང་སྣང་ལ་མ་ངེས་པར་སོང་བའི་ཚིག་རང་ལ་རང་གིས་ཅོ་འདྲི་བར་སོང་ལ། རང་རྒྱུད་པས་ཕྱི་མ་འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱན་གྱི་ལུང་དྲངས་པས་ཁས་བླངས་མོད་ཅེས་པ་དང་། རིགས་པས་བརྡ་སྤྲད་ན། རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཡོད་མཐའ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་གང་མི་འདོད་ཅེས་བརྟགས་པས་ཤེས་ཤིང་ཞེས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་དེ་གཉིས་འགལ་མེད་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་འདོད་པར་བྱས་པ་ལ་ཅིག་ཤོས་འདོད་མི་རུང་བའི་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི། དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤང་འགྱུར་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ནི། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་སྐབས་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཉིས་སྣང་ལོག་མ་ལོག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་དང་ཡིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འཐད་པར་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འདོད་དེ་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྤྲོས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་དང་། སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་དེ་གཉིས་ལ་དོན་དམ་གཉིས་པོའི་ཁྱད་པར་དུ་
14-3-66a
བཤད་ཅིང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ཇི་ལྟ་བར་གཟིགས་ནས་གཉིས་སྣང་ལོག་པའི་ཡུལ་ཅན་དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་བརྡ་མཛད་པ་ཡོད་དེ། གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བཤད་པའི་དང་པོ་གནས་ཚུལ་སྐྱེ་མེད་ལ་དོན་དམ་དང་། སྣང་ཚུལ་ཐ་སྙད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ལ། །གཉིས་པ་གནས་སྣང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ལ་དོན་དམ་དང་། མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་བཟུང་བ

【现代汉语翻译】
正如有人批评说，‘期望从针孔大小的智慧中衡量伟大的经典，那真是大错特错’，这确实是无法做到的。我这样说，是因为，如果承认了名言和非名言的两种胜义谛为一，就必须舍弃其中一个，你看到了这两者之间有什么矛盾？我们认为这两者不仅没有矛盾，而且必须依靠前者才能证悟后者，这是自续派的观点。像这样，那些经典中明明有清楚的记载，你却重复提出这种前所未有的第五种宗派，要么是你没见过那些经典，要么是见了也没能确定其意义，最终只是在自说自话。自续派承认后者，你引用《中观庄严论》的教证来承认，这已经表明了这一点。如果用理智来表达，自续派的宗派既不否认真实成立的空性，也不否认离四边戏论的空性，经过考察就能明白。我这样说，是因为，既然这两种胜义谛没有矛盾，那么承认两者就没有必须舍弃其中一个的过失。《入中论》中说：‘不依世俗谛，不得胜义谛，不得胜义谛，不能得涅槃。’《四百论》中说：‘依于所缘故，能生无所缘。’《中观精要》中说：‘串习空性增上故，当能除遣有事习，由串习于无所有，彼亦当来遣除之。’
此时，如果从有境的角度来说，通过二取是否还灭的角度，来安立名言和非名言的胜义谛，我们也是认可的。如果从所境的角度来说，可以把远离少分戏论的行境和远离一切戏论的行境，作为两种胜义谛的差别来解释。如果从有境的角度来说，观察远离戏论的意义，对于二取还灭的有境，就称为非名言的胜义谛，而除此之外，对于具有二取的有境，就称为名言的胜义谛。经典中讲述了两种不同的二谛安立方式，第一种是，将无生之实相称为胜义谛，将显现之现象称为世俗谛；第二种是，将境和有境一致的情况都称为胜义谛，将境和有境不一致的情况都称为世俗谛，这是从贴近名言的角度来解释的。

【English Translation】
As someone criticized, 'To expect to measure great classics with the wisdom of a needle's eye is a great mistake,' it is indeed impossible to do so. I say this because, if you acknowledge the two ultimate truths of nominal and non-nominal as one, you must abandon one of them. What contradiction do you see between these two? We believe that not only are these two not contradictory, but the latter must be realized by relying on the former, which is the view of the Svātantrika school. Like this, those scriptures clearly state, but you repeatedly propose this unprecedented fifth tenet, either you have not seen those scriptures, or you have not been able to determine their meaning even if you have seen them, and in the end, you are just talking to yourself. The Svātantrika school acknowledges the latter, and you acknowledge it by quoting the teachings of the Ornament of the Middle Way, which shows this point. If expressed with reason, the Svātantrika school neither denies the emptiness of true existence nor denies the emptiness of being free from the four extremes. After investigation, it can be understood. I say this because, since these two ultimate truths are not contradictory, there is no fault in acknowledging both that one must abandon one of them. As it says in the *Mūlamadhyamakakārikā*, 'Without relying on the conventional, the ultimate is not realized. Without realizing the ultimate, one cannot attain nirvāṇa.' As it says in the *Catuḥśataka*, 'By relying on the object of focus, the objectless arises.' As it says in the *Madhyamakāvatāra*, 'By habituating to emptiness, the habit of things will be abandoned, and by habituating to non-existence, that too will eventually be abandoned.'
At this time, if we consider it from the perspective of the subject, we also agree that the terms of nominal and non-nominal ultimate truth are appropriate from the perspective of whether or not dualistic appearances are reversed. If we consider it from the perspective of the object, we can explain the difference between the two ultimate truths as the object of experience that is free from a small amount of elaboration and the object of experience that is free from all elaboration. If we consider it from the perspective of the subject, observe the meaning of being free from elaboration, and for the subject in which dualistic appearances are reversed, it is called the non-nominal ultimate truth, and other than that, for the subject with dualistic appearances, it is called the nominal ultimate truth. The scriptures explain two different ways of establishing the two truths. The first is to refer to the unborn reality as the ultimate truth and the appearing phenomena as the conventional truth. The second is to refer to both the object and the subject that are in harmony as the ultimate truth, and to refer to both the object and the subject that are not in harmony as the conventional truth, which is explained from the perspective of being close to the nominal.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་དབང་དུ་ཡིན་ལ། ལུགས་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མདོ་སྔགས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་ལའང་དོན་དམ་གྱི་མིང་འཇུག་པ་དང་། རྟོགས་པ་པོ་གང་ཟག་ལ་ཡང་རྣམ་གྲངས་ཡིན་མིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གདགས་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལུགས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཞེས་མིང་མཐུན་ཡང་དོན་གྱི་རྣམ་བཞག་བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱེས་ནས་འཆད་མ་ཤེས་ན་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཁབ་མིག་ལྟར་དོག་པའི་བློས་ནམ་མཁའ་གཞལ་བས་འཇལ་རེ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྫས་བཏགས་ཞེས་པ་འང་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་རྫས་ཡོད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་བརྟན་པ། རང་རྐྱ་ཐུབ་པ། གཞི་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱི་རྫས་ཡོད་སོགས་འཇོག་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཏགས་ཡོད་ཀྱང་ངེས་པས། ཀུན་བཏུས་སུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་ཡོད་དང་བཏགས་ཡོད་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། རྫས་བཏགས་ལ་འདོད་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་གི་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་གཉིས་བཤད་པ་དེ་ནི་གནས་སྣང་གི་ཀུན་རྫོབ་
14-3-66b
དང་དོན་དམ་བཤད་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་ཡིན་པར་གཞུང་ཚིག་གིས་དངོས་སུ་གསལ་ན། གཉིས་སྣང་ལོག་མ་ལོག་གི་དོན་དུ་བཤད་པའི་གོ་སྐབས་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་འགྱུར་པའི་གཞུང་དུ་ནི། འཇུག་པར་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགོགས་པའི་རིགས་པ་གསུངས་པ་ངེས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་པ་ལྟར་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ན་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། འཇུག་པར། དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་པ། །རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རིགས་མིན་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རང་འགྲེལ་དུ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ཞེས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས། རང་རྒྱུད་པས། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ཀྱང་མ་བཀག་པར་ཁས་བླང་བ་དེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་ཅུང་ཟད་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས། ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་དོན་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་བདག་ལས་བྱུང་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་འདི། དེ་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ཐད་ཀྱི་རང་འགྲེལ་དུ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་མཛད་པར་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱིར་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དངོས་པོ

【现代汉语翻译】
至于宗派，如果按照这种方式，无论是经部还是密宗，都可以将‘名’赋予所缘境，也可以将证悟者视为圣人，无论他们是否具有不同的名称。这两种宗派虽然在‘世俗’和‘胜义’的名称上一致，但在建立意义的方式上却不同。如果不理解各自宗派的意图，那么用像针眼一样狭窄的心胸去衡量广阔的虚空，最终只会徒劳无功。因此，‘假有’也必然意味着具有作用能力的实有，以及恒常、稳固、独立和自足的实有等等。由于存在各种各样的安立方式，因此也必然存在假有。正如《摄类学》中所说：‘一切皆可成为实有和假有。’这只是根据对实有和假有的不同理解方式而说的。在自续派的论典中，当确定胜义谛时，所说的两种胜义谛与之前所说的显现之世俗和胜义的解释方式相同，这一点在论典的文字中已经明确说明，因此没有机会将它们解释为是否颠倒二取。在应成派的论典中，虽然《入中论》中明确说明了通过遮止四边生来确定胜义谛的理路，但如果像自续派一样，在胜义中遮止生，而在名言中承认生，那么就无法区分应成派和自续派的差别了。因此，《入中论》中说：‘彼于尔时以何理，不生自他不生性，即此理于名言中，亦不生故汝何生？’并且在自释中说：‘因此，自性的生在二谛中都不存在，’这意味着即使不情愿，也必须承认这一点。这表明，自续派所说的‘名言中生’，即以自性或自相成立的生，即使经过胜义谛的观察也未被遮止的观点，实际上是表明了经过胜义谛观察后，根本不存在任何东西。如果这样，那么将二谛中都不生者称为‘胜义中无生’，就显得多余了。因此，在《入中论》的自释中，对于‘事物从自性产生’的观点，解释为：‘此于彼及世间，亦非是正理。’解释说：‘因此，论师没有特别区分，而是普遍地遮止了生。’任何事物

【English Translation】
As for the schools of thought, if we follow this approach, whether it's Sutra or Tantra, we can apply the term 'ultimate' to the object of cognition, and we can regard the realized being as a holy person, regardless of whether they have different names. Although these two schools agree on the names 'conventional' and 'ultimate,' they differ in how they establish meaning. If one does not understand the intentions of each school, then trying to measure the vastness of the sky with a mind as narrow as the eye of a needle will only lead to futile efforts. Therefore, 'imputed existence' also necessarily implies the existence of something that has the ability to function, as well as the existence of something that is constant, stable, independent, and self-sufficient, and so on. Because there are various ways of establishing these, there must also be imputed existence. As it is said in the *Compendium of Abhidharma*: 'Everything can become existent and imputed.' This is said according to different ways of understanding existent and imputed. In the treatises of the Svatantrika school, when determining the ultimate truth, the two ultimate truths that are spoken of are the same as the previous way of explaining the conventional and ultimate truths of appearance. This is explicitly stated in the words of the treatise, so there is no opportunity to explain them as whether or not they are inverted dualistic perceptions. In the treatises of the Prasangika school, although the *Entering the Middle Way* clearly states the reasoning for determining the ultimate truth by negating the four extremes of origination, if, like the Svatantrika school, one negates origination in the ultimate sense but accepts origination in the conventional sense, then there would be no distinction between the Prasangika and Svatantrika schools. Therefore, the *Entering the Middle Way* says: 'By whatever reasoning it is not reasonable for things to arise from themselves or from others, by that same reasoning it is not reasonable in the conventional sense either, so from what does your origination come?' And in the auto-commentary, it says: 'Therefore, the origination of self-nature does not exist in either of the two truths,' which means that even unwillingly, one must acknowledge this. This shows that the Svatantrika's saying 'origination in the conventional sense,' that is, origination established by its own essence or its own characteristics, which is not negated even by the investigation of the ultimate truth, actually shows that after investigating with the ultimate truth, there is nothing at all. If that is the case, then calling something that does not arise in either of the two truths 'non-origination in the ultimate sense' seems redundant. Therefore, in the auto-commentary of the *Entering the Middle Way*, regarding the view that 'things arise from themselves,' it is explained as: 'This is not reasonable in that or in the world.' It is explained that: 'Therefore, the teacher did not make a special distinction, but generally negated origination.' Any thing

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
14-3-67a
དེ་ལྟར་མཐའ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་ན་སྐྱེ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་ཟད། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རིགས་པ་དེས་འདི་ལྟར་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་ཡེ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས། རྣམ་གྲངས་པའི་བདེན་མེད་ཙམ་ལས་འདས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཞུང་འདིར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྟོན་པའི་གནད་ཀྱིས། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་མ་ཁེགས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཐ་སྙད་བདེན་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ་བ་དང་། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། རིགས་པ་དེ་དག་གིས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། རང་འགྲེལ་ལས། །ཅི་སྟེ་གང་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་གཅོད་པ་ན། བྲེད་ཤ་ཐོན་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་འདི་གང་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་རང་འགྲེལ་ལས། འོ་ན་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན། དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། དངོས་པོ་སྟོང་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ། །ཚོགས་ལ་ལྟོས་རྣམས་མ་གྲགས་པ་ཡང་
14-3-67b
མིན། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་སྟོང་ལས། །ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྐྱེ་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ན་ཡང་། །སྟོང་ཉིད་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའང་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་ཡིན་ན། ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དུ་ཤར་བའི་ལུགས་འདི་ལ་ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་མེད་པར་མ་ཟད་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཆེས་འཐད

【现代汉语翻译】
如经中所说，‘这些（现象）实际上并非源于自性，因为它们存在，就像有情众生一样。’ 区分‘实际上’是没有意义的。’ 应当这样思考。
因此，通过四句的推理方式进行分析，不仅在胜义谛中，而且在世俗谛中，生都不存在。通过这种方式，可以确定这些无欺的缘起显现，其自性从一开始就没有生灭。因此，它超越了名言上的无自性，并被确定为不可分割的胜义谛和世俗谛，远离戏论的法界本身。此外，本论中关于胜义谛和世俗谛不可分割的关键在于：如果在世俗谛中存在一个‘生’，而这个‘生’没有被胜义谛的分析所否定，那么胜义谛的‘生’也不会被否定，并且世俗谛的真理将能够经受住理性分析，圣者的等持将成为事物毁灭的原因。这表明了从一开始就没有产生的意义。如果有人认为，如果在世俗谛中也没有生，那么这难道不是对世俗谛的诽谤吗？在自释中说：‘如果像这样完全断除对事物的执着，那么当恐惧出现时，如果有人说，‘必须产生一个仅仅是实体的自性，它在世俗谛中是所有烦恼和清净的原因’，那么对他们来说，也只剩下一些言辞而已。’ 因此，在两种真理中，都无法建立丝毫的生。
此外，在自释中说：‘如果像这样，在两种真理中都没有自性生，那么如何才能在世间看到它们的自性呢？’ 回答说：‘空性的事物，如影像等，依赖于聚合，并非不存在。就像影像等从空性中产生，知识也以同样的方式产生。同样，即使一切事物都是空性的，它们也会从空性中产生。’ 并且说：‘因为在两种真理中都没有自性，所以它们既不是常恒的，也不是断灭的。’ 也就是说，如果它是缘起的显现，那么由于它存在于从一开始就没有产生的自性中，这种空性显现为缘起的方式，不仅没有丝毫诽谤世俗谛的过失，而且世俗谛的建立也是非常合理的。

【English Translation】
As it is said in the scripture, 'These (phenomena) are not truly born from self-nature, because they exist, just like sentient beings.' To distinguish 'truly' is meaningless.' One should think like this.
Therefore, by analyzing through the four extremes, not only in the ultimate truth, but also in the conventional truth, there is no birth. In this way, it can be determined that these infallible appearances of dependent arising, their nature is without arising and ceasing from the very beginning. Therefore, it transcends the mere absence of self in name, and is determined as the indivisible ultimate truth and conventional truth, the very essence of the Dharmadhatu, free from elaboration. Furthermore, the key to the inseparability of the two truths in this treatise is that if there is a 'birth' in the conventional truth that is not refuted by the analysis of the ultimate truth, then the 'birth' of the ultimate truth will not be refuted, and the truth of the conventional truth will be able to withstand rational analysis, and the samadhi of the noble ones will become the cause of the destruction of things. This shows the meaning of not being born from the beginning. If someone thinks that if there is no birth even in the conventional truth, then is this not a slander of the conventional truth? In the self-commentary, it says: 'If, like this, all possessions of clinging to things are completely cut off, then when fear arises, if someone says, 'It is necessary to produce a nature that is merely an entity, which in the conventional truth is the cause of all afflictions and purification,' then for them, only some words will remain.' Therefore, in both truths, not even a little birth can be established.
Furthermore, in the self-commentary, it says: 'If, like this, there is no self-nature birth in both truths, then how can their self-nature be seen in the world?' The answer is: 'Empty things, such as images, etc., depend on aggregation and are not non-existent. Just as images, etc., arise from emptiness, knowledge also arises in the same way. Similarly, even if all things are empty, they will arise from emptiness.' And it says: 'Because there is no self-nature in both truths, they are neither permanent nor annihilated.' That is to say, if it is an appearance of dependent arising, then because it exists in the nature of not being born from the very beginning, this way of emptiness appearing as dependent arising not only has no fault of slandering the conventional truth, but also the establishment of the conventional truth is very reasonable.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅིང་། ཇི་སྲིད་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་སྣང་བ་གཞན་གྱི་ལུགས་དེས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་འདི་ལྟ་བུ་ཐད་ཀར་མ་རྟོགས་པས་དེ་གཉིས་འགལ་བར་བཟུང་ནས། གང་སྟོང་པ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུར་སོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་གཞུང་འདིར། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་རབ་བྱུང་བས། །རྟོག་པ་འདི་དག་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཁས་ལེན་ཅི་ལྟར་ཡོད་དེ། རང་འགྲེལ་དུ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དགག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། རྟོག་རྣམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དེ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུར་མཁས་རྣམས་གསུངས། ། ཞེས་དང་། གང་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཆོས་ཉིད་འདི་དེ་
14-3-68a
ལྟར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་རྟོག་པ་ཁོ་ནས་བཅིངས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་འདི་དེ་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ན་འཕགས་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་བཀག་པ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། ཞེས་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུ་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་པ་བཀག་པས་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། མཁས་པ་དག་ནི་སྟོང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། བློ་ཆུང་གང་དག་དངོས་རྣམས་ལ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་ཉིད་དུ། །ལྟ་བ་དེས་ནི་བལྟ་བྱ་བ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞི་མི་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་གིས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན། བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རེ་ཞིག་རྟོགས་མ་ནུས་པའི་ངོར། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་མཐར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང་། །གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའང་མེད་དེ། མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད། དོན་དམ་པའ

【现代汉语翻译】
因此，如果有人以不同于二谛无别的方式看待二谛，认为二谛是相互矛盾的，那么他们就像不了解空性在世俗中的存在一样。因此，本论中说：‘凡诸法由缘起而生，此等分别不能观察彼，故以缘起之理，能断一切恶见网。’如是，了知一切缘起之显现，皆为本自不生之自性，即是‘色即是空，空即是色，色不异空，空不异色’之四空合一之意趣，如是了知显空平等之性，于胜义中无有，于世俗中存在之各自承许又如何存在呢？自释中说：‘以欲遮遣有无一切见故。’又说：‘分别颠倒者，智者说是分别之果。’又说：‘何以故，异生不知此法性如是，彼等唯为分别所缚故，若能如是通达此法性，则圣者解脱，是故导师于中观论典中说，遮止一切分别即是分别之果。’又说：‘论中说，以观察之果，遮止一切分别之网，故欲成办胜义之智慧。’又说：‘智者通达空性而得解脱。’中观论典中也说：‘慧浅者于诸法，观有或观无，彼不能见寂，不能见止息。’如果其他人认为，既然一切法的实相已经成立为二谛双运、离戏论之性，那么区分二谛就没有意义了。虽然就究竟义而言，一切法都不离二谛双运的法界自性，但在尚未如实证悟此理之前，为了让他们明白，需要以胜义中无有、世俗中存在的方式来区分二谛，最终才能证得二谛无别。就实相而言，二谛的区分也是不存在的。经中说：‘若以法界为量，则世俗亦无，胜义亦无。’
Therefore, if someone perceives the two truths (satya-dvaya) separately, adhering to a system that does not directly realize the inseparability of the two truths, they will grasp them as contradictory. This is akin to not knowing that emptiness (śūnyatā) exists conventionally. Therefore, in this text, it is said: 'Because all things arise dependently, these discriminations cannot examine them. Therefore, this reasoning of dependent arising cuts through all nets of wrong views.' Thus, realizing that all appearances arising from dependence are of a nature that is primordially unborn is: 'Form is emptiness; emptiness is form; form is not other than emptiness; emptiness is not other than form.' Like the intention of the fourfold union of emptiness, how can there be separate assertions of being non-existent in the ultimate sense and existent in the conventional sense when realizing this equality of appearance and emptiness? In the auto-commentary, it says: 'Because it is intended to refute all views of existence and non-existence.' And: 'Whatever is a perverted discrimination, the wise say is the result of analysis.' And: 'Because ordinary beings do not know this nature of reality as it is, they are bound only by discrimination. Therefore, when this nature of reality is understood as it is, the noble ones are liberated. Therefore, the teacher has stated in the treatises of the Middle Way that the complete cessation of discrimination is the result of analysis.' And: 'It is said in the treatises that by the result of analysis, the net of all discriminations is cut off, therefore it is intended to accomplish the ultimate wisdom.' And: 'The wise, having understood emptiness, will be liberated.' And in the treatises of the Middle Way, it is also said: 'Those of small intellect who, regarding things, view them as existent or non-existent, do not see peace, do not see cessation.' If others think that since the reality of all phenomena is established as the union of the two truths, free from elaboration, then dividing them into two truths is meaningless, although in the ultimate sense, all phenomena do not go beyond the nature of the dharmadhatu (chos kyi dbyings) which is the union of the two truths, yet as long as one has not realized it as it is, it is necessary to divide them into two truths in the manner of being non-existent in the ultimate sense and existent in the conventional sense, and finally to establish the inseparability of the two truths. In terms of the reality, there is no division into two truths. In the sutra, it says: 'If the dharmadhatu itself is taken as the measure, then there is neither conventional nor ultimate.'

【English Translation】
Therefore, if someone perceives the two truths (satya-dvaya) separately, adhering to a system that does not directly realize the inseparability of the two truths, they will grasp them as contradictory. This is akin to not knowing that emptiness (śūnyatā) exists conventionally. Therefore, in this text, it is said: 'Because all things arise dependently, these discriminations cannot examine them. Therefore, this reasoning of dependent arising cuts through all nets of wrong views.' Thus, realizing that all appearances arising from dependence are of a nature that is primordially unborn is: 'Form is emptiness; emptiness is form; form is not other than emptiness; emptiness is not other than form.' Like the intention of the fourfold union of emptiness, how can there be separate assertions of being non-existent in the ultimate sense and existent in the conventional sense when realizing this equality of appearance and emptiness? In the auto-commentary, it says: 'Because it is intended to refute all views of existence and non-existence.' And: 'Whatever is a perverted discrimination, the wise say is the result of analysis.' And: 'Because ordinary beings do not know this nature of reality as it is, they are bound only by discrimination. Therefore, when this nature of reality is understood as it is, the noble ones are liberated. Therefore, the teacher has stated in the treatises of the Middle Way that the complete cessation of discrimination is the result of analysis.' And: 'It is said in the treatises that by the result of analysis, the net of all discriminations is cut off, therefore it is intended to accomplish the ultimate wisdom.' And: 'The wise, having understood emptiness, will be liberated.' And in the treatises of the Middle Way, it is also said: 'Those of small intellect who, regarding things, view them as existent or non-existent, do not see peace, do not see cessation.' If others think that since the reality of all phenomena is established as the union of the two truths, free from elaboration, then dividing them into two truths is meaningless, although in the ultimate sense, all phenomena do not go beyond the nature of the dharmadhatu (chos kyi dbyings) which is the union of the two truths, yet as long as one has not realized it as it is, it is necessary to divide them into two truths in the manner of being non-existent in the ultimate sense and existent in the conventional sense, and finally to establish the inseparability of the two truths. In terms of the reality, there is no division into two truths. In the sutra, it says: 'If the dharmadhatu itself is taken as the measure, then there is neither conventional nor ultimate.'
Therefore, if someone perceives the two truths (satya-dvaya) separately, adhering to a system that does not directly realize the inseparability of the two truths, they will grasp them as contradictory. This is akin to not knowing that emptiness (śūnyatā) exists conventionally. Therefore, in this text, it is said: 'Because all things arise dependently, these discriminations cannot examine them. Therefore, this reasoning of dependent arising cuts through all nets of wrong views.' Thus, realizing that all appearances arising from dependence are of a nature that is primordially unborn is: 'Form is emptiness; emptiness is form; form is not other than emptiness; emptiness is not other than form.' Like the intention of the fourfold union of emptiness, how can there be separate assertions of being non-existent in the ultimate sense and existent in the conventional sense when realizing this equality of appearance and emptiness? In the auto-commentary, it says: 'Because it is intended to refute all views of existence and non-existence.' And: 'Whatever is a perverted discrimination, the wise say is the result of analysis.' And: 'Because ordinary beings do not know this nature of reality as it is, they are bound only by discrimination. Therefore, when this nature of reality is understood as it is, the noble ones are liberated. Therefore, the teacher has stated in the treatises of the Middle Way that the complete cessation of discrimination is the result of analysis.' And: 'It is said in the treatises that by the result of analysis, the net of all discriminations is cut off, therefore it is intended to accomplish the ultimate wisdom.' And: 'The wise, having understood emptiness, will be liberated.' And in the treatises of the Middle Way, it is also said: 'Those of small intellect who, regarding things, view them as existent or non-existent, do not see peace, do not see cessation.' If others think that since the reality of all phenomena is established as the union of the two truths, free from elaboration, then dividing them into two truths is meaningless, although in the ultimate sense, all phenomena do not go beyond the nature of the dharmadhatu (chos kyi dbyings) which is the union of the two truths, yet as long as one has not realized it as it is, it is necessary to divide them into two truths in the manner of being non-existent in the ultimate sense and existent in the conventional sense, and finally to establish the inseparability of the two truths. In terms of the reality, there is no division into two truths. In the sutra, it says: 'If the dharmadhatu itself is taken as the measure, then there is neither conventional nor ultimate.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། ། ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། གཞན་ཡང་བདེན་པ་ནི་གཅིག་པུ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འགོག་
14-3-68b
པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རང་འགྲེལ་ལས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དགག་ལ་རག་མོད། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་དམིགས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་དེ། བདེན་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་བདེན་མོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བདེན་པ་དམ་པ་འདི་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཞི་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་གཅིག་པུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་གྱི་བདེན་པ་གཞན་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་པུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ཚེ་ལྷག་མ་ལོག་པ་ཞེས། །མཁས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་ལས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གསུམ་གསུངས་པ་དག་ཀྱང་མཐར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་འདི་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་གཞོལ་བར་གསུངས་ཤིང་། འཇུག་པར། གང་ཕྱིར་འདི་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ལས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུགས་འདིས་བདེན་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འཇོག་སྙམ་ན། རང་འགྲེལ་ལས། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་
14-3-69a
པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་བདག་ཅན་དངོས་ལས་ཚུ་རོལ་དུ། །གནས་རྙེད་མ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཐ་སྙད་བདེན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་རྩ

【现代汉语翻译】
他说‘无我’，如果那样的话，一切法都将平等地处于离戏的法界之中，除了法界之外，不存在任何其他的法。正如《菩萨藏经》中所说：‘真理是唯一的，不是二元的，例如，灭谛。’因此，自释中说，胜义中没有生，所以需要遮破从自和他生的观点。然而，显现和推测所缘的色、受等法的自性，无疑是从他而生的。如果不是这样认为，为什么要说二谛呢？那就只有一个真谛了。为什么呢？因为没有从他而生。对此需要解释，虽然这是真的，但在胜义中没有二谛。比丘们，这个殊胜的真谛是唯一的，例如，不欺骗的法性，涅槃。一切行都是虚假的，具有欺骗的法性。’正如经文所说，法界自性涅槃，寂静离戏，无生无灭，真实之边际，是唯一的真谛，是一切法的究竟实相，没有其他的真谛。正如所说：‘诸佛所说涅槃为一谛，为何智者不认为其余是颠倒？’此外，经中说世俗谛、胜义谛、自相谛三者，最终也无非是这无别的二谛。不仅如此，一切法也都被说成是趋向于此真如。正如《入行论》中，‘何以此处以知彼性故’等偈颂所说。那么，这个宗派是如何安立二谛的呢？自释中说：‘因此，世俗谛是趣入胜义谛的方法，不考察自生和他生，而是按照世间的习惯来承认。’例如：‘因为如果分析这些事物，就找不到它们具有自性，既不在事物中，也不在事物之外。因此，不应分析世间的名言真理。’正如世尊所说：‘世间与我一同争论，但我不同世间一同争论。’
他说‘无我’，如果那样的话，一切法都将平等地处于离戏的法界之中，除了法界之外，不存在任何其他的法。正如《菩萨藏经》中所说：‘真理是唯一的，不是二元的，例如，灭谛。’因此，自释中说，胜义中没有生，所以需要遮破从自和他生的观点。然而，显现和推测所缘的色、受等法的自性，无疑是从他而生的。如果不是这样认为，为什么要说二谛呢？那就只有一个真谛了。为什么呢？因为没有从他而生。对此需要解释，虽然这是真的，但在胜义中没有二谛。比丘们，这个殊胜的真谛是唯一的，例如，不欺骗的法性，涅槃。一切行都是虚假的，具有欺骗的法性。’正如经文所说，法界自性涅槃，寂静离戏，无生无灭，真实之边际，是唯一的真谛，是一切法的究竟实相，没有其他的真谛。正如所说：涅槃一谛佛所说，智者何故余认倒？此外，经中说世俗谛、胜义谛、自相谛三者，最终也无非是这无别的二谛。不仅如此，一切法也都被说成是趋向于此真如。正如《入行论》中，‘何以此处以知彼性故’等偈颂所说。那么，这个宗派是如何安立二谛的呢？自释中说：‘因此，世俗谛是趣入胜义谛的方法，不考察自生和他生，而是按照世间的习惯来承认。’例如：‘因为如果分析这些事物，就找不到它们具有自性，既不在事物中，也不在事物之外。因此，不应分析世间的名言真理。’正如世尊所说：‘世间与我一同争论，但我不同世间一同争论。’

【English Translation】
He said 'no self'. If that is the case, all dharmas will be equally in the realm of dharma free from elaboration, and there is no other dharma apart from the realm of dharma. As it is said in the *Bodhisattva Pitaka Sutra*: 'Truth is one, not two, for example, the truth of cessation.' Therefore, the self-commentary says that in the ultimate sense there is no birth, so it is necessary to refute the view of arising from self and other. However, the nature of form, feeling, etc., which are the objects of perception and inference, will undoubtedly arise from others. If this is not the case, why speak of two truths? There would be only one truth. Why? Because there is no arising from others. This needs to be explained, although this is true, in the ultimate sense there are not two truths. Monks, this supreme truth is one, for example, the non-deceptive nature of dharma, Nirvana. All conditioned things are false, having a deceptive nature.' As the sutra says, the nature of the realm of dharma is Nirvana, peaceful and free from elaboration, without birth or cessation, the very edge of reality is the only truth, the ultimate reality of all dharmas, there is no other truth. As it is said: 'Nirvana is the one truth spoken by the Buddhas, why do the wise not consider the rest to be inverted?' Furthermore, the sutras say that the three truths of conventional truth, ultimate truth, and characteristic truth are ultimately none other than these two inseparable truths. Moreover, all dharmas are said to tend towards this suchness. As it is said in the *Entering the Middle Way*, 'Because here, knowing that nature...' and so on in the verses. So how does this system establish the two truths? The self-commentary says: 'Therefore, the conventional truth is the method of entering the ultimate truth, without examining self-arising and other-arising, but acknowledging it according to worldly customs.' For example: 'Because if these things are analyzed, they cannot be found to have self-nature, neither in things nor outside of things. Therefore, the nominal truth of the world should not be analyzed.' As the Blessed One said: 'The world argues with me, but I do not argue with the world.'
He said 'no self'. If that is the case, all dharmas will be equally in the realm of dharma free from elaboration, and there is no other dharma apart from the realm of dharma. As it is said in the *Bodhisattva Pitaka Sutra*: 'Truth is one, not two, for example, the truth of cessation.' Therefore, the self-commentary says that in the ultimate sense there is no birth, so it is necessary to refute the view of arising from self and other. However, the nature of form, feeling, etc., which are the objects of perception and inference, will undoubtedly arise from others. If this is not the case, why speak of two truths? There would be only one truth. Why? Because there is no arising from others. This needs to be explained, although this is true, in the ultimate sense there are not two truths. Monks, this supreme truth is one, for example, the non-deceptive nature of dharma, Nirvana. All conditioned things are false, having a deceptive nature.' As the sutra says, the nature of the realm of dharma is Nirvana, peaceful and free from elaboration, without birth or cessation, the very edge of reality is the only truth, the ultimate reality of all dharmas, there is no other truth. As it is said: Nirvana is the one truth spoken by the Buddhas, why do the wise not consider the rest to be inverted? Furthermore, the sutras say that the three truths of conventional truth, ultimate truth, and characteristic truth are ultimately none other than these two inseparable truths. Moreover, all dharmas are said to tend towards this suchness. As it is said in the *Entering the Middle Way*, 'Because here, knowing that nature...' and so on in the verses. So how does this system establish the two truths? The self-commentary says: 'Therefore, the conventional truth is the method of entering the ultimate truth, without examining self-arising and other-arising, but acknowledging it according to worldly customs.' For example: 'Because if these things are analyzed, they cannot be found to have self-nature, neither in things nor outside of things. Therefore, the nominal truth of the world should not be analyzed.' As the Blessed One said: 'The world argues with me, but I do not argue with the world.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་དེ། གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི། ང་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ངས་ཀྱང་མེད་པར་བཞེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ངོ་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་གང་ཞིག་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་བསླུ་མེད་དུ་སྣང་བ་དེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་དུ་མ་དཔྱད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་དཔྱད་ན་གང་དུའང་གྲུབ་པ་གནས་མི་རྙེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་གཞིའམ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པས་དེའི་རང་བཞིན་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པའི་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དོན་མཐོང་བ་ནི་ཐབས་བྱུང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འདོད་དེ། །ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པའི་ལམ་ངན་ཞུགས། །ཞེས་དང་། མོ་གཤམ་བུ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་དེ་
14-3-69b
ཉིད་དུ་མེད་འཇིག་རྟེན་དུའང་། །ཡོད་མིན་དེ་བཞིན་དངོས་འདི་ཀུན་ངོ་བོ། །ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྟོན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བྲལ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པར་གསུངས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བུམ་སོགས་འདི་དག་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཇི་བཞིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བས་ན། །མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་མི་འདོད་པར་ད་དུང་རང་རྒྱུད་པ་ལྟར་སྐྱེ་མེད་འབའ་ཞིག་ཁས་ལེན་པའི་ཁས་ལེན་ཡོད་ན། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་སྒྲུབ་དགོས་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཤིང་། ཐལ་རང་གི་དགག་བྱ་ལ་ཕྲ་རགས་ཕྱེས་པའང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོར་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ནི་སུས་ཀྱང་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དགག་མི་ནུས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་གནོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལྟོས་འདི་ནི་དགག་པར་གྱིས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐལ་རང་གཉིས་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་རང་རྒྱུད་པས་ཚད་གྲུབ་ཏུ་འདོད་ཅིང་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད

【现代汉语翻译】
如同佛所说：‘凡世间认为存在的，我也认为存在；凡世间认为不存在的，我也认为不存在。’ 就像这样，我们承认世俗谛，而所谓的‘世间法则’并非仅仅是为了迎合他人，而是指依赖于因缘而生起的显现，对于一切自他来说，这种显现是真实不虚的。我们只是如实地接受这种显现，而不去探究它在胜义谛中是否存在。如果在胜义谛中去探究它是否成立，那么在任何地方都找不到成立的依据。
因此，这些未经详细观察、仅凭感官愉悦的显现，如果用胜义谛的理智去分析，就会成为证悟实相的基础或方法。通过胜义谛的观察和分析，可以证悟其自性远离一切边见，从而证悟远离一切戏论的无住涅槃。这被认为是通过方便而获得的胜义谛的真理。
世俗谛成为方便，胜义谛成为方便所生。
如果不能区分这两者，那就是误入了邪见的歧途。
如同石女的儿子，既不存在于自身，也不存在于世间。
同样，一切诸法的自性，并非由自身而生于世间。
因此，佛陀开示说，一切诸法，从本以来寂静，自性离生，完全寂灭。
因此，轮回的生是不存在的。
如同瓶子等事物，既不存在于胜义谛中，又如世间所公认的那样存在于世俗谛中。
同样，一切事物都是变化的，因此不会像石女的儿子那样不存在。
如上所述，因此，在应成派的观点中，如果有人不接受无生，仍然像自续派那样坚持唯有无生，如果因为遮止了世俗谛的生，就必须成立断灭空，那是非常不合理的。对应成派和自续派所破斥的对象进行粗细的区分也是没有意义的，因为在未经胜义谛观察的世俗谛层面，生灭的显现是任何人都无法用胜义谛的理智去否定的。正如经文所说：‘如果世间不损害你，你就应该顺应世间，并以此来破斥。’
如果这样，应成派和自续派就没有区别了吗？并非如此。因为自续派认为世俗谛的生是可以通过量成立的，而胜义谛的观察

【English Translation】
As the Buddha said, 'Whatever the world considers to exist, I also consider to exist; whatever the world considers not to exist, I also consider not to exist.' Like this, we acknowledge conventional truth, and what is called 'worldly custom' is not merely to cater to others, but refers to the appearance that arises dependently, which appears unmistakably to all self and others. We simply accept this appearance as it is, without investigating whether it exists in ultimate truth. If we investigate whether it is established in ultimate truth, we will not find any basis for establishment anywhere.
Therefore, these appearances that are pleasing to the senses without thorough examination, if analyzed with the intellect of ultimate truth, become the basis or method for realizing suchness. Through the observation and analysis of ultimate truth, one can realize its nature is free from all extremes, thereby realizing the non-abiding union that is devoid of all elaborations. This is considered the truth of ultimate reality attained through skillful means.
Conventional truth becomes the means, and ultimate truth becomes the result of the means.
If one cannot distinguish between these two, then one has entered the wrong path of distorted conceptualization.
Like the son of a barren woman, who neither exists in himself nor in the world.
Similarly, the nature of all phenomena is not born into the world by itself.
Therefore, the Buddha taught that all phenomena are primordially peaceful, by nature free from birth, and completely extinguished.
Therefore, there is no constant birth.
Like objects such as a vase, which do not exist in ultimate truth, yet exist as commonly known in the world.
Similarly, all things are changing, so it does not follow that they are non-existent like the son of a barren woman.
As mentioned above, therefore, in the view of the Prasangika school, if someone does not accept non-origination and still insists on only non-origination like the Svatantrika school, if by negating origination in conventional truth, one must establish nihilistic emptiness, that is very unreasonable. Distinguishing between coarse and subtle objects to be refuted by the Prasangika and Svatantrika schools is also meaningless, because at the level of conventional truth without ultimate analysis, the appearance of arising and ceasing cannot be denied by anyone with the intellect of ultimate truth. As the scripture says, 'If the world does not harm you, you should conform to the world and refute it with this.'
If so, are the Prasangika and Svatantrika schools indistinguishable? Not so. Because the Svatantrika school believes that the origination of conventional truth can be established through valid cognition, while the observation of ultimate truth

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱང་དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་འགོག་པའོ་ཞེས་བཟུང་ནས་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ཐ་སྙད་བདེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་པས་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཡོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཡོད་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བས་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་དེ་འདྲའི་སྐྱེ་མེད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཉིད་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་
14-3-70a
བཞག་ཤིན་ཏུ་ཡང་རུང་བར་མཐོང་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་ཤེས་ནས། །ལས་དང་འབྲས་བུ་རྟེན་པ་གང་། །རྨད་བྱུང་བས་ཀྱང་འདི་རྨད་བྱུང་། །ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་འདི་ངོ་མཚར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པ་མ་རྟོགས་ནས། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཟླ་གྲགས་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལ་རིན་འབྱུང་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་གིས་མེད་པའི་མཚན་མར་ཞེན་པའི་ལྟ་ངན་ཉེར་བརྒྱད་འབྱུང་བར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་པར་བྱས་ནས་རྩོད་པ་བཀོད་པ་དག་ཀྱང་བྱུང་ངོ་། །འོ་ན་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་གཏན་མེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སམ་ཞེ་ན་འདི་ལ་སྔ་རབས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཞེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཞེས་དགག་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཞེད་མོད། ༈ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སྔར་གྱི་མཁས་པ་དག་ཐལ་འགྱུར་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་མེད་པ་དང་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་འཛིན་པ་མཐོང་ཡང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་གང་རུང་རེར་བཟུང་ན་སྐྱོན་ཡོད་པས། གནས་ལུགས་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྗེས་ཐོབ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་སོགས་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པ་ན་ཁས་ལེན་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ཤན་ཕྱེད་དགོས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་ཚུལ་འདི་འཆད་ཤེས་པ་བྱུང་ན་ཁོ་བོའི་ལེགས་བཤད་འདིའི་མཐུར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོར་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་ལུགས་ལ་དཔྱད་པས་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་དབང་
14-3-70b
དུ་བྱས་ན། ཆོས་གང་ཞིག་ཡོད་པ་མེད་པ། སྤང་བྱ་བླང་བྱ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་སོགས་ཐ་སྙད་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེར་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཙམ་ཁས་བླངས་ཀྱང་དེས་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ཉམས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཆེས་མཛེས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་དོན

【现代汉语翻译】
然而，这并没有损害它，因为执着于从根本上阻止了生起。如果认为名言中没有生起，那么名言谛就不存在了。中观应成派通过胜义谛的分析，没有任何事物是可以被分析的。如果存在，那就会变成实有成立，因此在二谛中都没有生起。然而，这种无生起和无分离的缘起显现的真实性就是名言谛，因此名言的安立是非常合理的。正如所说：‘通达诸法皆空性，业及果报所依处，此为稀有更稀有，此为奇特更奇特。’因此，如果不理解这种二谛双运，而否定名言的生起，那么宗喀巴大师的这种观点，会被一些追随仁钦桑波足迹的印度人认为是经中所说的产生二十八种恶见的无有之相的执着，并因此而进行辩论。
那么，应成派的观点是否完全不承认名言量成立呢？大多数古代学者都一致承认这一点。’这样说道，并否定了应成派的观点应该承认名言量成立，这是非常不合理的。然而，后来的应成派学者们认为只有名言量成立。全知龙钦饶绛巴尊者曾说：‘以前的学者们对于应成派，有的认为完全没有承认，有的认为有承认，各执一边。但是，如果完全执着于任何一边，都会有错误。因此，如果从安住方式进行分析，那就是无戏论的无承认。然而，在后得位，对于基、道、果的一切法，在进行有无、存在与不存在等名言分析时，是有承认的。必须这样区分，如果以后有人能够理解这种解释，那就应该看看我的这个善说的力量。’正如《如意宝藏论》的释论《白莲花》中所说，如果不从安住方式进行分析，而只是按照世俗名言的显现方式，那么，对于任何事物，无论是存在还是不存在，无论是应舍弃还是应接受，无论是因还是果，无论是杂染还是清净等等，对于所有这些名言的法，都有通过名言的衡量方式来确定其成立与不成立的差别，仅仅承认这一点，不仅不会损害应成派的观点，反而会使其更加完美。否则，就失去了意义。

【English Translation】
However, this does not harm it, because clinging to the ultimate prevents arising. If it is thought that if there is no arising in conventional truth, then conventional truth does not exist. The Consequentialists, through analysis of the ultimate truth, find that there is nothing that can withstand analysis. If it existed, it would become truly established, so there is no arising in either of the two truths. However, the infallibility of the dependent arising appearance of such non-arising and non-separation is the conventional truth, so the establishment of conventions is very reasonable. As it is said: 'Having understood that all phenomena are empty, whatever depends on actions and results, this is more wonderful than wonderful, this is more amazing than amazing.' Therefore, if one does not understand this union of the two truths, and denies the arising of conventions, then this view of Chandrakirti himself, some Indians who follow in the footsteps of Rinchen Zangpo consider it to be the clinging to the sign of non-existence, which is said in the sutras to produce twenty-eight evil views, and thus engage in debate.
So, does the Consequentialist view completely deny the establishment of conventional valid cognition? Most ancient scholars unanimously acknowledge this.' Thus it is said, and it is refuted that it is very unreasonable for the Consequentialist view to acknowledge the establishment of conventional valid cognition. However, later Consequentialist scholars considered only the establishment of conventional valid cognition. The Omniscient Longchen Rabjam said: 'Previous scholars have seen that some Consequentialists have no acceptance at all, and some have acceptance, each holding one side. However, if one clings to any one side, there will be faults. Therefore, if one analyzes the way of abiding, it is non-conceptual non-acceptance. However, in the subsequent attainment, for all the phenomena of the ground, path, and result, when analyzing conventions such as existence and non-existence, there is acceptance. It is necessary to distinguish in this way, and if in the future someone can understand this explanation, then they should look at the power of this good explanation of mine.' As it is said in the commentary on the Wish-Fulfilling Treasure, the White Lotus, if one does not analyze the way of abiding, but only according to the way things appear in worldly conventions, then, with regard to whatever phenomena, whether it exists or does not exist, whether it should be abandoned or accepted, whether it is a cause or an effect, whether it is contaminated or purified, etc., for all these conventional phenomena, there is a difference between being established and not being established by the conventional means of measurement that determine them, and merely acknowledging this does not harm the Consequentialist view, but rather makes it more beautiful. Otherwise, it loses its meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

་དམ་མཐའ་བྲལ་ལྟར། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་མི་རུང་སྟེ། དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་ཁས་ལེན་རང་ལུགས་ལའང་མེད་དུ་མི་རུང་བས། གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཞེད་སོགས་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་དང་། གཞུང་དུ་ཡང་དངོས་ཀུན་ཡང་དག་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས། དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྩོད་ཡིག་ཏུ་ཐལ་འགྱུར་པས་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་འདོད་པར་ཁས་བླངས་ནས། སླར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་སྨྲས་པ་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ཤེར་ལེ་སོགས་ཐལ་འགྱུར་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་དེ་དག་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་ཁེགས་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མི་འཛིན་པར་མཐར་གྱིས་མཐའ་གཉིས་བསལ་བའི་སྤྲོས་བྲལ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གོ་བར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་འདོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་ཉམས་པ་མེད་དོ། །
对,自应两派大师究竟意趋无偏差之说作答
སླར་ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ་འདི་ལྟར་སྨྲས་ཏེ། ཡང་ཊཱི་ཀར། ཐལ་རང་གི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དེ་དག་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པའི་གནད་ལ་ཁྱད་པར་ཅིའང་མེད་ཀྱང་། ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་ལྟ་ན་ཕྱོགས་གླང་དང་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་རྣམ་རིག་པ་
14-3-71a
རྣམས་དང་། བྱེ་མདོ་སོགས་ལ་མཚུངས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་འཕགས་པས། མི་འདྲ་ཉིད་དེ་དེ་ཡིན་ན། །གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྨྲ་དགོས་ནའང་ཁས་ལེན་མེད་པ་དང་། ལུགས་མེད་པ་ལས་རྟེན་གཞན་ཚད་མས་བསལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་དང་ཟླ་བའི་རྩོད་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་བྱིས་པ་འདྲིད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་། མཁས་པའི་རྗེས་སུ་ཟློས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྨྲས་པའང་དོན་མེད་དུ་ངལ་བར་ཟད་དོ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དོན་དམ་གཉིས་རེ་བསྟན་ཅིང་སོགས་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ལན་བརྗོད་པ། ཐལ་རང་གཉིས་ཀས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དབུ་མ་པ་ཡིན་པར་འདྲ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང་འདོད་པར་འདྲ་བས། དེ་གཉིས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་དགོངས་པ་གཅིག་པར་འདོད་དེ། ཞི་སྒོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟེན་འབྱུང་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་མི་འདོད་པ་ཁྱེད་ལྟར་ན་ཡང་ལུགས་དེ་གཉིས་ཀས་གཅིག་དུ་བྲལ་དང་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་བདེན་གྲ

【现代汉语翻译】
如同断绝一切边际一样，完全不承认任何名言是不行的。因为在胜义谛中，虽然没有超出寂灭戏论的法性，但在世俗谛中，各种法的事物如何显现，都要遵循世间名言，对于有无、是非的承认，也不能没有自己的宗派。正如前面引用的‘世间有什么，我也认为有什么’等教证一样。经中也说：‘以见诸法皆真实虚妄，故于事物之体性，二者皆执取。’因此，在辩论书中，如果应成派承认远离四边的空性，却又像之前引用的那样说‘无有’，这是矛盾的。因为在《入行论》、《般若品》等应成派的论典中，已经阐述了许多遮破法与补特伽罗我之理，这些不应仅仅理解为遮破某一方面的戏论，而应理解为最终逐渐消除二边，从而证成离戏论之义。因此，承认远离四边的空性，并没有任何过失。
对于自宗和他宗两位大师究竟意趣没有偏差的说法，应该这样回答：
辩论书中又这样说：‘还有，在注释中说，应成派和自续派这两大车轨，在究竟的意趣上没有任何差别。’这样说是不合理的。如果这样，就会和顺世外道、数论外道等相同。否则，圣天论师说：‘若谓彼不异，应说其因。’应该这样说，但你没有承认，而且因为没有正量，所以破除了其他所依。正理派和月称菩萨的辩论方式也像是为了诱导孩童，重复着智者的言论，在世俗中说是否承认自相成立的差别，也是徒劳无益。在显宗和密宗中，都各自阐述了所取和能取的两种胜义谛等等，就像之前所说的那样。回答是：应成派和自续派都同样以理证的方式确定内外一切法皆无自性，都是中观派，而且在究竟上都同样承认离戏论，因此，我认为这两者在究竟的意义上意趣相同。因为寂灭二谛没有差别，都是为了阐述缘起和空性。如果像你一样不承认离戏论，那么这两个宗派也同样以一异、四边生灭等理证来确定没有自性。

【English Translation】
It is not right to completely deny all conventions, as if cutting off all extremes. Because in the ultimate truth, although it does not go beyond the nature of the Dharma that is the pacification of proliferation, in the conventional truth, how various proliferations of phenomena appear, one must follow the conventions of the world, and one cannot be without one's own system of affirming existence and non-existence, being and non-being. As quoted above, 'Whatever exists in the world, I also consider to exist,' and as stated in the text, 'By seeing all things as both true and false, one will grasp both the entity and the nature of things.' Therefore, in the polemical text, it is contradictory to say that the Prasangikas (应成派) acknowledge the great emptiness that is free from the four extremes, and then say, as quoted earlier, 'even non-existence.' Because in the Prasangika texts such as the Bodhicaryavatara (《入行论》) and the Prajnaparamita (《般若品》), the many reasonings that demonstrate the negation of self in phenomena and persons are not to be understood merely as negating one aspect of proliferation, but rather as ultimately eliminating the two extremes and establishing the meaning of non-proliferation. Therefore, there is no fault in acknowledging the emptiness that is free from the four extremes.
In response to the statement that there is no difference in the ultimate intention of the great masters of the Svatantrika (自续派) and Prasangika schools, the answer is as follows:
Furthermore, the polemical text states: 'Also, in the commentary, it says that the great chariots of the Svatantrika and Prasangika schools have no difference in the essential point of their ultimate intention.' It is not reasonable to say this, because if it were so, it would be the same as the Charvakas (顺世外道), Samkhyas (数论外道), and others, as well as the Vaibhashikas (毗婆沙宗) and Sautrantikas (经量部). Otherwise, as Aryadeva (圣天论师) said, 'If you say they are not different, then state the reason for the difference.' One should say this, but there is no acknowledgment, and because there is no valid cognition, other supports are refuted. The methods of debate of Dignaga (陈那) and Chandrakirti (月称) have become like engaging in enticing children, repeating the words of the learned, and it is a meaningless waste of effort to speak of the difference between whether or not one accepts self-established characteristics in the conventional truth. In both Sutra and Tantra, two ultimate truths of object and subject are taught, and so on, as mentioned before.' The answer is: Both the Svatantrika and Prasangika schools are similar in that they are Madhyamikas (中观派) who have established through reasoning that all phenomena, internal and external, are without inherent existence, and they are also similar in that they both acknowledge non-proliferation in the ultimate sense. Therefore, I believe that these two have the same intention in the ultimate meaning, because the two truths of pacification are not different, and they are both for explaining dependent origination and emptiness. If, like you, one does not acknowledge non-proliferation, then both of these systems also use reasonings such as one and many, the four extremes of arising and ceasing, to establish that there is no inherent existence.

--------------------------------------------------------------------------------

ུབ་བཀག་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ན་ཅི་ཞིག་གིས་རང་རྒྱུད་པ་དབུ་མ་པ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་སྨྲ་བ་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་དུ་འཇོག་པར་བྱེད། རང་རྒྱུད་པས་བདེན་མེད་མ་རྟོགས་ན་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས། དགག་པ་འདོད་པ་གཞན་ལའང་ཇི་སྲིད་དུ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གླང་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་རྣམ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དབང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་ཤེས་གཉིས་སྟོང་བདེན་གྲུབ་འདོད་པ་ཐལ་རང་གཉིས་ཀས་བཀག་ཅིང་། བྱེ་མདོ་གཉིས་ཀས་ཆ་མེད་གཉིས་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་རྣམ་རིག་པས་ཀྱང་བཀག་ན་དབུ་མ་པས་
14-3-71b
ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་དེ་འདྲའི་ཐལ་བ་འཕན་པ་ནི་ལུགས་མེད་པའི་སྨྲ་བ་ཙམ་ལས་རྟེན་གཞན་ཚད་མས་དངོས་སུ་བསལ་ལོ། །གཞན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཐལ་འགྱུར་པའི་རྟོགས་རྒྱུའི་སྟོང་ཉིད་དེ་འདྲ་རྟོགས་པ་མེད་ན་ཐར་པ་ཡང་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་དག་ལ་ཐལ་བ་དེ་འདྲ་བརྗོད་ཅིག ལེགས་ལྡན་དང་ཟླ་བའི་རྩོད་པ་ནི་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡིན་པ་ཚིག་གསལ་དང་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་ལས་དངོས་སུ་གསལ་ན། ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་བྱས་པ་འདྲིད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་གྱུར་ཅེས་སྨྲ་རིགས་ཀྱི། བདག་ཅག་གིས་ཁྱད་ཡོད་པར་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་སྨྲས་སོ། །མཁས་པའི་རྗེས་སུ་ཟློས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདོད་མི་འདོད་བཤད་པ་ནི་མཁས་པ་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་དོན་མེད་ཀྱི་ངལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་རང་གི་རྩོད་གཞི་དེ་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུད་པས་མཐར་ཐུག་སྤྲོས་བྲལ་ཁས་བླངས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཕྱེས་ནས་བཤད་པའི་ཁས་ལེན་དེ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀར་སོགས་སྨྲས་པའི་ལན་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
对,汝等己欲未能明示之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཁྱེད་ཅག་གིས་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྡའ་སྤྲོད་པར་མ་ནུས་ཏེ། བདེན་མེད་ནི་ཡོད་མཐའ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མེད་མཐའ་ཙམ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་པས། དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ནི་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཉི་ཚེ་བར་མ་སོང་བས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསམ་སྣང་ངོ་། །མདོར་ན་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་མཐའ་དང་བྲལ་ཚུལ་ཡུལ་ཅན་བློས་མཐའ་ཁེགས་ཚུལ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕྱེད་དགོས་པས། འདི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཆད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་བཀག་ཙམ་མ་ཡིན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཡོད་མཐའ་དང་
14-3-72a
བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་བཀག་ཙམ་མ་ཡིན། བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་བློས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཆད་མཐའ་མ་ཁེགས། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་བློས་ཆད་མཐའ་དངོས་དང་། རྟག་མཐའ་ཤུགས་ལ་ཁ

【现代汉语翻译】
如果对破除执着没有区别，那么用什么来确定自续派是中观派，以及实在论者的共同基础呢？如果自续派没有证悟无自性，那么他们如何按照自己的意愿，在所破除的对象上附加胜义的差别，从而使破除的意愿也同样适用于其他宗派呢？像陈那（藏文：ཕྱོགས་གླང་，含义：知识的仓库）、法称（藏文：ཆོས་སྐྱོང་，含义：佛法的守护者）等唯识宗，他们所主张的依他起的究竟的二取空且真实成立的识，应成派和自续派都破除了。如果说有部宗和经部宗都主张无分微尘和无分时间是胜义谛，那么唯识宗也破除了，更何况是中观宗呢？因此，散布这样的过失，只不过是没有道理的说法，因为其他的量已经实际否定了它。
此外，如果所有宗派都没有证悟应成派所证悟的空性，那么就无法获得解脱。对于那些主张这种观点的人，请指出这样的过失。寂护（藏文：ལེགས་ལྡན་，梵文天城体：Śāntarakṣita，梵文罗马拟音：Śāntarakṣita，汉语字面意思：寂静的守护者）和月称（藏文：ཟླ་བ，梵文天城体：Candrakīrti，梵文罗马拟音：Candrakīrti，汉语字面意思：月亮的光芒）的辩论，实际上是在所破除的对象上是否需要附加胜义的差别这一问题上进行的，这在《显句论》和《入中论》的根本颂和注释中都有明确说明。因此，那些认为需要附加差别的人，就像参与了欺骗一样。我们已经说过存在差别，所以这里不再赘述。重复智者的观点，讨论是否承认在世俗谛中自相成立，就像智者月称所说的那样。这样说并非毫无意义的劳作，因为这是应成派和自续派的争论点。即使自续派承认究竟的离戏，他们也认为这并不妨碍对暂时的二谛进行区分和阐述的承诺。
对于在显宗和密宗中等等所提出的问题的回答，已经在前面说过了。
答复汝等未能明示之说
此外，在辩论书中写道：‘你们没有很好地表达自己的意愿，因为无自性只是远离有边，名言中存在只是远离无边，同样，其他两者也是如此。因此，大中观离戏是远离一切边的唯一，而不是一个名称。’这只是一个想法。总之，必须清楚地区分从对境的角度如何远离边，以及有境的心如何断除边。因此，虽然空性是远离断边的，但这不仅仅是破除。虽然名言中存在是远离有边的，但这不仅仅是破除。证悟无自性的心并没有断除名言中不存在的断边。证悟名言中存在的心，实际上断除了断边，并且间接断除了常边。

【English Translation】
If there is no difference in refuting attachments, then what establishes the Svatantrika (self-sufficient) as a Madhyamika (Middle Way) and the basis for being a realist? If the Svatantrika does not realize emptiness, how can they, according to their wishes, attach a distinction of ultimate truth to the object to be refuted, so that the intention to refute becomes equally applicable to other schools as well? The Chittamatrins (Mind-Only school) such as Dignāga (藏文：ཕྱོགས་གླང་) and Dharmakīrti (藏文：ཆོས་སྐྱོང་) assert that the ultimate consciousness of other-powered nature, empty of duality and truly established, is refuted by both Prasangika (Consequentialist) and Svatantrika. If the Vaibhashika (Great Exposition School) and Sautrantika (Sutra School) assert that partless particles and partless time are ultimately true, then the Chittamatrins also refute them, let alone the Madhyamikas. Therefore, spreading such faults is merely a meaningless statement, as other valid cognitions have directly refuted it.
Furthermore, if all philosophical schools do not realize the emptiness realized by the Prasangika, then there is no liberation. To those who assert such a view, point out such faults. The debate between Śāntarakṣita (藏文：ལེགས་ལྡན་，梵文天城体：Śāntarakṣita，梵文罗马拟音：Śāntarakṣita，汉语字面意思：Peaceful Protector) and Candrakīrti (藏文：ཟླ་བ，梵文天城体：Candrakīrti，梵文罗马拟音：Candrakīrti，汉语字面意思：Moon Fame) is actually based on whether or not it is necessary to attach a distinction of ultimate truth to the object to be refuted, which is clearly stated in the root verses and commentaries of the Prasannapadā (Clear Words) and Madhyamakāvatāra (Entering the Middle Way). Therefore, those who believe that it is necessary to attach a distinction are like engaging in deception. We have already said that there is a difference, so we will not elaborate here. Repeating the words of the wise, discussing whether or not to assert self-characterization in conventional truth is as stated above by the wise Candrakīrti. Explaining it in this way is not a meaningless effort, because it is the basis of the debate between Prasangika and Svatantrika. Even though the Svatantrika acknowledges the ultimate freedom from elaboration, they believe that it does not harm the commitment to distinguish and explain the two truths in the interim.
The answer to the questions raised in both Sutra and Tantra has already been given above.
In response to your unclarified statements
Furthermore, in the debate document, it is written: 'You have not been able to express your own intentions well, because the absence of truth is merely being free from the extreme of existence, and existence in conventional terms is merely being free from the extreme of non-existence. Similarly, the other two are also like that. Therefore, the Great Madhyamika, free from elaboration, is unique in being free from all extremes, and is not just a name.' This is just an idea. In short, it is necessary to clearly distinguish how to be free from extremes from the perspective of the object, and how the mind with the subject cuts off extremes. Therefore, although emptiness is free from the extreme of annihilation, it is not just a negation. Although existence in conventional terms is free from the extreme of existence, it is not just a negation. The mind that realizes the absence of truth does not cut off the extreme of annihilation, which does not exist in conventional terms. The mind that realizes existence in conventional terms actually cuts off the extreme of annihilation, and indirectly cuts off the extreme of permanence.

--------------------------------------------------------------------------------

ེགས་པའི་རྣམ་བཞག་བྱེད་དགོས་ལ། ལུང་རིགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དང་བྲལ་བ་དང་། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀུན་གཞི་དབུ་མར་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་ལན་བརྗོད་པ། ཁྱེད་ཅག་རང་གི་ཞེ་འདོད་ལེགས་པར་བརྡའ་སྤྲོད་པར་མ་ནུས་ཏེ། བདེན་གཉིས་ཕྱེས་ཏེ་མཐའ་བཞི་བྲལ་བ་མཐའ་བྲལ་ཙམ་དང་། དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ནི་མཐའ་བྲལ་རྣམ་གྲངས་མིན་པར་བསམ་ནས་སྨྲ་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་དོན་མེད་དེ། བདེན་གཉིས་ཕྱེས་ཏེ་མཐའ་འགོག་ཚུལ་འདིས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་འགོག་མི་ནུས་ལ། མ་ཁེགས་ན་སྤྲོས་པ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་འདི་ནི་འགོག་རྒྱུའི་སྤྲོས་པ་ཡུལ་གྱི་སྟེང་ནས་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཞིག་ཡོད་མེད་ཀྱི་མུ་བཞི་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློ་དང་ཡུལ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྲོས་མེད་དང་། དབུ་མའི་མིང་འཇུག་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་བློ་ཡི་རྣམ་པ་ཞེས་སུ་འགྱུར་བས་ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་མཚོན་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱིས་ཡུལ་མཚོན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གོ་ནུས་པ། ཡུམ་དང་རྒྱན་གྱི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཙམ་སྒྲ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་མ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་སྐབས་སུ་འགོག་རྒྱུའི་མཐའ་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རགས་ཡོད་ཅིང་། སྔ་མ་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དང་། ཕྱི་མ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་གནམ་ས་
14-3-72b
ལྟར་ཆེ་བ་དེས་ཆོག་གོ། ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཆད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་རྟག་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཞེས་སྨོས་མི་དགོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་སུས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་རེ་རེས་རྟག་ཆད་མི་ཁེགས་པར་ཁས་བླངས་པ་འདིས་ཆོག་འདུག་གི། ཙམ་སྒྲ་སྦྱར་རུང་མ་སྦྱར་རུང་སྐབས་དོན་དཔྱད་བྱ་ལེགས་པར་གྲུབ་འདུག་གོ། ཡུལ་ཅན་གྱི་བློའི་ངོས་ནས་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་བློས་ཆད་མཐའ་མ་ཁེགས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་དེས་ཆད་མཐའ་མི་ཁེགས་པས་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་དེ་ཁོ་ནས་དབུ་མའི་གོ་མི་ཆོད་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚུལ་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཟིན་པ་འདིར་ཡང་ཟློས་མི་དགོས་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཆད་མཐའ་དངོས་སུ་ཁེགས་ཤིང་། རྟག་མཐའ་ཤུགས་ལ་ཁེགས་པ་སྤྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཟུང

【现代汉语翻译】
需要分析这些论点，并且会看到许多不同的逻辑表达。所有法从一开始就远离八戏论边，远离实有的单一或多重，并且通过远离四边的标志来证明无自性，因此，如果说所有法都建立在根本中观之上，那么就应该分析并回答这个问题：你们未能充分表达自己的意愿，因为你们区分了二谛，认为远离四边仅仅是远离边，而伟大的中观远离戏论并非远离边的另一种说法，这样说是没有意义的。区分二谛并以此方式遮止边并不能遮止所有的戏论，如果不能遮止，就会停留在部分的戏论之中。这样说是因为要遮止的戏论是从对境的角度来说的，也就是远离了法界存在与否的四句。然而，如此证悟的智慧和对境两者都是无戏论的，并且可以使用中观这个名称。从对境的角度来说，它是意义的显现；从有境的角度来说，它是智慧的显现。因此，对境可以代表有境，有境也可以代表对境，并且可以相互理解，就像《现观庄严论》中所说的那样。因此，无论是否使用‘仅仅’这个词，在名相和非名相的胜义谛的语境中，要遮止的并非仅仅是一个边，而是有粗细之分。前者是分别念的行境，后者是非分别智的行境，这种天壤之别就足够了。无需说从对境的角度来说，空性是远离断边的，而在世俗谛中存在是远离常边的，因为所有人都认为一切法都是远离常断二边的。然而，承认这两者各自不能遮止常断二边就足够了。无论是否使用‘仅仅’这个词，对语境的分析已经充分完成。从有境的智慧的角度来说，承认了证悟无实有的智慧不能遮止断边，这本身就说得很好。因为我们已经说过，仅仅凭此不能遮止断边，所以仅仅执着于此的智慧并不能完全理解中观。这种情况已经在前面详细讨论过了，这里无需重复。一般来说，在世俗谛中存在可以实际遮止断边，并且间接遮止常边，这是普遍的规律，因为依赖于产生的法没有自性，就像幻象和倒影一样。

【English Translation】
It is necessary to analyze these arguments, and many different logical expressions will be seen. All dharmas, from the very beginning, are free from the eight extremes of elaboration, free from the real existence of either one or many, and because the sign of being free from the four extremes proves selflessness, therefore, if it is said that all dharmas are established on the fundamental Middle Way, then this should be analyzed and answered: You have failed to fully express your own intentions, because you have distinguished the two truths, thinking that being free from the four extremes is merely being free from extremes, and that the great Middle Way, being free from elaboration, is not another way of being free from extremes, saying this is meaningless. Distinguishing the two truths and using this method to negate extremes cannot negate all elaborations, and if it cannot be negated, it will remain in partial elaborations. Saying this is because the elaborations to be negated are from the perspective of the object, which is the four possibilities of whether the realm of dharma exists or not. However, both the wisdom that realizes this and the object are free from elaboration, and the name Middle Way can be applied. From the perspective of the object, it is the appearance of meaning; from the perspective of the subject, it is the appearance of wisdom. Therefore, the object can represent the subject, and the subject can represent the object, and they can understand each other, as explained in the context of the *Yum* (Perfection of Wisdom Sutra) and the *Ornament* (Abhisamayalankara). Therefore, whether or not the word 'merely' is used, in the context of nominal and non-nominal ultimate truth, what is to be negated is not merely one extreme, but there are coarse and subtle aspects. The former is the object of conceptual thought, and the latter is the object of non-conceptual wisdom, the difference between them is as great as heaven and earth, and that is sufficient. There is no need to say that from the perspective of the object, emptiness is free from the extreme of nihilism, and that existence in conventional truth is free from the extreme of eternalism, because everyone agrees that all dharmas are free from the extremes of eternalism and nihilism. However, it is sufficient to acknowledge that each of these two cannot negate the extremes of eternalism and nihilism. Whether or not the word 'merely' is used, the analysis of the context has been fully accomplished. From the perspective of the subject's wisdom, it is well said that the wisdom that realizes non-reality acknowledges that it cannot negate the extreme of nihilism. Because we have said that it cannot negate the extreme of nihilism, therefore, the wisdom that merely clings to this does not fully understand the Middle Way. This situation has already been discussed in detail above, and there is no need to repeat it here. In general, existence in conventional truth can actually negate the extreme of nihilism, and indirectly negate the extreme of eternalism, this is the general rule, because dharmas that arise dependently have no inherent nature, like illusions and reflections.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་ན་དངོས་ཤུགས་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ལ་མ་སྦྱར་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་དེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ན་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་བློ་དེས་མཐའ་གཉིས་ཁེགས་ཀྱང་། ཁྱེད་ལྟར་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་མེད་དགག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བློ་དེས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཁེགས་མི་ཁེགས་ལ་དཔྱད་པ་འདི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ལ་དཔྱད་པ་སྐབས་སུ་བབ་ཅིང་། སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀའི་མཉམ་བཞག་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་རིགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །ཡང་ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་སྤྲོས་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་དང་། བདེན་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དང་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ཉིད། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་
14-3-73a
རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་དེ་གཞི་དབུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེན་ཏེ། དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བར་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མ་རྩ་བའི་མཆོད་བརྗོད་དུ། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ནས། སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། གཅིག་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་སོགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས་འོས་མེད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་ན་ཐ་སྙད་དུ་རྟག་ཆད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པའི་སྐྱེ་འགག་དང་འགྲོ་འོང་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་རྟག་ཆད་ལའང་བདེན་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ནི་གཞི་དབུ་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པ་ལམ་དབུ་མ། དེས་འབྲས་བུའི་དབུ་མ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །
对,己即见性,却非证法性之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཟླ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། རང་གི་བདག་མེད་མཐོང་བས་ཀྱང་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ན་གནས་ལུགས་མཐའ་བྲལ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་གནས་ལུགས་མ་ཡིན། ཞེས་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་སྔར་རྒོལ་ལ་བཤད་པ་དང་མཐུན་པས་ཐལ་འགྱུར་པས་གཉིས་སུ་
14-3-7

【现代汉语翻译】
如果入定时证悟，结合直接和间接的方式都可以，不结合也可以。因为圣者们在后得位时，如幻的意识可以遮遣二边。但如果像您一样，在入定时，以如同虚空的无遮遣而安住的意识，能否遮遣常断二边，这是当下需要考察的重点。因为对胜义谛本身的行相进行考察才是恰当的。生者和圣者二者的入定，都必须认为是唯一以胜义谛为行相。无需赘言，经文和理证有诸多不同的表达方式。
此外，诸法本初即远离八戏，远离真谛的一和多。以远离四边的理由来成立其无自性，这确实是中观的根本。如果这样考察，一切法都不会超出这个范畴，诸佛和佛子大车论师们都是这样宣说的。因此，在《中观根本慧论》的礼赞偈中，从‘以是缘起故’开始，到‘能灭诸戏论’，正如所说，如果如实证悟无生灭，无一异等，那么所有的戏论自然止息。如果一定要给这一切加上‘真实成立’的差别，那么名言中就会有常断。如同胜义中无生灭来去，但名言中有一样，常断也同样需要加上‘无真实’的差别。因此，诸法本初即远离有无二边等一切戏论边，二谛双运是中观之根本。如实证悟此理，不落于任何边，是证悟或随顺证悟的智慧，是中观之道。由此可以成就果位中观，即极其清净的二无别智慧，大遍知，成就二身双运的佛陀。
对，己即见性，却非证法性之说作答
此外，在辩论书中，月称论师说：‘您的瑜伽士见到无我，也不能因此证悟色等。’这样说是不能成立的，因为仅仅见到自己的无我也不能证悟实相。承认这个理由。寂天菩萨的《入菩萨行论释》中说：‘如果不了解事物无自性，就没有机会生起对远离一切戏论之实相的定解。’然而，仅仅是‘无’本身并不是实相。’前半句与之前对对方的辩论相符，因此作为随应派，不应该有二者。

【English Translation】
If one realizes it in meditative equipoise, it is acceptable to combine direct and indirect methods, and it is also acceptable not to combine them. Because when noble ones are in the subsequent attainment, the mind that appears like an illusion can negate both extremes. But if, like you, the mind that abides in meditative equipoise like the sky, which is a non-affirming negation, whether it can negate the extremes of permanence and annihilation is the point of investigation at this time. Because it is appropriate to investigate the very nature of ultimate truth. Both the meditative equipoise of ordinary beings and noble ones must be regarded as having ultimate truth as their sole object. Needless to say, there are many different expressions of scripture and reasoning.
Furthermore, the meaning that all phenomena are primordially free from the eight elaborations and free from either the one or the many of truth is indeed the fundamental principle of Madhyamaka, proven by the sign of being free from the four extremes. If one examines in this way, all phenomena do not transcend this state, as explained by the Buddhas, the bodhisattvas, and the great chariot masters. Therefore, in the homage verse of the Root Verses on the Middle Way, from 'Because of dependent arising' to 'the pacification of all elaborations,' as stated, if one realizes exactly as it is that there is no birth or cessation, no oneness or difference, then there is no alternative but the complete pacification of all elaborations. If one must add the distinction of 'truly established' to all of this, then there will be permanence and annihilation in conventional truth. Just as there is no true birth, cessation, coming, or going in ultimate truth, but there is in conventional truth, so too, permanence and annihilation must also be distinguished by the absence of truth. Therefore, the union of the two truths, where all phenomena are primordially free from all elaborations, such as the two extremes of existence and non-existence, is the basis of Madhyamaka. The direct or subsequent wisdom that realizes this exactly as it is, without abiding in any extreme, is the path of Madhyamaka. This leads to the attainment of the result of Madhyamaka, which is the great wisdom of non-duality, the all-knowing, the union of the two kayas of the Buddha.
Yes, the self is seeing the nature, but it is not answering the saying of proving the nature of the Dharma.
Furthermore, in the debate text, Chandrakirti says: 'Your yogi seeing selflessness will not realize form, etc.' It is not appropriate to say that, because seeing one's own selflessness will not realize the very nature of reality. The reason is admitted. Shantideva's commentary on the Bodhisattvacharyavatara says: 'If one does not understand that things are without inherent existence, there is no opportunity to generate certainty about the reality that is free from all extremes.' However, merely 'non-existence' itself is not reality. The first half is consistent with the previous argument against the opponent, so as a Prasangika, there should not be two.

--------------------------------------------------------------------------------

3b
མི་འབྱེད་པ་འགལ་ལ། ཕྱི་མར་ཉིད་དང་ཙམ་དང་། ཁོ་ན་སུམ་སྦྱོར་དུ་བརྩེགས་པའི་འཐུག་གེ་བ་ནི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལམ་ལས་འཁྱོགས་པའི་གནོད་ཆེ་བའི་ནང་ཉམས་ཐོན་པ་དང་། ཚིག་སྦྱོར་ལ་མཁས་པས་སྒེག་པའི་ཉམས་ཀྱི་རོལ་པའང་ཡིན་མཆི། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་བདེན་མེད་གནས་ལུགས་མིན་ནོ་ཞེས་གབ་སྦས་མེད་པར་ཁ་དམར་གདགས་པར་ཇི་ལྟར་དོགས། མཁས་པའི་ཟོབ་ཀྱི་ནང་ཆ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་ཕོ་ཉ་འདི་ཅི་ཕྱིར་མངགས། མཛུབ་མོ་ནང་དུ་ཁུག་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འདིར་ཡང་ཡང་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། ཟླ་བས་ཉན་རང་གི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མཐོང་བ་དེས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ལྟར་ན་དབུ་མ་རང་གི་བདག་མེད་མཐོང་བས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། ཊཱི་ཀར་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ན་གནས་ལུགས་མཐའ་བྲལ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་པས་སོ། །ཞེས་པ་འདིས་ཁས་བླངས་སོ་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོའམ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ན་མཐའ་བྲལ་ལ་ངེས་པ་མི་སྐྱེ་ཡང་དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་མཐའ་བྲལ་ལ་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཁས་བླང་བར་འདུག །ཚིག་དེས་དབུ་མ་པ་རང་གི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་ཁས་བླང་སྟེ། མཁས་པའི་ཟོབ་ཀྱི་ནང་ཆ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་ཕོ་ཉ་འདི་ཡང་མངགས་མི་རིགས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ན་མཐའ་བྲལ་མི་འགྲུབ་པས་གོ་རིམ་ངེས་སོ་སྙམ་ན། དཔེར་ན་བདེན་མེད་མ་རྟོགས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་པའི་གོ་རིམ་དང་འདྲའོ། །དེར་མ་ཟད་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་རིམ་ཅན་དུ་ཚིག་གི་ལམ་ནས་བཀག་
14-3-74a
ཀྱང་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་མེད་གྲུབ་པ་དང་། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གཉིས་རིམ་ཅན་དུ་བཀག་ནས་བདག་མེད་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱང་། དེ་དང་དེའི་སྐབས་སུ་མེད་དགག་གི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པས་མཐར་ཐུག་མེད་དགག་ཁོ་ན་ཁས་ལེན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ཉིད་དེ་དག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་རྣམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་ཉིད་དང་། ཙམ་དང་། ཁོ་ན་སུམ་བརྩེགས་འཐུག་གེ་བ་ཞེས་པ་ནི། ཉིད་ཅེས་པའི་སྒྲ་ནི་མིང་གང་ལ་སྦྱར་ཀྱང་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ཙམ་སྟེ་ངོས་བཟུང་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བརྣན་ཏེ་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་དང་། ནན་ཏན་གྱི་དོན་ལ་ཟློས་སྒྲ་འཇུག་པར་བརྡའ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལས་གྲགས་པ་ལྟར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་རང་ཉིད་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལས་འཁྱོགས་པའི་

【现代汉语翻译】
不区分是有矛盾的吗？如果对外在事物使用‘仅仅’、‘只是’、‘唯一’三重叠加的厚重语气，这就像偏离了包括经文及其注释在内的正道，陷入了严重的内部衰退，也像是在词语运用上卖弄技巧。如果不是这样，就说‘不是无自性的实相’，这样毫不掩饰地公开指责又有什么可担心的呢？为什么派遣这位擅长用华丽辞藻掩盖真相的使者呢？我劝你把手指收回，反复照照这面能清晰显现自性的镜子。对此，我回答说：如果月称（Chandrakirti）认为声闻和缘觉的补特伽罗无我见不能证悟色蕴等的真如，那么他的说法就变得不合理了，因为按照你的观点，中观宗自己证悟的无自性也不能证悟真如，所以你提出的这个指责是没有意义的。如果有人问：‘你如何断定他承认了这一点呢？’如果有人回答说：‘在注疏中说，如果不了解事物无自性，就不可能对离边之实相产生定解。’你认为这句话就表明他承认了这一点吗？即使不了解有为法和无为法的无自性，就不能对离边产生定解，但这与中观宗证悟无自性就不能证悟真如，这两者之间有什么关系呢？这句话怎么能证明他承认了中观宗证悟无自性就不能证悟真如呢？所以，也不应该派遣这位擅长用华丽辞藻掩盖真相的使者。如果有人认为，不了解无自性就不能证成离边，所以这二者之间有必然的顺序，那么这就像不证悟无实有就不能证悟真如一样。不仅如此，即使通过语言的方式依次遮止了四边生，也能成立四边不生。同样，即使需要依次遮止有法和补特伽罗的二种我来成立无我，但在遮止的同时也以否定式的方式来显示，所以最终也不一定非要承认仅仅是无遮。非名言的胜义谛是他们确立的果，即是各种颠倒分别的止息，如前所述。所谓‘仅仅’、‘只是’、‘唯一’三重叠加的厚重语气，其中的‘仅仅’一词，无论加在哪个名词上，都只是事物的助缘，即是确定对象。而‘仅仅只是唯一’这种说法，是为了强调说话者的意图而重复使用，这令人感到惊讶。正如语法学中常说的那样，为了表达惊叹和强调，会使用重复的词语。这种说法实际上偏离了经文的含义。
不區分是有矛盾的嗎？如果對外在事物使用‘僅僅’、‘只是’、‘唯一’三重疊加的厚重語氣，這就像偏離了包括經文及其註釋在內的正道，陷入了嚴重的內部衰退，也像是在詞語運用上賣弄技巧。如果不是這樣，就說‘不是無自性的實相’，這樣毫不掩飾地公開指責又有什麼可擔心的呢？為什麼派遣這位擅長用華麗辭藻掩蓋真相的使者呢？我勸你把手指收回，反覆照照這面能清晰顯現自性的鏡子。對此，我回答說：如果月稱（Chandrakirti）認為聲聞和緣覺的補特伽羅無我見不能證悟色蘊等的真如，那麼他的說法就變得不合理了，因為按照你的觀點，中觀宗自己證悟的無自性也不能證悟真如，所以你提出的這個指責是沒有意義的。如果有人問：‘你如何斷定他承認了這一點呢？’如果有人回答說：‘在註疏中說，如果不了解事物無自性，就不可能對離邊之實相產生定解。’你認為這句話就表明他承認了這一點嗎？即使不了解有為法和無為法的無自性，就不能對離邊產生定解，但這與中觀宗證悟無自性就不能證悟真如，這兩者之間有什麼關係呢？這句話怎麼能證明他承認了中觀宗證悟無自性就不能證悟真如呢？所以，也不應該派遣這位擅長用華麗辭藻掩蓋真相的使者。如果有人認為，不了解無自性就不能證成離邊，所以這二者之間有必然的順序，那麼這就像不證悟無實有就不能證悟真如一樣。不僅如此，即使通過語言的方式依次遮止了四邊生，也能成立四邊不生。同樣，即使需要依次遮止有法和補特伽羅的二種我來成立無我，但在遮止的同時也以否定式的方式來顯示，所以最終也不一定非要承認僅僅是無遮。非名言的勝義諦是他們確立的果，即是各種顛倒分別的止息，如前所述。所謂‘僅僅’、‘只是’、‘唯一’三重疊加的厚重語氣，其中的‘僅僅’一詞，無論加在哪個名詞上，都只是事物的助緣，即是確定對象。而‘僅僅只是唯一’這種說法，是為了強調說話者的意圖而重複使用，這令人感到驚訝。正如語法學中常說的那樣，為了表達驚嘆和強調，會使用重複的詞語。這種說法實際上偏離了經文的含義。

【English Translation】
Is it contradictory to not differentiate? If one uses a heavy tone of 'only,' 'just,' and 'solely' stacked three times for external things, it's like deviating from the path of scriptures and their commentaries, falling into a serious internal decline, and also like showing off skills in the use of words. If it's not like that, then saying 'it's not the reality of no self-nature,' what is there to worry about openly accusing without concealment? Why send this messenger who is good at concealing the truth with flowery words? I advise you to retract your finger and repeatedly look at this mirror that clearly reveals self-nature. In response, I say: If Chandrakirti (月稱) thinks that the Pudgala (補特伽羅，person) no-self view of Sravakas (聲聞，hearers) and Pratyekabuddhas (緣覺，solitary realizers) cannot realize the Suchness (真如，true nature) of the Skandhas (蘊，aggregates) etc., then his statement becomes unreasonable, because according to your view, the self-naturelessness realized by the Madhyamaka (中觀，Middle Way) school itself also cannot realize the Suchness, so your accusation is meaningless. If someone asks, 'How do you determine that he admitted this?' If someone answers, 'In the commentary, it says that if one does not understand the self-naturelessness of things, it is impossible to generate a definite understanding of the reality of freedom from extremes.' Do you think this statement shows that he admitted this? Even if one does not understand the self-naturelessness of conditioned and unconditioned things, one cannot generate a definite understanding of freedom from extremes, but what is the relationship between this and the Madhyamaka school's realization of self-naturelessness not being able to realize Suchness? How can this statement prove that he admitted that the Madhyamaka school's realization of self-naturelessness cannot realize Suchness? Therefore, one should not send this messenger who is good at concealing the truth with flowery words either. If someone thinks that not understanding self-naturelessness cannot establish freedom from extremes, so there is a necessary order between the two, then this is like not realizing non-reality cannot realize Suchness. Moreover, even if one successively negates the four extremes of arising through language, one can establish the non-arising of the four extremes. Similarly, even if one needs to successively negate the two selves of phenomena and Pudgala to establish selflessness, but while negating, it is also shown in a negative way, so in the end, one does not necessarily have to admit that it is only negation. The non-conceptual ultimate truth is the result they establish, which is the cessation of various inverted discriminations, as mentioned above. The so-called heavy tone of 'only,' 'just,' and 'solely' stacked three times, the word 'only' in it, no matter which noun it is added to, is only an auxiliary condition of things, that is, to determine the object. And the saying 'only just solely' is used repeatedly to emphasize the speaker's intention, which is surprising. As is often said in grammar, to express exclamation and emphasis, repeated words are used. This statement actually deviates from the meaning of the scriptures.

--------------------------------------------------------------------------------

གནོང་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་གིས་དམིགས་མེད་ཀྱི་དོན་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འཁྱོགས་པོར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ནན་གྱིས་དམིགས་ཕྱེ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་མེད་གནས་ལུགས་མིན་ནོ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། བདེན་མེད་དང་། སྐྱེ་མེད་དང་། བདག་མེད་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི། བདེན་མེད་མེད་དགག་དང་། བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་པ་ལྟར་གོ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་མེད་པས་ན་གནས་ལུགས་དམིགས་སུ་མེད་པར་གོ་བ་དང་། མེད་དགག་ལ་དམིགས་པ་ཅན་དུ་གོ་བ་གཉིས་ཡོད་པས་ཕྱི་མ་འདི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མིན་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཡུལ་གང་དང་གང་ལ་བདག་གམ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་མཐོང་ན་དེ་དང་དེར་ཞེན་པ་ལྡོག་གམ་མི་ལྡོག་ལྡོག་ན་བདེན་མེད་ལའང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེར་ཞེན་ལྡོག་རིགས་ལ། །
14-3-74b
མི་ལྡོག་ན། ཆོས་རྣམས་གང་ལའང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེར་ཞེན་གཅིག་ཀྱང་མི་ལོག་པས་ལམ་དེས་ཆགས་སོགས་ཇི་ལྟར་ལྡོག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་པའི་ཚུལ་དུ་གོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དང་དེར་དམིགས་པ་ཙམ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་འགོག་མི་རུང་ན། དེ་འདྲའི་བདེན་གྲུབ་ཀུན་བརྟགས་འགོག་པའི་ལམ་དེ་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་། ཆོས་དང་གང་ཟག་དང་བདག་དང་གཞན་དུ་དམིགས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ནི་ནམ་ཡང་མི་ཁེགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དག་མགོ་ནོན་པའི་གཉེན་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་ན། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ལྡོག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལམ་ལས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཡིན་པས་དེར་ཡང་ཡང་ལྟ་བ་ནི་གལ་ཆེའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །
对,大空于大密之义月称论师亦未通达,故而此法伏藏,亦未循大成就贝玛桑巴瓦窍诀所示,恐将步前程之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཟླ་བས། རང་དབང་བའི་རྟག་བདག་དེས་ངར་འཛིན་གྱི་དམིགས་པའི་གཏད་སོ་མི་བྱེད་པས་དེ་མེད་པར་མཐོང་བས་བདག་ལྟ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་མཚར་ཞེས། བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་རྟག་པའི་བདག་སྤོང་ཞིང་། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་འདོད་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་ཤེས་པས་བདག་ལྟ་བ། །དཔྱིས་ཀྱང་འབྱིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྷག་པར་འགལ་འདུ་སྨྲ་བའི་བླུན་པོ་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཕྱོགས་སྔར་འཚང་ཀ་མ་བྱས་སམ། དཔེ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་སེལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ལེགས་ཀྱི། སྦྲུལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་གང་ཡང་མིན་ཞེས་སྨྲས་ན། །ཀྱེ་མ་གཏིང་ནས་སྨྱོ

【现代汉语翻译】
并非如此，而是其他人将无目标的意义曲解为有目标的意义，并强调将其作为明确区分的意义来表达。因此，不应说‘无实有是实相’，因为以无实有、无生、无我、无自性和空性等名称所指代的那些，每一个都可以分为两个部分：无实有的破除式否定和无实有的离戏。因为有两种理解方式。因为没有真实，所以理解为没有特别的实相，并且有两种理解方式，即破除式否定和有目标。因此，我想说后者不是终极实相。为什么这么说呢？如果看到任何事物没有自我或自性，那么对它的执着会消失吗？如果消失，那么因为无实有也没有自性，所以应该会消除对它的执着。
如果不消除，即使已经看到一切法都没有自性，也不会消除任何执着，那么这条道路如何消除贪欲等烦恼呢？如果在观修空性时，以阻止在一切法之上建立实有的方式来理解，并且仅仅专注于一切法，那么就不能阻止。那么，无论如何习惯于阻止这种实有的遍计执，对法、人和自我、他人的与生俱来的执着永远不会被克服，因此也不会成为克服烦恼的对治法。更不用说消除三轮的所知障了。因此，据说从有目标的道路上，三种菩提中的任何一种都不会实现，这对于想要解脱的人来说，是照亮道路本质的明镜，所以反复观看它非常重要。我这样说。
此外，在辩论书中，月称（Chandrakirti）说：‘因为自在的常我不会成为我执的目标，所以看到它不存在，就能从根本上消除我见，这真是太奇妙了。’如果证悟无我，就会舍弃常我。这甚至不被认为是‘我执’的基础。因此，通过了解无我，就能彻底消除我见，这真是太奇妙了。你难道没有事先指责他是一个特别愚蠢、自相矛盾的人吗？这与例子也相矛盾，为了消除对蛇的恐惧，最好是展示没有蛇，如果说蛇既存在又不存在，既不是二者之一也不是其他，那真是可悲，简直是疯了。

【English Translation】
It is not so, but others distort the meaning of 'without object' into 'with object', and emphatically express it as a meaning of distinct separation. Therefore, one should not say 'unreality is not the state of reality', because each of those indicated by the names such as unreality, unorigination, selflessness, self-naturelessness, and emptiness can be divided into two parts: the eliminative negation of unreality and the freedom from elaboration of unreality. Because there are two ways of understanding. Because there is no truth, it is understood as there is no specific state of reality, and there are two ways of understanding, namely eliminative negation and having an object. Therefore, I want to say that the latter is not the ultimate state of reality. Why do I say that? If one sees that any object does not have self or self-nature, will attachment to it cease or not? If it ceases, then because unreality also does not have self-nature, attachment to it should cease.
If it does not cease, even if one has already seen that all phenomena do not have self-nature, not a single attachment will cease, then how can that path eliminate desires and other afflictions? If, when meditating on emptiness, one understands it as preventing the establishment of true existence on all phenomena, and only focuses on each and every phenomenon, then it cannot be prevented. Then, no matter how accustomed one becomes to the path of preventing such conceptual constructs of true existence, the innate attachment to phenomena, persons, self, and others will never be overcome, and therefore it will not become an antidote to overcome afflictions. Let alone eliminating the cognitive obscurations that conceptualize the three spheres. Therefore, it is said that none of the three enlightenments will be achieved from the path with an object, which is a mirror that illuminates the nature of the path for those who desire liberation, so it is very important to look at it again and again. I say this.
Furthermore, in the debate text, Chandrakirti said: 'Because the independent permanent self does not become the target of grasping at self, seeing that it does not exist can eradicate the view of self from the root, which is truly wonderful.' If one realizes selflessness, one will abandon the permanent self. This is not even considered the basis of 'grasping at self'. Therefore, it is truly wonderful to say that by understanding selflessness, one can completely eradicate the view of self. Didn't you first accuse him of being a particularly foolish and contradictory person? This also contradicts the example, it is better to show that there is no snake in order to eliminate the fear of snakes, if one says that the snake both exists and does not exist, neither one nor the other, it is truly sad, it is simply crazy.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལངས་པ་དྲག་པོ་ཞིག་དང་ཡང་ཕྲད་སྙམ་ནས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་ཕྱིར་ཞིང་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་ལ་བོགས་འདོན་པའི་བརྡའ་སྤྲོད་མཁན་པོ་ཁྱེད་ཅག་གི་མན་ངག་དེ་ནི། སྟོང་ཆེན་གྱི་ཟླར་གསང་ཆེན་དུ་འདུག་ཅིང་དཔལ་ལྡན་
14-3-75a
ཟླ་བས་ཀྱང་མ་དགོངས་པས་གཏེར་དུ་སྤས་པ་གྲུབ་དབང་པདྨ་སམ་བྷ་ཝའི་མན་ངག་ལྟར་འདོན་པའི་སྦྱོར་བའང་མ་བྱེད་དང་སྔར་ལྟར་འཇིགས་སུ་དོགས་སོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་མེད་པ་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟོན་ཟིན་ན། སྦྲུལ་མེད་པ་པར་བག་ཕབ་པ་ལ་སླར་ཡང་སྦྲུལ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ཚིག་ཡིད་བརྟན་མེད་པ་ཞིག་སྨྲས་ཏེ་བགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་སློང་བར་བྱེད་པ་ཁྱོད་ནི་བརྡའ་སྤྲོད་པའི་གྲོང་ནས་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བར་སྨད་ཁུལ་གྱི་ཟོབ་ཆེ་ན་ཡང་། དེས་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་རྣམས་སེམས་ཀྱི་གཏད་སོར་འཆའ་ཞིང་། ཡོད་མེད་དང་བླང་དོར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གང་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱང་བདག་འཛིན་དང་ལམ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱེད་རྒྱ་ནག་ནས་ད་ལྟ་རབ་བྱུང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱོན་པ་གོར་མ་ཆག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་རྟག་པའི་བདག་སྤོང་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དོན་དང་དཔེར་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་འདིའི་ཕྱོགས་སྔར་འཚང་ཀ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་འདི་ནི་མཚན་མོ་མུན་ནག་གི་ནང་དུ་ཕྱོགས་བསླད་པའི་མིས་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་ལྟར་རང་མཚང་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་སོང་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་རྟག་ཏུ་འདི་འདྲ་བའི་གནས་ལས་འཁྲུལ་པར་སྣང་ཞིང་། མཉམ་བཞག་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་བྱ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཆ་མ་ཕྱེད་པར་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་འགལ་བར་བཟུང་ནས་ཟབ་མོའི་གནས་ཐམས་ཅད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་སོགས་གོ་ལྡོག་ཏུ་གྱུར་བཞིན་ད་དུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་འཆད་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་རློམ་པའི་ཁེངས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྨྲ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་གཏིང་ནས་སྨྱོ་ལངས་པ་དྲག་པོ་སོགས་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གནས་ལུགས་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བར་ཁས་ལེན་པའི་སྐབས་
14-3-75b
དེས། གོང་གི་ཚིགས་བཅད་དག་གིས་དཔེ་དོན་གཉིས་ཆར་གྱི་ཐད་ནས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་དགོས་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཡ་མཚན་ཆེ་སྟེ། གནས་ལུགས་མཐའ་བཞི་བྲལ་བར་འདོད་པ་དེ་ཞྭ་དཔེ་ལྷྭམ་ལ་བཀབ་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་དགོས་པ་སུ་ཞིག་གིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བདག་མེད་དང་བདེན་མེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཁས་ལེན་གྱི་མུ་གཞན་གསུམ་ནམ་ཡང་མི་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་གྱི་ཁས་ལེན་ཐ

【现代汉语翻译】
想到会再次遇到猛烈的癫狂，不知所措，向后退却，用恐惧来加剧恐惧，你们这些语法学家所传授的秘诀，如同将伟大的空性隐藏在秘密之中，连尊贵的月亮也无法理解，像莲花生大士（Padmasambhava）的伏藏一样，不要尝试挖掘，否则会像以前一样感到恐惧。如果首先阐述了‘无有’，之后又阐述了‘什么都不是’，就像在没有蛇的地方印上蛇的图案，然后又说蛇‘存在’或‘不存在’，说一些不可靠的话语，用幻觉来引发恐惧，你这样的人应该被逐出语法学的村庄。虽然对和尚的观点有所贬低，但他们所引用的经典，都作为内心的依靠，无论思考‘有’或‘无’，‘取’或‘舍’，‘知’或‘所知’，都认为是对自我的执着，是修行道路上的障碍，因此，你现在从中国以僧人的形象出现，这是毫无疑问的。’听到这些话后，回答说：‘当月的足迹领悟到无我时，就会舍弃常恒的自我。’等等，这两句偈颂连同意义和比喻一起说出，这方面的争论以前已经有过，’这种指责就像在黑夜里迷失方向的人发出嘈杂的声音一样，暴露了自己的缺点。你们似乎总是从这样的境地中迷失，对于止观双运、离戏、无分别的境界，以及后得位区分诸法的智慧境界，你们没有区分清楚，将这两者的意义视为矛盾，完全放弃了深刻的境界，不依赖意识而依赖智慧等等，颠倒了认知，却仍然自以为是地讲解如来（Tathagata）的教言，这真是太可悲了，就像猛烈的癫狂一样，就像你所举的例子一样。为什么这么说呢？因为在承认实相远离四边的时候，
他用上面的诗句说，在例子和意义两个方面都必须这样承认，这真是太奇怪了。想要实相远离四边，就像把帽子戴在鞋子上一样，谁会承认必须把所有的名言概念都套用上去呢？我们只承认名言上是无我和无实，绝不会加上其他三者。同样，对于名言上意义一致的承认，

【English Translation】
Thinking that I would encounter another violent madness, at a loss of what to do, retreating backward, and using fear to exacerbate fear, the secret instruction of you grammarians, like hiding great emptiness in secrecy, even the noble moon cannot comprehend, like the treasure of Padmasambhava, do not attempt to unearth it, or you will be afraid as before. If you first explain 'non-existence' and then explain 'nothing whatsoever,' like imprinting the image of a snake where there is no snake, and then saying that the snake 'exists' or 'does not exist,' speaking unreliable words and using illusion to incite fear, you should be expelled from the village of grammar. Although there is much pretense in the view of the Heshang, the scriptures they cite as support are held as a reliance in the mind, and whatever one thinks of, whether 'existence' or 'non-existence,' 'taking' or 'rejecting,' 'knowing' or 'knowable,' they consider it to be clinging to self and an obstacle on the path. Therefore, you have now come from China in the form of a monk, this is without a doubt.' Upon hearing these words, he replied: 'When the moon's footprint realizes selflessness, it abandons the eternal self.' And so on, these two verses, along with their meaning and metaphor, were spoken. This kind of argument has been made before,' this accusation is like a person lost in the dark night making a racket, exposing their own shortcomings. You always seem to be mistaken about such a state, and you have not clearly distinguished between the practice of Samatha-Vipassana, free from elaboration, the state of non-conceptualization, and the wisdom of discriminating phenomena in the post-meditation state. You regard the meaning of these two as contradictory, completely abandoning the profound state, not relying on consciousness but relying on wisdom, and so on, reversing cognition, yet still arrogantly claiming to explain the teachings of the Tathagata, this is truly lamentable, like a violent madness, like the example you gave. Why is this? Because when acknowledging that reality is free from the four extremes,
he says with the above verses that it must be acknowledged in both the example and the meaning, which is very strange. Wanting reality to be free from the four extremes is like putting a hat on a shoe. Who would acknowledge that all nominal concepts must be applied in this way? We only acknowledge selflessness and unreality in name, and we never apply the other three. Similarly, for the acknowledgment of agreement in meaning in name,

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཅད་ལའང་མུ་གཞན་སྦྱར་དོན་མེད་དོ། །དེར་མ་ཟད་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་བདེན་མེད་དུ་ཁས་ལེན་གྱི་མུ་གཞན་མི་སྦྱོར་ཀྱང་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་ལེན་ཚུལ་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་རྒྱུ་དང་མེད་རྒྱུའི་ཆོས་དེའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་འཆད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མ་སྦྱར་བར་སྤྱིར་ཡོད་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་མཐའ་དག་མི་འགོག་གོ། ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་གནས་ལུགས་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་མི་འགལ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གནས་ལུགས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཁྱད་པར་མི་སྦྱར་བ་ཡོད་མེད་གང་ཡང་མིན་ཞེས་སྤྱིར་བཀག་ཀྱང་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེས་བདག་མེད་པར་མི་དམིགས་པ་བསྡུས་ཀྱང་བདག་ཡོད་དུ་མི་ལྡོག་སྟེ། བདག་བདག་མེད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་དེར་ཡང་བདག་མེད་པར་དམིགས་པ་བཀག་ན་བདག་ཡོད་དུ་ལྡོག་པས་བདག་མེད་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མི་འགོག་པ་ཡིན་དགོས་ན་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྲུལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཔེ་
14-3-76a
ནི། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་གང་དུ་སྦྲུལ་ཚད་མས་དམིགས་ན་ཡོད་ཅེས་དང་། མ་དམིགས་ན་མེད་ཅེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་མུ་གཞན་སྦྱར་དོན་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་དམ་པར་སྦྲུལ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་མུ་གཞན་སྦྱར་དོན་མེད་དོ། །འོ་ན་སྦྲུལ་མེད་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་མུ་གཞན་མི་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཚེ་དོན་དམ་པར་སྦྲུལ་མེད་པའང་མེད་ན། སྦྲུལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འཇིགས་པ་སྐྱེ་མཁན་དེ་ནི་ཁྱེད་ཉིད་དུ་ངེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་འགལ་འདུ་སྨྲ་བའི་བླུན་པོ་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བདེན་མེད་དང་སྦྲུལ་མེད་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་པར་ཡོད་དགོས་ཏེ་བཟློག་མི་རིགས་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། གང་ན་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ངོ་། །འདི་ལ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདེན་གྲུབ་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས་པས་བདེན་མེད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་དེས་མ་ཆོག་པར། དོན་དམ་པར་གྲུབ་དགོས་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་གྲལ་དུ་སོང་ནས། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔར་འཚང་ཀ་བྱས་པར་དངོས་སུ་གསལ་ལོ། །དེའི་

【现代汉语翻译】
对于一切事物，都不应强加其他的推论。不仅如此，在解释名相上的胜义时，即使不强加‘无自性’的推论，所有这些都属于世俗谛的范畴。对于这一切，应该结合有和无的法性差异来解释，如果没有结合任何差异，那么所有关于有无的执着都不会被否定。如果从超越知识和言语的名相之外的胜义角度来看，那么任何法都不会被执着为有或无，而是显示寂灭的自性，虽然它超越了言语的范畴，但通过言语来证悟它并不矛盾。因此，如果从所有执着都寂灭，各自通过自证智的智慧所体验的实相角度来看，即使普遍否定‘既非有也非无’，也不会执着于无，因为不执着于无也包含了不执着于我，但也不会因此而变成有我，因为远离了有我和无我的两边。在这种情况下，如果否定执着于无我，就会变成有我，因此无我必须不否定二谛，否则就会变成承认空性是真实存在的。关于蛇的有无的例子：在名言中讨论有无，如果在任何地方通过量成立蛇，就说有，如果不成立，就说无，没有必要强加其他的推论。暂时从名相上的胜义角度来看，如果问胜义中蛇是否存在？回答是不存在，没有必要强加其他的推论。那么，蛇的不存在本身在胜义中存在吗？也不存在，没有必要强加其他的推论。如果这样说，那么胜义中蛇的不存在也不存在，那么蛇在胜义中就存在了。产生恐惧的人肯定是你自己，因此，你是一个自相矛盾的愚蠢之人，真是奇怪！必须承认无自性和蛇的不存在在胜义中都存在，这是不能否定的。正如经文所说：‘在何处无何物，彼即空于彼，余存留于此，是即在于此。’就像这样，仅仅通过对真实成立的破斥，就认为无自性是完全成立的说法是不够的，还必须承认它在胜义中成立，这就像是不情愿地进入了宣说空性真实成立的宗派行列，并且公然地在月称论师的脚下争先恐后。
The example of the existence or non-existence of a snake: The discussion of existence or non-existence is within the realm of conventional truth. If a snake is perceived by valid cognition in a certain place, it is said to exist; if not perceived, it is said not to exist. There is no need to impose other inferences that lead to extremes. For the time being, from the perspective of the ultimate truth in terms of conceptual constructs, if asked whether a snake exists ultimately, the answer is that it does not exist. There is no need to impose other inferences. Then, does the non-existence of the snake itself ultimately exist? The answer is also that it does not exist. There is no need to impose other inferences. If one says that the non-existence of the snake does not exist ultimately, then the snake would ultimately exist. The one who experiences fear is definitely you. Therefore, you are a contradictory and foolish person, which is strange! Both the non-existence of inherent existence and the non-existence of the snake must be admitted to exist ultimately, and it is not reasonable to deny this. As it is said: 'Where something does not exist, it is empty of that. Whatever remains here, that exists here.' Thus, merely refuting inherent existence and claiming that non-inherent existence is established as a complete negation is not enough. One must also assert that it is established ultimately, which is like unwillingly joining the ranks of those who assert the inherent existence of emptiness and openly crowding at the feet of Chandrakirti.

【English Translation】
For all things, there is no need to impose other inferences. Moreover, when explaining the ultimate truth in terms of categories, even if one does not impose the inference of 'no inherent existence,' all of these belong to the category of conventional truth. For all of these, one should explain by combining the differences between the qualities of existence and non-existence. If no difference is combined, then all fixations on existence and non-existence will not be negated. If one considers the ultimate truth beyond the categories of knowledge and expression, then no phenomenon is fixated on as either existing or not existing, but rather it reveals the nature of quiescence, which, although beyond the realm of expression, does not contradict being realized through expression. Therefore, if one considers the state where all fixations are pacified, and which has become the object of the wisdom of self-awareness, even if one generally negates 'neither existing nor non-existing' without imposing distinctions, one does not fixate on non-existence. Because not fixating on non-existence also includes not fixating on self, but it does not revert to being self, because it is free from the extremes of both self and non-self. In that case, if one negates fixating on non-self, it will revert to being self. Therefore, non-self must not negate the two truths, otherwise it would be reasonable to assert that emptiness is truly established. The example of the existence or non-existence of a snake: The discussion of existence or non-existence is within the realm of conventional truth. If a snake is perceived by valid cognition in a certain place, it is said to exist; if not perceived, it is said not to exist. There is no need to impose other inferences that lead to extremes. For the time being, from the perspective of the ultimate truth in terms of conceptual constructs, if asked whether a snake exists ultimately, the answer is that it does not exist. There is no need to impose other inferences. Then, does the non-existence of the snake itself ultimately exist? The answer is also that it does not exist. There is no need to impose other inferences. If one says that the non-existence of the snake does not exist ultimately, then the snake would ultimately exist. The one who experiences fear is definitely you. Therefore, you are a contradictory and foolish person, which is strange! Both the non-existence of inherent existence and the non-existence of the snake must be admitted to exist ultimately, and it is not reasonable to deny this. As it is said: 'Where something does not exist, it is empty of that. Whatever remains here, that exists here.' Thus, merely refuting inherent existence and claiming that non-inherent existence is established as a complete negation is not enough. One must also assert that it is established ultimately, which is like unwillingly joining the ranks of those who assert the inherent existence of emptiness and openly crowding at the feet of Chandrakirti.
The example of the existence or non-existence of a snake: The discussion of existence or non-existence is within the realm of conventional truth. If a snake is perceived by valid cognition in a certain place, it is said to exist; if not perceived, it is said not to exist. There is no need to impose other inferences that lead to extremes. For the time being, from the perspective of the ultimate truth in terms of conceptual constructs, if asked whether a snake exists ultimately, the answer is that it does not exist. There is no need to impose other inferences. Then, does the non-existence of the snake itself ultimately exist? The answer is also that it does not exist. There is no need to impose other inferences. If one says that the non-existence of the snake does not exist ultimately, then the snake would ultimately exist. The one who experiences fear is definitely you. Therefore, you are a contradictory and foolish person, which is strange! Both the non-existence of inherent existence and the non-existence of the snake must be admitted to exist ultimately, and it is not reasonable to deny this. As it is said: 'Where something does not exist, it is empty of that. Whatever remains here, that exists here.' Thus, merely refuting inherent existence and claiming that non-inherent existence is established as a complete negation is not enough. One must also assert that it is established ultimately, which is like unwillingly joining the ranks of those who assert the inherent existence of emptiness and openly crowding at the feet of Chandrakirti.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཞེས་ཁྱད་པར་དངོས་སུ་སྦྱར་བ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །དེས་ན་རེ་ཞིག་བདག་མེད་ཀྱང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བདག་འཛིན་དེ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་བདག་མེད་བསྟན་པའི་ཚེ་ན། དེའི་ངོར་བདག་མེད་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་མོད་ཀྱི། གནས་ལུགས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པའི་འཐད་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་
14-3-76b
མེད་ན་བདག་མེད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་དགོས་ནའང་། དེ་ཡང་མི་བདེན་པ་རྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡོད་པས་ན། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལ། །དེ་མེད་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། །དེ་ཡོད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི། །གེགས་ཡིན་དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློ་དབང་བཙན་དུ་མ་བྱས་པར་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞལ་ན་བདེན་གྲུབ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལས་ལོག་པའི་བདེན་མེད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་།བདེན་གྲུབ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་མ་མྱོང་ན། བདེན་སྟོང་དེ་ཡང་བློས་ཕར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་དམིགས་པ་མཐའ་དག་བྲལ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ན་དམིགས་པ་ཅན་དག་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་མ་གྲུབ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་མ་བྱུང་ན་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ས་ལས་མི་འཕགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ཐབས་མེད་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་ལ་བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་ཞེས་བརྗོད་མི་རིགས་ཏེ། མདོ་མྱང་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་སོགས་མདོ་སྡེ་དུ་མར། རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ངའི་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་བདེན་པར་འཆད་པ་ནི་ཉུང་། ལོག་པར་འཆད་པ་ནི་མང་། བདེན་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་ཉུང་། ལོག་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་མང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་འཛིན་པ་ནི་ཉུང་། བདུད་ཀྱི་ཚིག་འཛིན་པ་ནི་མང་ངོ་། །ཞེས་དང་། དེའི་
14-3-77a
ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་དག་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མདོ་སྡེ་བཏུས་ནས་ཕྱོགས་ཆ་རྣམ་པ་མང་དུ་བྱེད་དེ། དེས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མདོག་དང་བསུང་དང་། བྲོ་བའི་རོ་མེད་པར་བྱ

【现代汉语翻译】
此外，在《二谛经》中，‘就胜义而言，胜义谛是’，这清楚地表明，将‘胜义’一词与‘特殊’一词直接结合，是指非名相的胜义。因此，即使暂时对那些执着于我的无知者宣讲无我，为了消除他们的我执，在他们看来，无我是实相，因此他们可能会认为无时无刻都存在。然而，如果不能证明在实相中也找不到无我，那么无我就必须成为真实存在。即使这样也不真实，因为有理由证明它是虚假的。例如，正如经文所说：‘梦中子死亡，认为彼不存在之分别念，乃是认为彼存在之分别念的障碍，而彼亦是虚假的。’应当理解，如果不以有相之识为重，而是以实相之义为准绳来衡量，如果稍微存在一点真实存在，那么与此相反的非真实存在也会稍微存在。然而，如果从未存在过真实存在，那么所谓的‘空性’也只是由心强加的，而不是事物本身的性质。正如中观论著中所说：‘若有少许非空，则亦应有少许空。若无少许非空，何来有空？’佛陀曾说，空性是为了去除一切见解。因此，当宣讲远离一切执着的意义时，有相之识的人会感到恐惧，这是自然规律。然而，如果离戏实相没有证悟，那么就不会产生无分别智。如果没有产生无分别智，那么就只能停留在分别念的境界中，无法超越众生的层面，因此无法成佛。因此，将三世诸佛及其眷属所走的唯一道路称为魔的教义或和尚的宗派是不合理的。在《涅槃经》和《菩萨藏经》等众多经文中，佛陀说：‘善男子，在那个时代，真正向我的近侍宣讲真理的人很少，错误宣讲的人很多。坚持真理之法的人很少，坚持错误之法的人很多。接受佛陀教诲的人很少，接受魔之言辞的人很多。’并且，‘在那个时代，邪恶的比丘们会删减这部经，并以多种方式改变其内容，从而使正法的颜色、气味和味道消失。’
Furthermore, in the Sutra on the Two Truths, 'In terms of ultimate truth, the ultimate truth is,' this clearly indicates that directly combining the term 'ultimate' with 'distinctive' refers to the ultimate truth that is not a category. Therefore, even if temporarily teaching non-self to ignorant beings who cling to self, in order to reverse their clinging to self, when non-self is taught, in their view, non-self is the reality, so they may think that it exists in all ways. However, if it is not possible to prove that non-self is also not found in reality, then non-self must become truly established. However, even that is not true, because there is reason to prove that it is false. For example, as it is said in the scriptures: 'In a dream, a child dies, The thought that it does not exist, Is an obstacle to the thought that it exists, And that too is false.' It should be understood that if one does not give too much power to the mind with objects, but measures according to the meaning of reality, if there is even a little bit of true existence, then the non-true existence that is the opposite of that will also exist a little bit. However, if there has never been even a little bit of true existence, then that emptiness is also something that is imposed by the mind, and it will not exist in the nature of things. As it is said in the Madhyamaka treatises: 'If there is a little bit of non-emptiness, Then there should also be a little bit of emptiness. If there is not a little bit of non-emptiness, How can there be emptiness?' The Victorious Ones have said that emptiness Is definitely the removal of all views.' Therefore, when teaching the meaning of being free from all objects, it is natural for those with objects to feel fear. However, if the reality free from elaboration is not realized, then non-conceptual wisdom will never arise. And if that does not arise, then one can only remain in the realm of conceptualization, and one will not surpass the level of sentient beings, so there is no way to achieve Buddhahood. Therefore, it is not appropriate to call the single path of the Buddhas of the three times and their retinues the doctrine of Mara or the sect of Heshang. In many sutras, such as the Nirvana Sutra and the Bodhisattva Pitaka, the Buddha said: 'Sons of the lineage, at that time, in that era, few of my close attendants will teach the truth, and many will teach falsehoods. Few will uphold the true Dharma, and many will uphold false Dharma. Few will uphold the Buddha's teachings, and many will uphold the words of Mara.' And, 'At that time, in that era, evil monks will abridge this sutra and change its contents in many ways, thereby causing the color, smell, and taste of the holy Dharma to disappear.'

【English Translation】
Furthermore, in the Sutra on the Two Truths, 'In terms of ultimate truth, the ultimate truth is,' this clearly indicates that directly combining the term 'ultimate' with 'distinctive' refers to the ultimate truth that is not a category. Therefore, even if temporarily teaching non-self to ignorant beings who cling to self, in order to reverse their clinging to self, when non-self is taught, in their view, non-self is the reality, so they may think that it exists in all ways. However, if it is not possible to prove that non-self is also not found in reality, then non-self must become truly established. However, even that is not true, because there is reason to prove that it is false. For example, as it is said in the scriptures: 'In a dream, a child dies, The thought that it does not exist, Is an obstacle to the thought that it exists, And that too is false.' It should be understood that if one does not give too much power to the mind with objects, but measures according to the meaning of reality, if there is even a little bit of true existence, then the non-true existence that is the opposite of that will also exist a little bit. However, if there has never been even a little bit of true existence, then that emptiness is also something that is imposed by the mind, and it will not exist in the nature of things. As it is said in the Madhyamaka treatises: 'If there is a little bit of non-emptiness, Then there should also be a little bit of emptiness. If there is not a little bit of non-emptiness, How can there be emptiness?' The Victorious Ones have said that emptiness Is definitely the removal of all views.' Therefore, when teaching the meaning of being free from all objects, it is natural for those with objects to feel fear. However, if the reality free from elaboration is not realized, then non-conceptual wisdom will never arise. And if that does not arise, then one can only remain in the realm of conceptualization, and one will not surpass the level of sentient beings, so there is no way to achieve Buddhahood. Therefore, it is not appropriate to call the single path of the Buddhas of the three times and their retinues the doctrine of Mara or the sect of Heshang. In many sutras, such as the Nirvana Sutra and the Bodhisattva Pitaka, the Buddha said: 'Sons of the lineage, at that time, in that era, few of my close attendants will teach the truth, and many will teach falsehoods. Few will uphold the true Dharma, and many will uphold false Dharma. Few will uphold the Buddha's teachings, and many will uphold the words of Mara.' And, 'At that time, in that era, evil monks will abridge this sutra and change its contents in many ways, thereby causing the color, smell, and taste of the holy Dharma to disappear.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་དོ། །སྡིག་པ་ཅན་དག་དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ཀློག་གམ་འདོན་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་མེད་པར་བྱས་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པའི་སྙན་ཚིག་དོན་མེད་པ་བརྟགས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚིག་གིས་བསྣན་ཏེ་ནོར་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་འདི་དག་དུས་སྙིགས་མར་སྐྱེས་པ་རང་གཞན་སུས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་འགལ་པར་སྨྲ་མི་རུང་ངོ་། །གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཐབས་ཚུལ་རིགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པའི་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་ཞིག་བདག་བདག་མེད་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་བདག་མེད་དུ་མ་དམིགས་ཀྱང་བདག་ཏུ་དམིགས་པར་འགྱུར་དགོས་པའི་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། བདག་མེད་དུ་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་བདག་ཡོད་དུ་འཛིན་པའང་ཡོངས་སུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྲུལ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ལ་སླར་ཡང་མེད་པའང་མིན་ཞེས་ནམ་ཡང་སྟོན་མི་རིགས་ཏེ། སྦྲུལ་མེད་པ་དེ་ནམ་ཡང་མེད་པ་མིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་པའང་དེ་དང་མཚུངས་ཏེ་ནམ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ལ་བསམ་ན་དེ་ལྟར་འདོད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དེ་ལྟ་བུའི་བཏགས་དོན་བདག་མེད་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཙམ་སྟེ་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་པར་དམིགས་དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། བདག་མེད་པ་ཞེས་པ་རྟོག་པས་ཕར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཞིག་མིན་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཡིན་ན་དེའི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་གཞན་དང་མཚུངས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དམིགས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་
14-3-77b
འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ངོར་མ་དམིགས་པས་གོ་མ་ཆོད་ལ། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱིས་དམིགས་པས་གོ་ཆོད་ནས་བདག་མེད་པ་ཞེས་པའི་དམིགས་པ་ནམ་ཡང་བཟློག་མི་རིགས་ན། ཟླ་བས། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི། །དངོས་པོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་རྣམ་བརྟགས་པས། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་གང་དུ་མིག་དག་པས། །མཐོང་སྟེ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་འདིར་ཤེས་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་གོ་བཟློག་ནས། སྤྲོས་བྲལ་ཅིར་ཡང་མ་དམིགས་པ་དེ་མཐོང་བ་ལོག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་དེ་མཐོང་བ་ཡང་དག་པར་འདོད་དགོས་ན། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་མ་དགོངས་པའི་དོན་འགལ་བར་སྨྲས་པ་ལ་ཐར་འདོད་དག་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་འཕགས་གཞན་གྱིས། །ཅི་དགོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བླུན་པོ་ཚད་མར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གནོད་པ་མེད། །ཅེས་དང་། སད་པར་གྱུར་ན་གསུམ་ཆར་ཡོད་མིན་ལྟར

【现代汉语翻译】
那些罪恶之人或许会诵读或背诵这部经，但他们会消除如来深奥的意旨，考察世俗无意义的诗句，用世俗之语增补，并错误地加以确定。如上等等广说，这些话语是末法时代出生的人自己或他人应当忆念的，不应违背如来的经藏而说。如前所说，依靠以各种方式宣说的方便，当某时获得与无我之见解的戏论寂灭之法性相符的忍时，即使不执著于无我，又有什么过失必须执著于我呢？因为不执著于无我，执著于有我也完全寂灭了。如果说，蛇在名言中不存在，也不应再次说不存在，因为蛇的不存在永远不会变成存在。无我也与之相同，永远不会变成存在。如果考虑到名言，可以这样认为，但像这样的名言所指的无我，也只是名言的权宜之计，不必在实相中执著于存在。因为无我是由分别念虚构的，否则就会变成实有，如果是实有，那么它的自性就无法执著，与其他法相同，因此不必执著于能取所取的戏论寂灭的行境。如果不能在能取所取的戏论全部寂灭的境界面前执著，就无法理解。如果执著于能取所取才能理解，那么就永远不能舍弃无我的执著。月称（Chandrakirti）曾说：'由于眼翳的力量，对毛发等事物产生颠倒的分别念，当眼睛清净时，在何处能见到它的自性呢？应当知道，这里也是如此。'如果颠倒理解，认为不执著于任何戏论就是颠倒见，而执著于戏论并接受它就是正确的见解，那么月称的意旨就被违背了，希求解脱者将陷入恐惧的境地。因此，如果世间是量，那么世间所见就足够了，还需要其他圣者做什么呢？圣者的道又有什么用呢？愚人也不应被认为是量。'并且，在那个场合，世间没有损害。'就像醒来后，三种都不存在一样。
Those sinful ones may read or recite this sutra, but they eliminate the profound meaning intended by the Tathagata, examine the meaningless poems of the world, add to them with worldly words, and wrongly establish them. As mentioned above, these words are what people born in the degenerate age should remember themselves or remind others of, and should not speak against the Tathagata's sutras. As previously stated, relying on the methods explained in various ways, when one obtains forbearance that is in accordance with the Dharma-nature of the pacification of the proliferation of views of self and no-self, what fault is there in having to cling to self even if one does not cling to no-self? Because not clinging to no-self, clinging to self is also completely pacified. If it is said that a snake does not exist in name, one should not say again that it does not exist, because the non-existence of a snake will never become existence. Non-self is the same, it will never become existence. If one considers the name, one can think so, but the meaning of such a name, the so-called non-self, is only a convenience of name, and it is not necessary to cling to existence in reality. Because non-self is a fabrication of thought, otherwise it would become truly existent, and if it is truly existent, then its nature cannot be clung to, and it is the same as other dharmas, so it is not necessary to cling to the realm of the pacification of the proliferation of grasping and clinging. If one cannot cling to the realm where all the proliferation of grasping and clinging is pacified, one cannot understand. If one can only understand by clinging to grasping and clinging, then one can never abandon the clinging to non-self. Chandrakirti said: 'Due to the power of cataracts, one has inverted thoughts about hairs and other things. When the eyes are clear, where can one see its nature? One should know that it is the same here.' If one understands it in reverse, thinking that not clinging to any proliferation is inverted view, and that clinging to proliferation and accepting it is the correct view, then Chandrakirti's intention is violated, and those who seek liberation will fall into a state of fear. Therefore, if the world is a measure, then what the world sees is enough, what need is there for other noble ones? What is the use of the path of the noble ones? Fools should not be considered a measure either.' And, in that context, the world is harmless. 'Just as when one is awake, all three do not exist.'

【English Translation】
Those sinful ones may read or recite this sutra, but they eliminate the profound meaning intended by the Tathagata, examine the meaningless poems of the world, add to them with worldly words, and wrongly establish them. As mentioned above, these words are what people born in the degenerate age should remember themselves or remind others of, and should not speak against the Tathagata's sutras. As previously stated, relying on the methods explained in various ways, when one obtains forbearance that is in accordance with the Dharma-nature of the pacification of the proliferation of views of self and no-self, what fault is there in having to cling to self even if one does not cling to no-self? Because not clinging to no-self, clinging to self is also completely pacified. If it is said that a snake does not exist in name, one should not say again that it does not exist, because the non-existence of a snake will never become existence. Non-self is the same, it will never become existence. If one considers the name, one can think so, but the meaning of such a name, the so-called non-self, is only a convenience of name, and it is not necessary to cling to existence in reality. Because non-self is a fabrication of thought, otherwise it would become truly existent, and if it is truly existent, then its nature cannot be clung to, and it is the same as other dharmas, so it is not necessary to cling to the realm of the pacification of the proliferation of grasping and clinging. If one cannot cling to the realm where all the proliferation of grasping and clinging is pacified, one cannot understand. If one can only understand by clinging to grasping and clinging, then one can never abandon the clinging to non-self. Chandrakirti (月称) said: 'Due to the power of cataracts, one has inverted thoughts about hairs and other things. When the eyes are clear, where can one see its nature? One should know that it is the same here.' If one understands it in reverse, thinking that not clinging to any proliferation is inverted view, and that clinging to proliferation and accepting it is the correct view, then Chandrakirti's intention is violated, and those who seek liberation will fall into a state of fear. Therefore, if the world is a measure, then what the world sees is enough, what need is there for other noble ones? What is the use of the path of the noble ones? Fools should not be considered a measure either.' And, in that context, the world is harmless. 'Just as when one is awake, all three do not exist.'
Those sinful ones may read or recite this sutra, but they eliminate the profound meaning intended by the Tathagata, examine the meaningless poems of the world, add to them with worldly words, and wrongly establish them. As mentioned above, these words are what people born in the degenerate age should remember themselves or remind others of, and should not speak against the Tathagata's sutras. As previously stated, relying on the methods explained in various ways, when one obtains forbearance that is in accordance with the Dharma-nature of the pacification of the proliferation of views of self and no-self, what fault is there in having to cling to self even if one does not cling to no-self? Because not clinging to no-self, clinging to self is also completely pacified. If it is said that a snake does not exist in name, one should not say again that it does not exist, because the non-existence of a snake will never become existence. Non-self is the same, it will never become existence. If one considers the name, one can think so, but the meaning of such a name, the so-called non-self, is only a convenience of name, and it is not necessary to cling to existence in reality. Because non-self is a fabrication of thought, otherwise it would become truly existent, and if it is truly existent, then its nature cannot be clung to, and it is the same as other dharmas, so it is not necessary to cling to the realm of the pacification of the proliferation of grasping and clinging. If one cannot cling to the realm where all the proliferation of grasping and clinging is pacified, one cannot understand. If one can only understand by clinging to grasping and clinging, then one can never abandon the clinging to non-self. Chandrakirti said: 'Due to the power of cataracts, one has inverted thoughts about hairs and other things. When the eyes are clear, where can one see its nature? One should know that it is the same here.' If one understands it in reverse, thinking that not clinging to any proliferation is inverted view, and that clinging to proliferation and accepting it is the correct view, then Chandrakirti's intention is violated, and those who seek liberation will fall into a state of fear. Therefore, if the world is a measure, then what the world sees is enough, what need is there for other noble ones? What is the use of the path of the noble ones? Fools should not be considered a measure either.' And, in that context, the world is harmless. 'Just as when one is awake, all three do not exist.'

--------------------------------------------------------------------------------

། །གཏི་མུག་གཉིད་ལས་སད་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དམིགས་པའམ་སྤྲོས་པ་ཇི་ལྟར་མངའ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བདག་མེད་དུ་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་ན། བདག་ཡོད་དུ་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཡོད་པར་ཚུལ་གང་གིས་བསྒྲུབ་པར་ནུས། དེ་དག་རྣམས་གཟུང་འཛིན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པར་ཡང་སུ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་ནུས་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་དཔྱོད་ན་དེ་དག་ལ་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པར་ཅི་ལ་འགལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་བདག་མེད་ཁས་བླང་བ། །
14-3-78a
དོན་དམ་ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་ཁས་མ་བླང་བས་སྔ་མའི་ཁས་ལེན་པ་བཟློག་ནས་བདག་ཡོད་དུ་ལྡོག་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། བདག་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་མགོ་མཉམ་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གནས་ལུགས་མཐའ་བྲལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་མུ་བཞི་བྲལ་ཚུལ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་སྦྲུལ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་ལ་སྦྱར་དགོས་ངེས་སུ་གོ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་འདི་ལྟར་ན། ཕྱོགས་འདིར་ཆུ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་ལའང་སྦྱར་དགོས་ངེས་དེ་འདྲའི་སྨྲ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ་ཆུ་ཡོད་མེད་དང་སྦྲུལ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་ཙམ་ཞིག་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ལ་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་པར་སུས་ཀྱང་གོ་བཞིན་དེ་འདྲའི་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ནི་སུ་ལ་མ་གྲགས་པའི་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བོ་གསང་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་གྱི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་པར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ཞིང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པར་འགྱུར་བས། ཤེས་བྱ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འགལ་མེད་དུ་ཤར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོད་མེད་དང་བླང་དོར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གང་ཡིད་ལ་བྱས་ཀྱང་བདག་འཛིན་དང་ལམ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་མི་འདོད་པར་མ་ཟད། ལམ་གྱི་གེགས་དང་གེགས་མ་ཡིན་པ་སོགས་བླང་དོར་དང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཤན་འབྱེད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་མཐོང་བ་དང་། གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་གཉིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆད་ཤེས་ཀྱི། སྤྲོས་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་སྤྲོས་མེད་སྤོང་བ་དང་། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་སྤྲོས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅི་ཡང་འཆད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་རེ་བའི་བློ་གྲོས་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་དོན་ལ་འགལ་མེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་རྒྱ་ནག་དགེ་སློང་གིས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ

【现代汉语翻译】
正如广泛宣说的‘从无明的睡眠中醒来，就是这样’等等，对于那些在不执着三轮（主体、客体、行为）的法界中入定，获得无分别智慧的人来说，他们怎么会有有无的执着或戏论呢？如果他们没有执着无我的戏论，又怎么能证明他们有执着有我的戏论呢？既然他们远离了一切能取所取，谁又能证明他们没有证悟一切法的实相呢？即使在名言中进行分析，他们没有任何执着，但这与存在证明他们证悟了法性离戏的量是毫不相悖的。因此，在确定名相上的胜义时，承认无我。
而在究竟胜义时，不承认无我，那么是否需要推翻之前的承认，转而执着有我呢？这是因为有我和无我两者都平等地不可得。因此，你们认为在分析实相离边时，必须将远离四边的道理应用于名言中对蛇的有无的分析。那么，是否也必须将其应用于对这个地方是否有水的分析呢？这种说法太过分了，因为谁都知道，对水有无和蛇有无的分析，并不是对究竟实相的分析。抛出这样的极端观点，只能说明你拥有一个不为人知的、具有鲜明特点的空性伴侣——伟大的秘密。如果是这样，那么所有符合名言的言说，都不能说在胜义中不存在，而必须证明它们在胜义中存在。因此，那些通达区分所知之智慧和无分别智慧的行境无有矛盾的人，无论他们心中想到有无、取舍、能知和所知，都不会认为这是我执和障碍道路的障碍，反而能清晰地辨别道路的障碍和非障碍等一切取舍和有无的所知。这样，他们就能清楚地看到各种戏论的意义不相混淆，并且能够无矛盾地将实相离戏解释为同一意义。他们不会执着于戏论的一方而抛弃离戏，也不会执着于离戏的一方而无法解释任何戏论的安立。他们不会成为片面思维的智者，因此才能获得对如所有性和尽所有性无有矛盾的智慧。因此，以前的中国和尚什么也不放在心上。

【English Translation】
As it is widely stated, 'Awakening from the sleep of ignorance is just like that,' etc., how could those who meditate in the sphere of non-objectification of the three circles (subject, object, and action) and attain non-conceptual wisdom have any attachment or elaboration of existence and non-existence? If they do not have the elaboration of grasping selflessness, how can one prove that they have the elaboration of grasping self? Since they are free from all grasping and being grasped, who can prove that they have not realized the true nature of all phenomena? Even if analyzed in conventional terms, they have no grasping whatsoever, but how does this contradict the fact that there is valid cognition to prove that they have realized the non-elaborate nature of reality? Therefore, when establishing the nominal ultimate truth, one accepts selflessness.
And in the ultimate ultimate truth, one does not accept selflessness, so is there any need to reverse the previous acceptance and revert to grasping self? This is because both self and selflessness are equally unfindable. Therefore, you believe that when analyzing the freedom from extremes of reality, the way to be free from the four extremes must be applied to the analysis of the existence or non-existence of a snake in conventional terms. Then, must it also be applied to the analysis of whether there is water in this place? Such a statement is too extreme, because everyone knows that the analysis of the existence or non-existence of water and the existence or non-existence of a snake is not an analysis of the ultimate reality. Throwing out such an extreme view can only mean that you possess an unknown, distinctly characterized companion of emptiness—a great secret. If that is the case, then all statements that conform to conventional truth cannot be said to not exist in ultimate truth, and it must be proven that they exist in ultimate truth. Therefore, those who understand that the scope of discriminating knowledge and non-conceptual wisdom are without contradiction, no matter what they think of existence or non-existence, acceptance or rejection, knower and known, they do not consider it an obstacle to self-grasping and the path, but rather they clearly distinguish all the knowables of acceptance and rejection, existence and non-existence, such as obstacles and non-obstacles to the path. In this way, they can clearly see the meanings of various elaborations without confusion, and they can explain the non-elaborate nature of reality and the two truths as non-contradictory and of the same meaning. They do not cling to the side of elaboration and abandon non-elaboration, nor do they cling to the side of non-elaboration and cannot explain any establishment of elaboration. They do not become one-sided thinkers, and therefore they obtain wisdom without contradiction regarding the nature of reality and the extent of reality. Therefore, the former Chinese monk did not take anything to heart.

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་བྱེད་པའི་རྒྱབ་བརྟེན་
14-3-78b
དུ་མདོ་སྡེ་བརྒྱད་ཅུ་ཁུངས་སུ་བྱས་ཞེས་གྲགས་པའི་གཏམ་རྒྱུན་ཙམ་ལས། མདོ་སྡེའི་ལུང་དྲངས་པ་དང་། དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡིག་ཆ་གང་ཡང་དེང་སང་མི་སྣང་བས། དེ་དང་གཞན་འདྲ་མི་འདྲ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་ནུས་ཏེ། འདྲ་གཞི་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་ཡོད་ན། སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བཀག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་སྐད་དུ་དེང་སང་བཤད་པའི་རྣ་ཐོས་གཏམ་རྒྱུན་འདི་ཡང་མི་བདེན་པར་ངེས་ཏེ། ཐབས་ཚུལ་རིགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བགྲོད་གཅིག་ལམ་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ན་དེ་ལ་དེ་འདྲའི་ལུགས་ངན་པ་འཛིན་པའི་སྨྲ་བ་འབྱུང་མི་རིགས་ལ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སོགས་ཀྱིས་དགག་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་འགོག་པའི་ནང་པའི་མཁས་པ་སུ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཀྱང་མདོ་སྡེའི་དོན་ཇི་བཞིན་མ་ཤེས་པར་ལོག་པར་བཤད་ན་དེས་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་དྲངས་པ་ཙམ་གྱིས་ལུང་དེ་དག་ལ་ད་ལྟ་གཏད་སོ་འཆའ་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་ལུགས་སུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ། དེས་རང་བློའི་དྲི་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དོན་བསླད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ན་བཀའ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་ཧ་ཤང་གིས་རྒྱབ་རྟེན་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་དེ་དག་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་ཡིན་པར་བསམ་སྣང་བས་འདི་འདྲའི་སྨྲ་བ་ཁ་ནས་འབྱིན་པ་དེ་དག་རང་གི་ཚིག་དེས་ཚིག་གིས་བརྡའ་སྤྲོད་ཚུལ་དང་། དོན་གྱི་དགོངས་པ་ལེན་ཚུལ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་ཡང་དག་པར་བརྡའ་སྤྲད་པའི་གྲལ་ནས་རང་གིས་རང་ཉིད་བཏོན་པར་སྣང་གི གཞན་སུས་ཀྱང་བཏོན་པ་མིན་ནོ་ཞེས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་
14-3-79a
ལུགས་ལྟར་ཚིག་གིས་སྤྱོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཅིང་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཚད་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་སུ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་རང་ཉིད་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གོ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་ཤར་བར་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་རང་མཚངས་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་སུ་བཀྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་དག་པའི་རིགས་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པའི་སྐབས་དོན་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཅིར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གསུངས་པ་གཉིས་དོན་

【现代汉语翻译】
不作依靠
14-3-78b
仅仅流传着‘以八十部经为依据’的说法。但是，如今没有发现任何引用经文，以及如何确定其含义的文件。因此，也无从得知它与其他（教义）相同还是不同，因为没有确定的比较基础。如果它像经和伟大论著中所说的那样，确定了无分别的智慧，那么现在所说的‘仅仅阻止布施等方便’的传闻也肯定是不真实的。因为所有这些方便之法都是生起无分别智慧之门，并且被无分别智慧所摄持。因此，具有布施等方便的圆满一切殊胜之空的道路，已经被诸佛和菩萨们确定为唯一的道路，那么就不会有持有这种恶劣见解的言论。莲花戒（Kamalaśīla）等人也不应该反驳它，因为没有哪位佛教的学者会反对诸佛的正道。如果引用了经文，却没有如实理解经文的含义而错误地解释，那么仅仅因为它引用了经文，现在所有以此为借口的人怎么会变成它的追随者呢？
即使它用自己智慧的污垢玷污了佛陀教言的含义，佛陀的教言也不会因此变成非教言。因此，那些这样说的人，因为他们认为哈尚（Heshang）所引用的经文是哈尚的观点，所以才会说出这样的话。这些话表明，他们自己在词语的表达方式和意义的理解方式上，都已经把自己排除在正确表达的行列之外了，而不是被别人排除的。正如皇族
14-3-79a
按照传统用言语斥责一样，并非如此。因此，那些把一切不执著都归为哈尚的观点的人，表明他们自己连离戏的少许理解都没有生起，就把背离甚深意义的信使散布到各处。因为他们没有区分究竟的实相，即通过正确的推理方式产生的定解而不执著任何事物，以及名言上不执著任何事物的场合。他们把‘哈尚的观点是不应该作意任何事物’当作明显的标志来执著，并且没有区分佛陀所说的不作意任何所缘之戏论的方式。这两者的意义

【English Translation】
Without Reliance
14-3-78b
It is only rumored that 'eighty sutras were used as a source'. However, nowadays there is no document that quotes sutras or determines their meaning. Therefore, how can one know whether it is the same as or different from others? Because there is no definite basis for comparison. If it has determined the non-conceptual wisdom as stated in the sutras and great treatises, then the rumor that is now said, 'only blocking the means of giving, etc.' is certainly not true. Because all these methods are the door to generating non-conceptual wisdom, and are grasped by non-conceptual wisdom. Therefore, the emptiness of all perfections, which has the means of giving, etc., has been determined by the Buddhas and Bodhisattvas as the one and only path. Then there would be no talk of holding such bad views. Kamalaśīla and others should not refute it either, because no Buddhist scholar would oppose the correct path of the Buddhas. If the sutras are quoted, but the meaning of the sutras is not understood as it is, and it is wrongly explained, then how can all those who now rely on those quotations become its followers just because it quoted the sutras?
Even if it defiles the meaning of the Buddha's teachings with the impurity of its own mind, the Buddha's teachings will not become non-teachings. Therefore, those who say this, because they think that the sutras quoted by Heshang are Heshang's views, they utter such words. These words show that they themselves have excluded themselves from the ranks of correct expression in terms of both the way of expressing words and the way of understanding the meaning, rather than being excluded by others. Just as the royal family
14-3-79a
Reproaches with words according to tradition, it is not so. Therefore, those who attribute everything that is not focused on to Heshang's view show that they themselves have not even generated a little understanding of detachment from elaboration, and they are sending messengers of words in all directions, turning their backs on the profound meaning. Because they do not distinguish between the ultimate reality, which is not grasping anything through the definitive knowledge drawn from the correct reasoning method, and the occasion of not grasping anything in terms of conventions. They take 'Heshang's view is that one should not pay attention to anything' as an obvious sign to cling to, and they do not distinguish between the way the Buddha said not to pay attention to any perceived elaboration. The meaning of these two

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་གནམ་ས་བཞིན་དུ་ཁྱད་ཆེ་ཡང་དེ་འདྲའི་དོན་ལ་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མ་ཕྱིན་པར་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ཁྱེད་ནི། རྒྱ་གར་ནག་སོགས་ཕྱོགས་གང་ནས་བྱོན་པ་རྗེས་དཔག་གིས་མ་ཤེས་ཀྱང་། བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་དགོངས་པ་ཅན་མིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དོན་མཐའ་ཐུག་རྣམས་ལ་སྙིགས་འགྲོ་སྐལ་དམན་རྣམས་སོམ་ཉི་བསྐྱེད་ནས་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱོན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ནི་རྗེས་དཔག་གིས་ཤེས་སོ། །གྲུབ་དབང་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རང་ཅག་བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་མཇལ་ཞིང་ཐོས་བསམ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་འདི་བྱུང་གི གཞན་པ་སུ་ཡང་རང་མགོ་རྒོད་པས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་དམ་པ་མ་ཆོག་དེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཅིང་། གསར་དུ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྐལ་ལ་རེ་བའང་མེད་དེ། མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་འདི་དག་གིས་མཆོག་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལགས་ཀྱང་། བདག་ཅག་ཏུ་མ་ཟད་གྲུབ་དབང་དམ་པ་དེ་ལ་བཀའ་དྲིན་དྲན་ནས་
14-3-79b
བྱས་པ་གཟོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ལས་ཁྲེལ་བལྟས་ཀྱིས་ཟུར་ཟ་བོད་གངས་ཅན་པ་སུས་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་འོས་སམ་སྙམ་མོ། །
对,若说我虽无,却名言中有,故执取不断,汝等对此显错乱之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཁོ་ན་རེ། བདག་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པའང་མི་བཟློག་གམ་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཅག་འདི་འདྲ་ལས་འཁྲུལ་བར་སྣང་སྟེ། ཚད་མ་མདོར། མིང་དང་རིགས་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡི། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་མངོན་སུམ་མོ། །ཞེན་རིག་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གསར་བུ་བ་རྣམས་ལའང་གྲགས་པ་ནི། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་རྣམ་བསལ་བས། །གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཚེ་དེ་དང་བྲལ་ཡང་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ཅི་ལ་འགལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུད་པའི་ལུང་། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོགས་ནའང་ཞེས་ཡང་འཇུག་བྲིས་མོད། དེ་འདྲའི་འཁྲུལ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དགག་པར་མི་སྤྲོའོ། །འཇུག་པར། བློ་མེས་ཡན་ལག་ཅན་བསྲེག་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་སོ་སོར་གསལ་བའི་ཕྱིར། རང་གིས་རང་བསྲེག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤིང་གཉིས་འདྲུད་པ་ལས་མེ་བྱུང་སྟེ་བསྲེགས་པའི་དཔེ་ཡང་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གང་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རིགས། དེའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འདི་ན་དང་པོར་ཐོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གོམས་ལས་ཡང་དག་དོན་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། རྒྱན་ལས། ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང་། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོགས་སྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །ཐོས་བསམ་སྒོ

【现代汉语翻译】
虽然如同天地般差异巨大，但你们却未朝任何方向理解这种道理，反而将二者视为一体。我无法推测你们来自印度还是中国，但如果这些言论并非别有用心，那么我推测，你们是为了防止那些心怀恶意、福报浅薄之人对佛经深奥的终极意义产生怀疑，才以出家人的形象出现的。因为莲花生大士（Padmasambhava）的恩德，我们藏族人民才能有幸拜读和闻思佛经。要知道，这并非任何人的自力所能成就的。我们这些弟子铭记着上师的恩德，心怀感恩，并不奢望新的伏藏法。我们深知，现有的显宗经论和密宗经论，以及它们的注释，已经完美无缺。不仅我们如此，所有人都应该铭记莲花生大士的恩德，心怀感恩。任何藏人都不能厚颜无耻地嘲讽他。
对了，如果说我虽无自性，但在名言中存在，因此执着不断，那么你们就对此显现错乱的说法作出回答。
此外，在辩论书中，有人说：‘如果认为“我无自性，但在名言中存在”，这种执着也无法避免吗？’你们这样说是错误的。在《量释论》（Pramāṇavārttika）中说：‘与名称、种类等结合的，无分别的现量。’新学者也都知道，执着是分别的特征。如《释量论》（Pramāṇasamuccaya）所说：‘彻底消除分别的网，才能显现光明。’因此，现量证悟时，虽然远离分别，但现量证悟又有什么矛盾呢？你所引用的经文，即使证悟到‘蕴是空的’，也写了‘也’字。因为这种错误数不胜数，所以不愿一一驳斥。在《入中论》（Madhyamakāvatāra）中说：‘智慧之火燃烧能烧毁树木，智慧是能烧毁者，树木是被烧毁者。’因此，烧毁者和被烧毁者是截然不同的。为了阻止自己烧毁自己，以及木头摩擦生火燃烧的例子，也只是能作者和所作者不同而已。从何处产生的地基，以及从那里产生的火，怎么能混为一谈呢？因此，《经庄严论》（Mahāyānasaṃgraha）中说：‘首先依靠听闻，才能如理作意；如理作意纯熟，才能从正确的对象中生起智慧。’《庄严经论》（Abhisamayālaṃkāra）中说：‘反复思维，衡量、确定、证悟是禅修的道路。’因此，闻思修

【English Translation】
Although the difference is as great as that between heaven and earth, you have not understood this truth in any way, but instead regard the two as one. I cannot guess whether you come from India or China, but if these words are not malicious, then I speculate that you have appeared in the form of renunciants in order to prevent those who are malicious and have little merit from doubting the profound ultimate meaning of the Buddhist scriptures. Because of the kindness of Padmasambhava, we Tibetan people have the opportunity to read and study the Buddhist scriptures. Know that this is not something that anyone can achieve through their own efforts. We disciples remember the kindness of the Guru, are grateful, and do not expect new treasure teachings. We know that the existing Sutras and Tantras, as well as their commentaries, are perfect. Not only we, but everyone should remember the kindness of Padmasambhava and be grateful. No Tibetan should shamelessly ridicule him.
By the way, if you say that although I have no self-nature, I exist in name, so attachment continues, then you should answer this seemingly confused statement.
In addition, in the debate book, someone said: 'If you think "I have no self-nature, but I exist in name," is this attachment unavoidable?' It is wrong for you to say that. In Pramāṇavārttika, it says: 'Combined with names, types, etc., non-conceptual perception.' Even new scholars know that attachment is a characteristic of discrimination. As Pramāṇasamuccaya says: 'Completely eliminate the net of discrimination to reveal the light.' Therefore, although it is far from discrimination when realizing directly, what contradiction is there in direct realization? The scripture you quoted, even if you realize that 'the aggregates are empty,' also wrote the word 'also'. Because there are countless such mistakes, I don't want to refute them one by one. In Madhyamakāvatāra, it says: 'The fire of wisdom burns trees, wisdom is the burner, and trees are burned.' Therefore, the burner and the burned are completely different. In order to prevent oneself from burning oneself, and the example of wood rubbing to generate fire, it is only that the agent and the object are different. How can the foundation from which it arises and the fire that arises from it be confused? Therefore, Mahāyānasaṃgraha says: 'First, relying on hearing, one can give rise to proper attention; proper attention is pure, and wisdom can arise from the correct object.' Abhisamayālaṃkāra says: 'Repeatedly thinking, measuring, determining, and realizing are the paths of meditation.' Therefore, hearing, thinking, and meditating

--------------------------------------------------------------------------------

མ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་དེ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་བློ་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྔགས་ཀུན་དགོངས་པ་མཐུན་པ་སྟེ། སྔར་དྲངས་པ་དང་། བཅོས་མ་བཅོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། །
14-3-80a
ལན་བརྗོད་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དེ་དག་དོན་བསྡུས་ན་བདག་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་དང་བྲལ་ན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བློ་གཞན་མི་སྲིད་པར་ཁས་བླངས་ནས། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཚེ་མིང་དང་རིགས་སོགས་སུ་སྦྱོར་བ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་ནམ་ཞེན་རིག་གི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མངོན་སུམ་རྟོགས་དུས་དེ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ཅེས་ཡིད་ལ་ཡོད་བཞིན་གསལ་པོར་ཁ་དམར་མ་གདགས་པར་བཤད་ཡ་མ་ཙམ་བྱས་ནས་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ཅི་ལ་འགལ་ཟེར་ཀྱང་། ཚད་མས་རྟོགས་པ་ཅི་ལ་འགལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ལ་ཚད་མས་རྟོགས་པ་འགལ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་སུ་ཡང་མི་འདུག་མོད། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཚེ་ཞེན་རིག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲའི་རྟོག་བྲལ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཚེ། བདེན་གཉིས་ལས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྡུས་པའི་གཟུང་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་བཤད་དགོས་ཀྱང་། ཁྱེད་ཅག་ལྟར་ན་བདག་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་ནས་དབུས་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་ལྟར་ན། འཕགས་པ་སློབ་པའི་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་དུ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚེ་ན་བློ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་རུང་མ་ཚང་ན་དབུས་ལ་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་གཉིས་ཅིག་ཆར་དུ་འཛིན་པ་ཡོད་དམ་རིམ་ཅན་དུ་ཡོད། དང་པོ་ལྟར་ན་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་དེས་བདེན་གཉིས་ཅིག་ཆར་མི་དམིགས་པར་འདོད་པ་དང་། དེའི་ཚེ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པས་བདག་མེད་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའང་མེད་ལ། སྤྱིར་ཞེན་རིག་གི་རྟོག་པ་གཉིས་ཅིག་ཆར་འཇུག་པ་ཡང་མི་སྲིད་པས་
14-3-80b
ཁེགས་སོ། །རིམ་ཅན་དུ་འཛིན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྟོག་བཅས་ཀྱི་བློ་ནི་དབུས་ལ་གནས་པའི་དབུ་མ་པར་རུང་ལ། རྟོག་མེད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཚེ་མི་རུང་བར་སྨྲ་དགོས་ན་ཧ་ཅང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་བདེན་མེད་མེད་དགག་ཁོ་ན་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་མཉམ་བཞག་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདེན་མེད་མེད་དགག་མཐོང་བའི་བློ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་དེ་ཞེན་རིག་དང་བྲལ་དུ་ཆུག་མོད། ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་བཞིན་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འ

【现代汉语翻译】
通过三重母续（མ་གསུམ་，ma gsum）的证悟次第相续，生起现量证悟彼（དེ་ཉིད་，de nyid）之智，此乃显密一切之共同意趣。如前所引，以有造作与无造作之双运瑜伽了知之故。如是说。
答：汝所言者，若归纳其义，则为‘无我’。若离‘于名言中存在’之念，则不可能有证悟实相之智。如是承认之后，于现量证悟空性之时，与施设于名与种姓等之声义混杂执著或分别念之觉知分离，于现量证悟之时，无有二取。心中如是了知，却不明言，仅作是说，问：‘与量（ཚད་མས་，tshad mas）之证悟有何相违？’然与量之证悟有何相违？于瑜伽现量之量之证悟，说量之证悟相违，此种前说者无人也。然现量证悟空性之时，仅是远离分别念，此有何特殊之处？一切现量皆是如是离分别念也。现量证悟空性之时，于二谛中，如云：‘心与心所三界性’等，必须解说为无有为分别念所摄之能取所取。然如汝等所言，‘无我’，‘于名言中存在’之二念和合，安住于中观，如是则圣者学道位之无分别定中，二取隐没之时，必须有此二念，若缺其一，则不安住于中观。如是，则此二者是同时执持，抑或次第执持？若如前者，则无分别定中二取不显现，且此时无有声义混杂执著之分别念，故亦无有执持无我与于名言中存在二者。且通常分别念之觉知二者同时生起亦不可能，故遮破之。若次第执持亦不可，因其是唯以胜义谛为境故。是故，若说有分别之智可安住于中观，而无分别之现量证悟则不可，则太过相违。又，仅是无有谛实之无遮，不能成为二取隐没之无分别定之境，此理已于前述。纵有见无有谛实之无遮之智，且容许其远离分别念，然如见青莲之现量般，如何能无有能取所取？

【English Translation】
The arising of the mind that directly realizes that very thing through the gradual transmission of the realization of the three mothers (ma gsum), is the common intention of all Sutras and Tantras. As quoted earlier, it is known through the yoga of the two stages of artificial and non-artificial.
Reply: What you have said, if summarized, is 'no self'. If one is separated from the thought of 'existing in name', then it is admitted that there is no other mind that realizes the nature of reality. When directly realizing emptiness, one is separated from the conceptualization of mixing sound and meaning, such as applying names and lineages, or clinging to awareness. At the time of direct realization, there is no grasping of the two. Knowing this clearly in your mind, but not stating it explicitly, you only say, 'What contradicts the realization by valid cognition (tshad mas)?' But what contradicts the realization by valid cognition? No one has ever said that the realization by valid cognition contradicts the realization by valid cognition of yoga. However, when directly realizing emptiness, the mere fact of being separated from clinging to awareness is not a special characteristic, as all direct perceptions are free from such conceptualization. When directly realizing emptiness, in the two truths, as it is said, 'Mind and mental factors are of the nature of the three realms,' etc., it is necessary to explain that there is no grasping of the apprehended that is included by conceptualization. But according to you, the two thoughts of 'no self' and 'existing in name' come together and abide in the middle way. If this is the case, then in the absorption of the noble learner, when the appearance of duality disappears, both of these thoughts must be present, otherwise one will not abide in the middle way. So, are these two held simultaneously or sequentially? If the former, then the absorption in which duality does not appear simultaneously does not perceive the two truths simultaneously, and at that time there is no conceptualization of mixing sound and meaning, so there is no grasping of the two, no self and existence in name. And in general, it is impossible for two conceptualizations of clinging to awareness to arise simultaneously, so it is refuted. It is also not held sequentially, because it is considered to be only the object of ultimate truth. Therefore, if one says that a mind with conceptualization can abide in the middle way, but a direct realization without conceptualization cannot, then it is very contradictory. Furthermore, the mere negation of the absence of truth cannot become the object of the non-conceptual absorption in which the appearance of duality disappears, as explained above. Even if there is a mind that sees the negation of the absence of truth, and even if it is allowed to be free from conceptualization, how can it be without grasping the apprehended, like the direct perception of seeing a blue lotus?

--------------------------------------------------------------------------------

གྱུར་ཏེ། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་མེད་ན་བདེན་མེད་མི་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡུལ་བདེན་པ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་རིག །ཅེས་དང་། གང་ལ་སྣང་བ། གང་སྣང་བ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་བཞག་བྱེད་དགོས་པར་ཁྱེད་རང་གིས་འོག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བློ་རང་ངོ་ན་གཟུང་འཛིན་མེད་ཀྱང་རྗེས་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མི་འགལ་ཟེར་ན། སྔ་རབས་པའི་དམིགས་མེད་དུ་བཤད་པ་ལའང་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ། །བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློའམ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཞེན་རིག་གི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་མ་ཟད། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུང་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། དབུ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་ནུས་ཏེ། ཐོས་བསམ་གྱིས་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུའང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དེ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བ་དང་། གོ་དོན་རྟོགས་དོན་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུད་པའི་ལུང་དྲངས་པ། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོགས་ནའང་ཞེས་ཡང་འཇུག་སྤར་མར་བྲིས་འདུག་ཀྱང་བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བཀོད་
14-3-81a
པ་མ་ཡིན་ལ། སྤར་གཞི་འབྲི་བ་པོས་ནོར་བར་ཟད་དེ་དེ་འདྲ་འགའ་ཟུང་བྲི་ནོར་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། རང་གཞན་སུའི་དཔེ་ཆ་ཡིན་ཀྱང་བྲིས་ནོར་དེ་འདྲ་མི་འབྱུང་བའི་མཐའ་འགོག་ཏུ་མེད་པ་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། བློ་མེས་ཡན་ལག་ཅན་བསྲེགས་སོགས་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ལ། དེས་ན་ཤིང་གཉིས་ཟུང་དུ་འདྲུད་པའི་མེས་ཤིང་གཉིས་བསྲེགས་པ་དཔེར་བྱེད་པ་ནི་འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོར་གསུངས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་བསྲེག་བྱ་ཚིག་པའི་མེ་ཞེས་སོགས་དང་། ལྟ་བ་འགོག་པའི་དུས་སུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་མེ་འབྱུང་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤིང་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དེས་ཤིང་གཉིས་ཀ་བསྲེག་པ་དཔེར་བྱས་ཀྱི། མེས་མེ་རང་ཉིད་བསྲེག་ཅེས་མ་བཤད་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་ན་རང་མི་བསྲེག་ཅེས་པ་རྒྱུ་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་མེ་མ་གཏོགས་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེས་ཤིང་རང་ཉིད་མི་བསྲེག་ཅེས་གོ་བར་འདུག་པས་སྤྲ་བའི་མེས་སྤྲ་བ་རང་ཉིད་མི་བསྲེག་པར་འདོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་འཕྱ་བས་ཆོག་ཅིང་། རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མི་བསྲེག་པར་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་བསྲེག་པ་ནི་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་གོ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་རྒྱན་དང་རྒྱན་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རྟོགས་པ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་

【现代汉语翻译】
如果不是执着于无实有，那就等于承认没有证悟无实有。因此，境（所观察的对象）的无实有和有境（能观察的心识）执着于无实有两者都必须存在。正如所说：‘如果没有所知，又有什么可以认知呢？’以及，必须建立‘对谁显现、显现什么、如何显现’的区分，正如您在下文中所说的那样。如果说，在心识的自性中，虽然没有能取和所取，但后得智可以这样安立名言，这并不矛盾。那么，对于前代论师所说的无缘，也可以这样做。证悟无实有、离戏论的现量智慧，不仅远离了执着相的分别念，而且没有任何能取和所取的分别念，并且是中观，能够通过瑜伽现量的量成立其真实性。即使在通过闻思确定这一点时，也同样是这样成立的，因此闻思修三者是不可分割的，理解的意义和证悟的意义是相同的。引用的经文‘认识到这个蕴是空的’，虽然在重印版中写成了‘也’，但这并不是我特意安排的，只是印刷者错误而已。虽然可能会有一些笔误，但无论是谁的著作，都无法完全避免笔误，所以这种琐事又有什么意义呢？智慧之火燃烧有支等，燃烧物和燃烧者是不同的，这是已经成立的，不需要再去证明。因此，用两根木头摩擦生火来燃烧这两根木头作为比喻，是按照《开光经》中所说的。在《庄严经》中也说：‘就像燃烧物被火烧尽一样’等等。在遮破见解的时候，会生起正确的智慧之火，焚烧一切烦恼。就像这样，用两根木头生出的火燃烧这两根木头作为比喻，而不是说火燃烧自己。按照您的想法，‘不燃烧自己’意味着只有从其他事物产生的火才不燃烧自己，而从木头产生的火会燃烧木头自己。那么，世间人会嘲笑那些认为草火不燃烧草的人。用自己的智慧之火不燃烧自己相续中的烦恼，而是燃烧他人相续中的烦恼，这真是太奇怪了。因此，正如经庄严论等所说，通过闻思修的证悟逐渐积累

【English Translation】
If there is no clinging to non-reality, then it is tantamount to admitting that non-reality is not realized. Therefore, both the absence of reality in the object (the observed) and the clinging to non-reality by the subject (the observing consciousness) must exist. As it is said, 'If there is no knowable, what is there to know?' And, the distinction of 'to whom it appears, what appears, and how it appears' must be established, as you yourself explain below. If you say that in the nature of consciousness itself, although there is no grasper and grasped, it is not contradictory for subsequent cognition to establish such conventions, then the same can be done for the non-object of the early scholars. The non-dual wisdom or knowledge that directly realizes non-reality and is free from elaboration is not only free from conceptual thoughts that cling to appearances, but also devoid of any grasping and grasped by conceptual thought. Moreover, it is Madhyamaka and can be proven to realize suchness by means of the valid cognition of yogic direct perception. Even when establishing this through hearing and thinking, it is established in the same way, so the three, hearing, thinking, and meditation, are inseparable, and the meaning understood and the meaning realized are the same. The quoted scripture, 'Realizing that this aggregate is empty,' is written as 'also' in the reprint, but this was not intentionally arranged by me; it was merely a mistake by the printer. Although there may be some errors in writing, it is impossible to completely prevent such errors, no matter whose book it is, so what is the point of such trivialities? The fire of wisdom burns the limbs, etc., and the object to be burned and the burner are different, which has already been established and does not need to be proven. Therefore, the analogy of using fire produced by rubbing two sticks together to burn the two sticks is arranged according to what is said in the Sutra Requested by Light Protector. In the Adornment of Dense Array Sutra, it also says, 'Just as the object to be burned is consumed by fire,' etc. When refuting views, the correct fire of wisdom arises and burns all afflictions. Just like that, the fire produced from two sticks is used as an analogy for burning both sticks, not saying that the fire burns itself. According to your idea, 'not burning oneself' means that only fire produced from other things does not burn itself, while fire produced from wood burns the wood itself. Then, worldly people would be enough to ridicule those who think that grass fire does not burn grass. It is strange indeed to not burn the afflictions in one's own mindstream with the fire of one's own wisdom, but to burn the afflictions in the mindstream of others. Therefore, as stated in the Ornament of Sutras and the Ornament, etc., the realization of hearing, thinking, and meditation gradually accumulates

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་མཐུན་པར་སུས་ཀྱང་གྲུབ་ཟིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བཅོས་མ་བཅོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་མི་དགོས་སོ། །
对,经中凡是有为及无为法等,凡是之义作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཁོ་ན་རེ། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་དངོས་མེད་ཀྱང་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་
14-3-81b
མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འོ་ན་སྔར་མདུན་དུ་གནས་ལ། ཕྱིས་མི་གནས་པ་ཞིག་ཏུ་ཐལ། གང་ཚེ་ཞེས་དུས་ངོས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་ལྟར་སྔར་ཐོས་བསམ་གྱི་དུས་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རྒྱང་ཆད་འབྲེལ་མེད་པ་ལྟར་སྣང་། དེ་ནས་ཞི་ལྷག་གིས་རིམ་གྱིས་གཉིས་སྣང་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་སྣང་ཤས་ཆེ་བས་ཀུན་བཏགས་ལ་འཇུག་པ་དང་། བར་དུ་ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤས་ཆེ་བས་གཞན་དབང་ལ་འཇུག་ཅིང་འཛིན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེམས་ཙམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྦྱར། ཐ་མའི་ཚེ་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོའང་ལོག་སྟེ་ཡོངས་གྲུབ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལྔ་དང་། གསུམ་གྱི་མཐོང་ཐོས་མེད་པའི་རྨོངས་པ་དག་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། ཁྱོད་ལྟར་ན་འགལ་བར་མཐོང་སྟེ། མདུན་ལྟ་བུར་ཡུལ་མི་གནས་པའི་བློ་དེ་ཆོས་ཅན། ཡུལ་མེད་པ་ཅན་དུ་ཐལ། དམིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་པའི་དགོངས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་འོག་ཏུ་ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་རིག །གང་གིས་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་བྱེད། །ཅེས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ། བློ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་མེད་པས་གང་ཞིག་གང་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཁྱད་པར་འབྱེད། མོ་གཤམ་བུའི་མདུན་དུ་དེའི་ནུ་བོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཔྱད་པ་དེ་ནི་མཁས་གཏམ་སྔོན་མེད་པ་ཞིག་གོ། ཁྱེད་ལྟར་ན་ཡུལ་ཤེས་ཀུན་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གསལ་ཏེ། ཚད་མས་མ་དམིགས་ཤིང་ཚད་མ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་དག་གིས་བཤད་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐར་འདོད་ལོག་ལམ་དུ་འཁྲིད་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དང་མཐོང་བ་མངོན་གྱུར་ཀྱང་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་རྒྱངས་
14-3-82a
འཕེན་ལས་ཀྱང་ཐ་ཆད་པ་སྟེ། མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དོར་ཏེ། ས་གོང་མར་ཡོན་ཏན་གྲངས་འཕེལ་བ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཚན་དོན་དང་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དཔེ་དྲུག་དང་དགུས་མདོ་དང་བྱམས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ། །ཞེས་པ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའི་དངོས་སྟ

【现代汉语翻译】
因为已经有人证明了，显宗和密宗在证悟实相方面观点一致。因此，无需引用关于有造作和无造作次第瑜伽等的教证。
对，经中凡是有为及无为法等,凡是之义作答
此外，在辩论书中，有人说：‘当事物和非事物，不在心识前显现时。’那么，非事物也不在心识的境中吗？如果这样，那么就变成了先前在心识前显现，之后又不显现的事物。因为‘当…时’，已经限定了时间。因此，就像这样，先前在闻思时，境和有境似乎是遥远且互不相关的。之后，通过止观逐渐净化二取，生起如同心与二取无二无别的见解，以及无二无别的显现。最初，外境的执著显现较强，因此落入遍计所执；中间，内执著心识的显现较强，因此落入依他起，通过专注一境的禅定和安住于唯识的瑜伽来调伏。最后，细微的二取也消失，落入圆成实，证得安住于无显现的瑜伽之地。瑜伽士有五地，对于没有听闻过三地的人来说，又能理解什么呢？按照你的说法，这似乎是矛盾的。例如，心识前不显现境，这可以被认为是：‘无有对境，最为寂静。’的观点。如果承认，那么下面‘如果没有所知，那么知道什么？谁来知道？’这句话就会构成妨害。有人说：‘心识也不存在。’如果这样，那么两者都不存在，又如何区分什么在什么之前存在或不存在呢？就像询问石女面前是否有她的兄弟一样，这真是前所未闻的笑话。按照你的说法，一切境和识都远离边际，融入一无所有的大空性中，这非常清楚。因为既没有通过量成立，也遮止了量。因此，所有这些说法都只会将想要解脱的人引入歧途。因为轮回和涅槃的一切法，以及所见所闻都消失了，这比断见外道还要糟糕。应该像丢弃唾沫一样丢弃它。就像上地功德数量增长一样，应该像圆满的月亮一样，在圆满佛陀的果位上，使功德圆满，名副其实，事业永不间断，并且以六喻和九喻，通过经和慈氏菩萨来确定任运成就之理。就像‘自性是成就之义’一样，应该证得无垢的实相。

【English Translation】
Because it has already been proven that the views of Sutra and Tantra are consistent in realizing the true nature. Therefore, there is no need to quote the teachings on contrived and uncontrived stages of yoga, etc.
Yes, in the sutras, all conditioned and unconditioned dharmas, etc., are answered with the meaning of 'all'.
Furthermore, in the polemical text, someone says: 'When things and non-things do not appear before the mind.' Then, are non-things also not in the realm of the mind? If so, then it becomes something that previously appeared before the mind but later does not appear. Because 'when...' has already defined the time. Therefore, like this, previously during hearing and thinking, the object and subject seem distant and unrelated. Afterwards, through gradually purifying the two grasps with Shamatha and Vipassana, a view arises that is like the mind and the two grasps are non-dual, and a non-dual appearance arises. Initially, the appearance of external objects is stronger, so it falls into the imputed nature; in the middle, the appearance of the internal grasping mind is stronger, so it falls into the dependent nature, and it is tamed by single-pointed concentration and yoga that abides in the Mind-Only. Finally, the subtle two grasps also disappear, falling into the perfectly established nature, and attaining the ground of yoga that abides in non-appearance. Yogis have five grounds, and what can those who have not heard of the three grounds understand? According to your statement, this seems contradictory. For example, the mind that does not abide in the object, like 'before', can be considered as: 'Without an object, it is most peaceful.' If you admit this, then the following statement, 'If there is nothing to know, then what is known? Who knows?' will be harmful. Someone says: 'The mind also does not exist.' If so, then since both do not exist, how can one distinguish the difference between what exists and does not exist before what? Like asking whether a barren woman has a brother in front of her, this is an unprecedented joke. According to your statement, all objects and consciousness are free from extremes, and it is clear that they dissolve into the heart of the great emptiness where nothing exists. Because it is neither established by valid cognition nor does it prevent valid cognition. Therefore, all these statements only lead those who want liberation astray. Because all the dharmas of samsara and nirvana, and what is seen and heard, disappear, this is worse than nihilistic extremists. It should be discarded like spitting out phlegm. Just as the number of qualities increases on higher grounds, one should, like the full moon, perfect the qualities on the ground of the perfect Buddha, making the name meaningful, the activity never ceasing, and establishing the spontaneously accomplished manner through the six and nine similes, through the Sutra and Maitreya. Just as 'self-nature is the meaning of accomplishment', one should realize the stainless reality.

--------------------------------------------------------------------------------

ོབས་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལ་གཏིང་ནས་ངེས་པ་དྲངས་ཏེ་བསོད་ནམས་བས་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བསྡུད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ཚོགས་ཀྱིས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཟླ་བས། ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐར་ཐུག་མཚུངས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ལན་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཀྭ་ཡེ་དགེ་སྦྱོང་བསྒྲེས་པོ་དལ་ཅིག་ལྷོད་པོར་བཞུགས་དང་རིམ་གྱིས་བགྲོ་བར་བྱའོ། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་སོགས་གསུངས་པའི་གང་ཚེ་ཞེས་དུས་ངོས་བཟུང་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་མི་འཆད་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཆད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བློ་ཡི་མདུན་དུ་སྔར་གནས་ལ། ཕྱིས་མི་སྣང་བར་འདོད་པ་དང་། སྔར་བདེན་འཛིན་ཅན་གྱི་བློའི་མདུན་ན་བདེན་གྲུབ་དམིགས་ཡུལ་དུ་གནས་ལ། ཕྱིས་བདེན་མེད་རྟོགས་ཚེ་མི་གནས་པར་ཁས་མི་ལེན་ནམ། རང་གི་ཚིག་ལ་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་མཁས་གཏམ་སྔོན་མེད་པའོ། །ཡང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་ལྷག་གིས་གཟུང་འཛིན་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་སྦྱང་ནས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་དེ། གཞན་
14-3-82b
དབང་རྫས་སུ་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དབུ་སེམས་སུས་ཀྱང་གོ་རིམ་དེ་འདྲའི་མྱོང་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ཙམ་གྱི་རྣམ་བཞག་བྱ་རུང་མོད། རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་བདག་གཉིས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་དབང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཚེ། ཕྱོགས་ལྟ་བུའི་དགག་གཞིར་བུམ་མེད་མཐོང་བ་ལྟར་ཡོངས་གྲུབ་མཐོང་བ་ཡོད་དེ་རང་རིག་ཀྱང་འདོད་པས་དེ་ལྟར་སྲིད་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟེར་བ་འདི་ལྟར་ན་ཕྱི་དོན་འདོད་ཅིང་རང་རིག་ཀྱང་མེད་ལ་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་པས། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་དོན་ལ་ཐ་དད་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཐ་དད་ལ་ཐ་མི་དད་དུ་སྣང་བ་ལོག་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་དངོས་པོ་དང་། ཡུལ་མེད་དགག་དངོས་མེད་གཉིས་ནམ་ཡང་ཐ་མི་དད་མ་ཡིན་ལ། རྟོག་བཅས་ཀྱི་བློས་དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པ་འདི་ཙམ་ལས་ལྷག་པའི་གཉིས་སྣང་མེད་པས་རྟོགས་ཚུལ་གཞན་མི་སྲིད་དེ། གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ལོག་པའི་ཚེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་མི་སྣང་དགོས་ན། ཡང་ན་བློ་བཞིན་དུ་མེད་དགག་ཀྱང་དངོས་པོར་སྣང་བའམ། ཡང་ན་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་ཅི་ཡང་མི་སྣང་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་བློ་ཡང་མེད་པས་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་འད

【现代汉语翻译】
通过正理之门进行实证，凭借二种理自在（指陈那和法称），从包括《集量论》在内的七部论典中，深刻领会其所说的道理，迅速积累巨大的福德资粮。如《宝鬘论》所说：‘以无量之四（指信、欲、勤、巧），不需很久的资粮积累，如何才能获得呢？’月称菩萨也说：‘你已证得一切功德的究竟，无与伦比。’因此这样说。现在要回答他：‘喂，苦行者，请稍安勿躁，慢慢讨论。’如果不是像你们所说的那样，将‘何时有实有和无实有’等说法中的‘何时’理解为确定时间的方式，那你们又是如何解释的呢？你们不也认为，显现为能取和所取的二取，先前存在于意识之前，之后不再显现吗？先前在具有实执的意识之前，实有成立作为对境存在，之后在证悟无实有之时，不再存在，你们不也承认吗？‘以与自己之语相同之过失，作为回击。’这是前所未有的智者之言。再说，通过闻思修之门，以止观逐渐串习，使显现为遥远的能取和所取逐渐净化，从而进入三种自性的意义，对此的解释，仅仅是从是否承许他起自性的角度出发，无论是中观还是唯识，都可以对产生这种次第体验的方式进行安立。按照唯识宗的观点，当现量见到远离二取增益的依他起性时，就像见到作为遮遣对象的‘瓶无’一样，也会见到圆成实性，因为他们也承许自证。但按照你们的说法，既承许外境，又不承许自证，还认为空性是无遮。那么，串习能取和所取二取显现的胜观是根本不可能的。因为能取和所取在本体上是各异的，如果将各异的事物显现为不各异，那就变成了颠倒识。此外，有境的意识是实有，无境的遮遣是无实有，二者永远不会是不各异的。除了以分别念将无实有执著为实有之外，没有更进一步的二取显现，因此不可能有其他的证悟方式。当细微的二取显现消失时，要么境和有境必须显现为各异，要么像意识一样，遮遣也必须显现为实有，要么一切有境都融入到空无一物的虚空中，什么也不显现。如果那样，因为意识也不存在了，那就如同唾沫灰尘一样，什么也不成立了。
Through the gate of reasoning, and relying on the two lords of reasoning (Dignāga and Dharmakīrti), deeply understand the way it is spoken in the seven treatises including the *Compendium on Valid Cognition*, and quickly accumulate great merit. As the *Precious Garland* says: 'With the four immeasurables (faith, desire, diligence, and skill), how can one not quickly accumulate merit?' Candrakīrti also said: 'You have attained the ultimate of all qualities, which is incomparable.' Therefore, I say this. Now, I will answer him: 'Hey, ascetic, please be patient and let's discuss it slowly.' If you do not explain 'when there are real and unreal things' etc., taking 'when' as a way of determining time, how do you explain it? Do you not also believe that the duality of grasper and grasped appears before the mind, exists before, and then disappears later? And that before the mind with the belief in truth, the truly established exists as an object, but later, when realizing the lack of truth, it does not exist? 'With the same fault in your own words, as a retort.' This is an unprecedented wise saying. Furthermore, the explanation that through the gate of hearing, thinking, and meditating, with *śamatha* (止, tranquility) and *vipaśyanā* (观, insight), the appearance of the duality of grasper and grasped as distant is gradually purified, and thus one enters the meaning of the three characteristics, is only a distinction based on whether or not one accepts other-powered nature. Whether Madhyamaka or Cittamātra, one can establish the way such a gradual experience arises. According to the Cittamātra view, when one directly sees the other-powered nature, which is empty of the imputation of the two selves, just as seeing the absence of a pot as the object of negation, one also sees the perfected nature, because they also accept self-awareness. But according to your statement, you accept external objects and do not accept self-awareness, and you consider emptiness to be a non-affirming negation. Therefore, there is no possibility of *vipaśyanā* that purifies the appearance of the duality of grasper and grasped. Because the grasper and grasped are different in reality, and if different things appear as non-different, it becomes a distorted consciousness. Furthermore, the consciousness with an object is a real thing, and the negation without an object is an unreal thing, and the two are never non-different. There is no further appearance of duality than the mere grasping of the unreal as real by conceptual thought, so there is no other way to realize it. When the subtle appearance of duality disappears, either the object and the subject must appear as different, or the negation must appear as real like consciousness, or all subjects must dissolve into the emptiness of nothingness, and nothing should appear. If that is the case, since consciousness also does not exist, it is like the ashes of spit, and nothing is established.

【English Translation】
By means of logical reasoning, and relying on the two masters of logic (Dignāga and Dharmakīrti), deeply understand the way it is spoken in the seven treatises including the *Compendium on Valid Cognition*, and quickly accumulate great merit. As the *Precious Garland* says: 'With the four immeasurables (faith, desire, diligence, and skill), how can one not quickly accumulate merit?' Candrakīrti also said: 'You have attained the ultimate of all qualities, which is incomparable.' Therefore, I say this. Now, I will answer him: 'Hey, ascetic, please be patient and let's discuss it slowly.' If you do not explain 'when there are real and unreal things' etc., taking 'when' as a way of determining time, how do you explain it? Do you not also believe that the duality of grasper and grasped appears before the mind, exists before, and then disappears later? And that before the mind with the belief in truth, the truly established exists as an object, but later, when realizing the lack of truth, it does not exist? 'With the same fault in your own words, as a retort.' This is an unprecedented wise saying. Furthermore, the explanation that through the gate of hearing, thinking, and meditating, with *śamatha* (止, tranquility) and *vipaśyanā* (观, insight), the appearance of the duality of grasper and grasped as distant is gradually purified, and thus one enters the meaning of the three characteristics, is only a distinction based on whether or not one accepts other-powered nature. Whether Madhyamaka or Cittamātra, one can establish the way such a gradual experience arises. According to the Cittamātra view, when one directly sees the other-powered nature, which is empty of the imputation of the two selves, just as seeing the absence of a pot as the object of negation, one also sees the perfected nature, because they also accept self-awareness. But according to your statement, you accept external objects and do not accept self-awareness, and you consider emptiness to be a non-affirming negation. Therefore, there is no possibility of *vipaśyanā* that purifies the appearance of the duality of grasper and grasped. Because the grasper and grasped are different in reality, and if different things appear as non-different, it becomes a distorted consciousness. Furthermore, the consciousness with an object is a real thing, and the negation without an object is an unreal thing, and the two are never non-different. There is no further appearance of duality than the mere grasping of the unreal as real by conceptual thought, so there is no other way to realize it. When the subtle appearance of duality disappears, either the object and the subject must appear as different, or the negation must appear as real like consciousness, or all subjects must dissolve into the emptiness of nothingness, and nothing should appear. If that is the case, since consciousness also does not exist, it is like the ashes of spit, and nothing is established.

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་དགོས་པ་དང་། །ཐར་འདོད་ལོག་ལམ་ལ་འཁྲིད་པའི་སྐྱོན། ཆོས་ཀུན་དང་མཐོང་བ་མངོན་གྱུར་མེད་པར་འདོད་པས་རྒྱང་འཕེན་ལས་ཀྱང་ཐ་ཆད་པ་ཞེས་གཞན་ལ་བརྗོད་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བློའི་མདུན་ན་དངོས་དངོས་མེད་གང་ཡང་མི་གནས་པར་མི་འདོད་ན། དངོས་པོའམ་དངོས་མེད་གང་རུང་ངམ། གཉིས་ཀ་སྣང་བ་གང་ཡིན་ཞེས་ཁྱོད་ལ་འདྲི་ན་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན། དེའི་ཚེ་བློ་དེའི་རང་མི་རིག་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་གང་ཡང་དེ་ལ་སྣང་བ་མེད་པས་ཡུལ་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་རིག་
14-3-83a
དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་རིག་ན་ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་རིག་ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་སྐྱོན་དང་། རིག་ན་དགག་གཞི་དང་དགག་བྱ་སྣང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་མེད་དགག་ཡན་གར་བ་རིག་ཅིང་དེ་ཡང་གཉིས་སྣང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་འདི་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མཐོང་བའི་གཉིས་སྣང་ནུབ་ཚུལ་ཐར་འདོད་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པའི་མཁས་གཏམ་སྔོན་མེད་ཡིན་པར་འདུག་པས། འདི་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་བཤད་པའི་ལེགས་བཤད་ཐམས་ཅད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དོར་ཏེ་འདི་ཉིད་བཟུང་ནས་ནས་སར་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་མཚུངས་མེད་ཐོབ་པར་གོར་མ་ཆག་པར་འདུག་གོ། དེས་དངོས་དངོས་མེད་དུ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཕར་ཞོག །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་ཡུམ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་པས་གྲུབ་ཀྱང་ཧ་ཅང་སྤྲོས་ན་དུས་དབང་གིས་གཞན་དག་གི་ངོར་སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་སྨྲ་བར་གོ་བ་ལས་དངོས་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་པར་མི་འཛིན་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཐུས་གཉིད་ཐམ་ཐོམ་པའི་སྐབས་བཞིན་གཉིས་སྣང་ངོས་མ་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཞིག་བྱུང་སྲིད་ན་ཡང་དེས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མི་ཕྱིན་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བའི་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྷག་མཐོང་དང་ཞི་གནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་དེ་གོམས་པས་གཉིས་སྣང་སྦྱང་ནུས་ཏེ། གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་གནས་སྣང་མཐུན་པར་གྱུར་ནས་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་མངའ་བར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་
14-3-83b
བ་ལས་གཞན་མེད་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་དམིགས་པ་མེད་པར་ཞི་བའང་སུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཉམ་བཞག་ལ་གནས་ཟེར་བ་དང་འདྲ་བས་དེ་འདྲའི་ཁས་ལེན་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་ཕ

【现代汉语翻译】
如果将‘引导想要解脱的人走向邪路’的过失，以及‘认为一切法和现观都不存在，比断见者还差劲’这样的话语加诸于他人，那么这些也会反过来加诸于你。因此，如果你的心前不愿安住任何有或无的事物，那么当你被问及‘有或无的事物，或者两者，究竟显现的是什么？’时，你又将如何承认呢？那时，那个心识的自性是不了知的，并且没有任何其他的名言之法显现于它，因此必须了知唯一的无境遮遣。如果不这样了知，就会有‘如果无有能知，那么了知什么’等等的过失。如果了知，那么就会了知不依赖于遮遣对象和所遮遣的独立的无遮，并且以无二取的方式现量见到它，这就像见到石女之子时二取消失一样，引导想要解脱的人走向正道，这真是前所未有的高妙之谈。因此，应该像丢弃唾沫的灰尘一样丢弃所有其他的解释证悟法性的善说，而抓住这个，在修行地上不断增上功德，最终毫无疑问地会像圆满的月亮一样在佛地获得无与伦比的功德。因此，不要说现量见到以有无为对境的法性，就连随顺的忍耐也无法成就，如《母经》所说，即使以理成立，如果过于繁琐，也会因为时势的原因，让别人误以为是怀有恶意地进行驳斥，而不是真正如理地进行观察，所以就不多说了。如果因为止观的力量，像在半睡半醒的状态下一样，仅仅是没有意识到二取，而对任何事物都不执著，那么这也不会走向证悟法性的方向，这是不用说的。因此，通过习惯于将一切法安立于不落入有无边际的法界离戏的胜观和止观双运之道，就能调伏二取。因为虽然显现为二，但实际上并没有成立为二。因此，在现量证悟无二法性之时，就会出现安住和显现相符的情况，甚至连细微的二取也不存在，除了法界之外别无他物显现。但是，并非在任何情况下都没有各自自证的智慧或无二之智，如果那样，那么谁会是无有对境而寂灭的呢？这就像说石女之子无有对境而安住在寂灭的等持中一样，因为没有人会做出这样的承认，所以你在这里…
If you attribute the fault of 'leading those who desire liberation onto the wrong path' and the statement that 'believing that all dharmas and direct perception do not exist is worse than nihilism' to others, then these will also rebound upon you. Therefore, if you are unwilling to let anything, whether existent or nonexistent, abide before your mind, then how will you acknowledge it when you are asked, 'What is it that appears, whether existent or nonexistent, or both?' At that time, the very nature of that mind is unknowing, and since no other conventional dharma appears to it, one must realize the mere negation of an object. If one does not realize it in this way, there will be the fault of saying, 'If there is no knower, then what is known?' And if one knows, then one knows an independent negation that does not rely on the object of negation or what is to be negated, and directly sees it in a way that is free from dualistic appearance. This is like the disappearance of dualistic appearance when seeing the child of a barren woman, leading those who desire liberation onto the excellent path. This is truly an unprecedentedly brilliant statement. Therefore, one should discard all other excellent explanations of how to realize the nature of reality like discarding ashes of spit, and grasp this, continuously increasing merit on the ground of practice, and ultimately, without a doubt, one will attain unparalleled merit on the Buddha ground, like a full moon. Therefore, not to mention directly seeing the nature of reality with existent and nonexistent as objects, even the subsequent tolerance cannot be accomplished. As stated in the *Mother Sutra*, even if it is established by reason, if it is too elaborate, others will misunderstand it as speaking with malice and refutation due to the influence of the times, rather than truly examining it according to the truth, so I will not elaborate further. If, due to the power of *śamatha* (calm abiding), it is possible that one might not recognize dualistic appearance, like in a drowsy state, and not grasp onto anything, even then, it goes without saying that this will not lead to the path of realizing the nature of reality. Therefore, by familiarizing oneself with the path of *vipaśyanā* (insight) and *śamatha* combined, which establishes all dharmas as being free from extremes of existence and nonexistence in the *dharmadhātu* (the expanse of reality), one can tame dualistic appearance. Because although it appears as two, it is not truly established as two. Therefore, when directly realizing the non-dual *dharmadhātu*, the abiding and the appearance become harmonious, and even subtle dualistic appearance is absent, and only the *dharmadhātu* appears. However, it is not the case that there is no self-aware wisdom or non-dual mind in any way. If that were the case, then who would be the one who is pacified without an object? It is like saying that the child of a barren woman abides in the equipoise of perfect peace without an object. Since no one would make such an assertion, you here...

【English Translation】
If the fault of 'leading those who desire liberation onto the wrong path' and the statement that 'believing that all dharmas and direct perception do not exist is worse than nihilism' are attributed to others, then these will also rebound upon you. Therefore, if you are unwilling to let anything, whether existent or nonexistent, abide before your mind, then how will you acknowledge it when you are asked, 'What is it that appears, whether existent or nonexistent, or both?' At that time, the very nature of that mind is unknowing, and since no other conventional dharma appears to it, one must realize the mere negation of an object. If one does not realize it in this way, there will be the fault of saying, 'If there is no knower, then what is known?' And if one knows, then one knows an independent negation that does not rely on the object of negation or what is to be negated, and directly sees it in a way that is free from dualistic appearance. This is like the disappearance of dualistic appearance when seeing the child of a barren woman, leading those who desire liberation onto the excellent path. This is truly an unprecedentedly brilliant statement. Therefore, one should discard all other excellent explanations of how to realize the nature of reality like discarding ashes of spit, and grasp this, continuously increasing merit on the ground of practice, and ultimately, without a doubt, one will attain unparalleled merit on the Buddha ground, like a full moon. Therefore, not to mention directly seeing the nature of reality with existent and nonexistent as objects, even the subsequent tolerance cannot be accomplished. As stated in the *Mother Sutra*, even if it is established by reason, if it is too elaborate, others will misunderstand it as speaking with malice and refutation due to the influence of the times, rather than truly examining it according to the truth, so I will not elaborate further. If, due to the power of *śamatha* (calm abiding), it is possible that one might not recognize dualistic appearance, like in a drowsy state, and not grasp onto anything, even then, it goes without saying that this will not lead to the path of realizing the nature of reality. Therefore, by familiarizing oneself with the path of *vipaśyanā* (insight) and *śamatha* combined, which establishes all dharmas as being free from extremes of existence and nonexistence in the *dharmadhātu* (the expanse of reality), one can tame dualistic appearance. Because although it appears as two, it is not truly established as two. Therefore, when directly realizing the non-dual *dharmadhātu*, the abiding and the appearance become harmonious, and even subtle dualistic appearance is absent, and only the *dharmadhātu* appears. However, it is not the case that there is no self-aware wisdom or non-dual mind in any way. If that were the case, then who would be the one who is pacified without an object? It is like saying that the child of a barren woman abides in the equipoise of perfect peace without an object. Since no one would make such an assertion, you here...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོགས་སྔ་བཀོད་ནས་དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་དུ། ལྟར་སྣང་བཅས་སོགས་བཀོད་པ་དང་། །ལན་ནི་འབྲེལ་མེད་བཞད་གད་དེ། །ཞེས་འགྲེལ་བྱེད་ཁ་ཅིག་གིས་དོགས་པ་འབྲེལ་མེད་རང་གིས་བཀོད་ནས་ལན་འབྲེལ་མེད་རང་གིས་འདེབས་པ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བར། འདིར་ཡང་ཕྱོགས་སྔའི་འདོད་པ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བར་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་ཅུད་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་པའི་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་འགྲེལ་ལས། བརྗོད་བྱས་སྟོང་པ་བརྗོད་རྣམས་ཀྱི། །འདི་དེ་མི་ཤེས་ཀྱིས་བསླད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱོད་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཅིང་། ཁྭ་ཏས་མི་གཙང་ཟོས་པའི་མཆུ། །ས་གཙང་དག་ལ་འབད་དེ་ཕྱི། །ཞེས་པའི་དཔེ་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་སུན་འབྱིན་དེ་ལ་ལན་ཅུང་ཟད་བསྟན་མ་དགོས་པར་ནུས་མེད་དུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ལུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གཅིག་པུ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་མཐར་ཐུག་གི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། ཚུལ་དེ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རིམ་པར་ཞུགས་པ་ལས་གནས་སྐབས་ས་དང་སའི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་ནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་བཞིན་དུ་ཕ་མཐས་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་མེད་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ། །རྣམ་
14-3-84a
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་འཇུག་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱས་པའི་མཐུས། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་གྱུར་ཐོབ་པས་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཉི་ཚེ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་བྱམས་སོགས་དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་བགོས་པའི་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་པ་མང་ཐོས་དགེ་སློང་ཞིག་ལས་ཅུང་དྲག་ཙམ་ཞིག་ཕྱོགས་དུས་རེས་འགའ་བ་ན་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་འདྲ་ཞིག་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོགས་འབྲས་ཆོས་རྣམས་ཁ་ནས་བརྗོད་ཀྱང་དེའི་དོན་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐར་འདོད་དག་གིས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་རྟོག་གེའི་ལམ་ལ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ནི། མདོ་ལས། སྙིང་པོ་ཅན་ཀུན་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །དད་པ་མེད་པས་སྙིགས་མ་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་དུས་དབང་གིས་བྱུང་བ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་དགག་པར་སྤྱོད། དེའི་ཕྱིར་བྱམས་ཆོས་དང་རིགས་ཚོགས། །ཚད་

【现代汉语翻译】
驳斥先前设定的观点，在《释量论》中提到：‘设定了相似的观点等等，而回答则是无关的笑话。’有些注释者认为，自己设定无关的疑虑，然后自己给出无关的回答，这就像是在制造笑话。同样，在这里，对于先前的观点一无所知，就提出丝毫不能损害对方的反驳，正如《释量论》所说：‘所说皆空，因不识此彼而污。’这只是显示了你自己的智慧能力，就像乌鸦吃了不洁之物，却努力清洁干净的土地一样。因此，对于这种反驳，根本不需要给出任何回答，因为它毫无用处。
因此，证入二元对立之法界与平等性之有境无分别智，被认为是通往一切智智的唯一途径，对于所有想要获得最终解脱和一切智智的人来说，这是必不可少的。通过闻思修逐渐进入这种状态，从暂时的证悟到证悟的功德逐渐增长，最终在佛陀的果位上，就像满月一样，获得无与伦比的、无边无际的功德。一切智智的智慧之身与虚空等同，被法界所包含，显现为三密的各种游戏，恒常、遍在、任运成就的伟大事业得以开展，这是因为将无分别智作为道路，获得了证悟寂灭平等性的最终状态。而不是被局限于短暂的有情众生的相续，被局限于凡庸的五蕴之流，被局限于以慈爱等为对境的补特伽罗，被局限于仅仅比多闻比丘稍微好一点，被局限于偶尔在某个方向某个时间存在的佛陀。那些持有这种观点的人，即使口头上说出佛陀无与伦比的功德，以及身语意的不可思议的秘密等等果法，也无法真正理解它们的含义。因此，那些想要解脱的人，像丢弃唾沫中的灰尘一样抛弃甚深究竟的意义，而将思辨的道路作为核心，正如经文所说：‘舍弃一切有意义的事物，因为没有信心而抓住糟粕。’对于时代的影响所产生的事物，谁又能阻止呢？因此，慈氏法和理聚，以及量论，

【English Translation】
Refuting the previously set view, it is mentioned in the *Pramanavarttika* (Commentary on Valid Cognition): 'Setting up similar views, etc., and the answer is an irrelevant joke.' Some commentators believe that setting up irrelevant doubts and then giving irrelevant answers is like creating a joke. Similarly, here, without understanding the previous view at all, presenting a refutation that cannot harm the opponent in the slightest is like what the *Pramanavarttika* says: 'What is said is empty, defiled by not knowing this and that.' This only shows the power of your own intelligence, just like a crow eating unclean things and then trying to clean the clean ground. Therefore, there is no need to give any answer to such a refutation, as it is useless.
Therefore, the non-conceptual wisdom that enters into the Dharmadhatu (realm of phenomena) and Suchness (equality) that are non-dual is said to be the only path to Omniscience (Sarvajnana), and it is indispensable for all who want to attain ultimate liberation and Omniscience. By gradually entering this state through hearing, thinking, and meditating, from temporary realization to the merits of realization gradually increasing, and finally in the state of Buddhahood, like the full moon, one attains incomparable and boundless merits. The wisdom body of Omniscience is equal to space, encompassed by the Dharmadhatu, manifesting as various plays of the three secrets (body, speech, and mind), and the great activities of permanence, pervasiveness, and spontaneous accomplishment are carried out because of making non-conceptual wisdom the path and attaining the ultimate state of the equality of Samsara and Nirvana. It is not limited to the temporary continuum of sentient beings, limited to the ordinary stream of the five aggregates, limited to the *Pudgala* (person) with love and other objects, limited to being slightly better than a learned *Bhikshu* (monk), limited to a Buddha existing occasionally in a certain direction at a certain time. Those who hold this view, even if they verbally express the Buddha's incomparable merits and the inconceivable secrets of body, speech, and mind, etc., the resultant Dharmas, they will not truly understand their meaning. Therefore, those who want liberation abandon the profound and ultimate meaning like discarding dust from spit, and make the path of speculation the core, as the scripture says: 'Abandoning all meaningful things, because of lack of faith, they grasp the dregs.' Who can prevent what arises from the influence of the times? Therefore, the Maitreya's Dharmas and the collections of reasoning, and the *Pramana* (valid cognition),

--------------------------------------------------------------------------------

མ་སྡེ་བདུན་སོགས་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཞིན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་ནས་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར་བ་སོགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་དག་སུའི་ལུགས་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཐར་འདོད་དག་གི་འཇུག་ངོགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་དོན་གཉེར་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་ཀྱི་ཞེན་ལྟས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསམ་དགོས་སོ། །སུན་འབྱིན་རབ་ནི་
14-3-84b
ལན་གྱིས་བཟློག་མི་ནུས། །མ་བཟློག་དོགས་པ་སྐྱེད་ནུས་དེ་ཡང་འབྲིང་། །ལན་མི་དགོས་པ་སུན་འབྱིན་ཐ་ཆད་ཡིན། །ཕ་རོལ་བློ་ནུས་བསྟན་ནས་རང་སར་ཡལ། །ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང་། །ཚིག་རྣམས་བྲག་ཆ་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་བཞིན། །བརྗོད་བྱས་སྟོང་པ་བྲག་ཆའི་སྒྲ་འདི་ཡང་། །ཕན་གནོད་མེད་པ་རང་སར་རང་གྲོལ་གྱུར། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །
对,声闻乘许证无余涅槃之际,色及识续断说法于庄严显等论典以五正理所破之说作答
སླར་ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་ལྷག་མེད་ནས་བེམ་རིག་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པ་རྒྱན་སྣང་སོགས་སུ་རིགས་པ་ལྔས་བཀག་མོད། ཁྱེད་ཅག་གིས་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་བེམ་རིག་བྲལ་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ་ཐེབས་ཟེར་བ་ལྟར་ན། བརྩོན་པ་དྲག་པོས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་འབད་པར་རིགས་ཏེ། ཀུན་གཞི་སོགས་རྣམ་ཤེས་རྒྱུན་བརྟན་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས་སུ་གྱུར་ན་མ་ལེགས་པས། ཁྱེད་ཅག་གིས་རྣམ་རྟོག་འཕྲུལ་གྱི་གྲུབ་མཐའི་རྒྱུ་སྐར་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་པར་དོགས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བའི། །ལྷག་མར་ལུས་པའི་མིང་དེ་ཅི་ཞིག་སྨྲོས། །ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་མཚན་དཔེའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ཡིད་འཕྲོག་པདྨ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །བློ་ཆུང་བློ་ཡི་འབད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །ནོར་འཁྲུལ་ནོར་བུ་འཆིང་བུར་ཆགས་ན་ཡང་། །ཀུན་གསལ་ཀུན་ནས་བླང་དོར་བྱེད་པའི་མིག །སྣང་ངོར་སྣང་བ་འགལ་བའི་དེ་ཉིད་རིག །ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་ལྷག་མེད་དུ་ཕུང་ལྔ་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་ཀྱང་རིགས་པས་དཔྱད་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྲུབ་པ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འདོད་ལ། སངས་རྒྱས་མ་ཐག་བེམ་རིག་བྲལ་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུན་ཆད་པ་བདག་ཅག་གི་གཞུང་གང་ལས་ཀྱང་མ་བཤད་ལ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་ལོག་པར་
14-3-85a
བཤད་མོད། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་ལོག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་སེམས་སེམས་བྱུང་གཉིས་སྣང་ཅན་གྱིས་ཡུལ་གཞལ་ཚུལ་དེ་ལས་ཆེས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་གེས་བསམ་པར་དཀའ་བ་ཡོད་པར་འདོད་པས། ཐ་མལ་པའི་བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་མེད་དུ་ཟི

【现代汉语翻译】
无论如何赞美那些通过遵循《母部七论》等伟大注释的意义，轻松获得胜者的意图，并将所有经文显现为教诲的人，对于那些渴望解脱的人来说，这都是至高无上的入口。因此，解脱之道必须以追求意义为首要任务，执着不会带来任何改变。那些希望自己变得更好的人应该如实地思考。驳斥是
无法用回答来反驳的。能够产生无法反驳的怀疑的，是中等的。不需要回答的驳斥，是低等的。在展示了他人的智慧之后，它消失在自己的位置。正如所说：‘一切法皆不生，如水中之月；一切言语如山谷回音。’所说之空性，这山谷回音之声，无益无害，在自身的位置上自然解脱。’
此外，在辩论书中写道：‘小乘部派认为，在无余涅槃之际，色蕴和识蕴的相续断灭，这在《庄严经论》等论典中已被五种正理所破斥。但如果你们说，一旦成佛，色蕴和识蕴就分离，转移到不可见的法界中，那么就应该日夜精进努力。如果阿赖耶识等常住的识蕴转变为明镜般智慧等，那就不好了。我担心你们的分别念幻术的宗派，会被善说之日的阳光摧毁。’
像这样说：‘依赖于与识蕴分离的，剩余之物，你称为什么名字？智慧的自性光芒，具足妙相好之色身，令人心醉的莲花，百看不厌。’即使弱小的智慧，用成百上千的努力，将错谬视为珍宝来束缚，但一切明了、从各方面取舍的眼睛，能够觉知显现中的矛盾。’
对于此，回答如下：小乘部派认为在无余涅槃时，五蕴的相续断灭，但如果用理智分析，相续不会断灭，这也是我们所认同的。我们任何经典中都没有说过，一旦成佛，色蕴和识蕴就分离，在不可见的法界中断灭相续。虽然我们说心和心所的流转会停止，
但即使执取和能取的心和心所的流转停止，那无二的大智慧，远远超越了以心和心所的二元显现来衡量事物的方式，这种难以用分别念来思考的智慧是存在的。因此，凡夫的依赖，如流星般的心识之蕴，必然会消失。

【English Translation】
No matter how much praise is given to those who, by following the meaning of the great commentaries such as the Seven Treatises of the Mother, easily attain the intention of the Victorious Ones and cause all scriptures to appear as instructions, for those who desire liberation, this is the supreme entrance. Therefore, the path of liberation must prioritize the pursuit of meaning, and clinging will not bring any change. Those who wish to improve themselves should contemplate truthfully. Refutations are
impossible to reverse with an answer. That which can generate the doubt of being unreversed is middling. A refutation that does not require an answer is inferior. After demonstrating the intelligence of the opponent, it vanishes in its own place. As it is said: 'All dharmas are unborn, like the moon in water; all words are like echoes in a valley.' The emptiness of what is said, this sound of the echo in the valley, is neither beneficial nor harmful, and is naturally liberated in its own place.'
Furthermore, in the polemical text, it is written: 'The Sravaka schools believe that at the time of nirupadhisesa-nirvana, the continuum of form and consciousness ceases, which has been refuted by five reasonings in texts such as the Ornament of Clear Realization. But if you say that as soon as one becomes a Buddha, form and consciousness separate and transfer to the realm of the invisible, then one should strive diligently day and night. If the constant continuum of consciousness, such as the alaya-vijnana, transforms into mirror-like wisdom, etc., that would not be good. I fear that your school of conceptual fabrication will be destroyed by the sunlight of well-spoken words.'
Like this it is said: 'What name do you give to what remains after the dependent consciousness aggregate has separated? The self-luminous radiance of wisdom, the form body with marks and signs, the captivating lotus, one never tires of looking at it.' Even if weak intelligence, with hundreds of thousands of efforts, binds error as a jewel, the eye that clearly distinguishes what to take and what to leave from all aspects, is aware of the contradiction in appearance.'
To this, the answer is: Although the Sravaka schools believe that the continuum of the five aggregates ceases in nirupadhisesa-nirvana, if analyzed with reason, it is established that the continuum does not cease, which we also agree with. Nowhere in our texts is it said that as soon as one becomes a Buddha, form and consciousness separate and the continuum ceases in the realm of the invisible. Although we say that the flow of mind and mental factors ceases,
even if the flow of mind and mental factors, which are included in grasping and being grasped, ceases, that non-dual great wisdom, which is far superior to the way ordinary minds and mental factors with dualistic appearances measure objects, that wisdom which is difficult to conceive with conceptual thought, exists. Therefore, the dependence of ordinary beings, the aggregate of consciousness like a shooting star, must disappear.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཀྱང་། དེ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཁྱེན་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་འབུམ་གྱི་སྣང་བས་ཀྱང་འགྲན་པར་མི་བཟོད་པ་ཡོད་པར་འདོད་ན། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱོགས་ཙམ་མི་ཤེས་པར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནོར་བུར་རེ་བ་དག་གིས་འབད་པ་བརྒྱ་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་ཅི་སྨོས། སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་ལས་དོན་ཇི་བཞིན་ངེས་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་ཤེས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་ན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་ལྡོག་པར་འདོད་དེ། འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་
14-3-85b
གཏན་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་སེམས་བྱུང་ལོག་པས་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པས་སེམས་སེམས་བྱུང་ལྡོག་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་གོ་ནུས་ཀྱི། སེམས་སེམས་བྱུང་ཐ་མལ་པ་མ་ལོག་ན་བདག་དང་གཞན་དང་སྲིད་དང་ཞི་བ་སོགས་ལ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བ་སོགས་སྐྱེ་བ་ཅི་ཞིག་གིས་འགོག་སྟེ། རྐྱེན་བཞི་ཚང་བས་འབྲས་བུ་ལྡོག་བྱེད་མེད་ལ། དེ་འདྲའི་བློ་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་གིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་གཞལ་ནུས་པ་དང་། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བར་རྟག་ཏུ་མཉམ་བར་བཞག་པ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྲིད་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་མནའ་ཆུ་བཏུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐ་མལ་པའི་སེམས་དང་ཆ་བསྐྲུན་དུ་མི་རུང་བའི་བདག་ཉིད། དུས་འཁོར་དུ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །ཞེས་དང་། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་པ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འོ་ན་ཟ

【现代汉语翻译】
然而，如果有人认为存在一种远远超越这些的智慧，它能在瞬间不加分别地、自然而然地了知一切所知，其光芒甚至超过百万个太阳，那么，这些人对意识和智慧的差别几乎一无所知，却期望通过意识的束缚来获得智慧的珍宝，即使付出百倍的努力，也别说获得佛陀的智慧，就连弟子们相续中的无分别智慧，也只能理解其字面意思，而无法真正领会其实质。
那么，超越意识的智慧是怎样的呢？它与具有能取和所取、伴随分别念、局限于狭隘对境等性质的意识相反。最终的智慧是空性与智慧结合的自性，它远离能取和所取的分别念，虽然不离平等性的法界，却能清晰地照见一切所知，超越了思辨的范畴。如果从分类上来说，它就是所说的五种智慧。当获得这种最终的转化时，心和心所的流转就会停止。《入行论自释》中说：‘诸佛已圆满证悟一切法，故心及心所之流转皆已止息。’因此，心和心所的止息导致了最终智慧的获得，而最终智慧的获得又导致了心和心所的止息，这两者是可以理解为互不矛盾的。如果普通的心和心所没有止息，那么如何阻止对自他、有寂等产生差别念，以及感受等的生起呢？因为四种缘起具备，果就不会停止。这样一种狭隘的智慧，如何能在瞬间衡量一切所知？它如何能没有分别念？它又如何能不离法界而恒常安住于平等性中呢？这些都只是空口白话而已。
安住于法界的恒常平等性，同时又能了知一切所知，这种智慧的自性与普通的心识是无法相提并论的。《时轮金刚》中说：‘智慧与所知为一之身。’又说：‘智慧与所知，其味为一。遍虚空者，持虚空金刚。’经典中也广说：‘如来是智慧之身、金刚之身、不可思议之身’等等。那么……

【English Translation】
However, if one thinks that there is a wisdom far surpassing these, which can instantly, without any discrimination, and spontaneously know all that is to be known, and whose light cannot be compared even to the light of a million suns, then those who hardly know the difference between consciousness and wisdom, yet hope to obtain the jewel of wisdom through the bondage of consciousness, even if they make a hundred efforts, let alone attain the wisdom of the Buddha, even the non-discriminating wisdom in the minds of the disciples can only understand its literal meaning, but cannot truly grasp its essence.
Then, what is the wisdom that transcends consciousness like? It is the opposite of consciousness, which has the nature of grasping subject and object, accompanied by discrimination, and limited to narrow objects. The ultimate wisdom is the nature of the union of emptiness and wisdom, it is free from the discrimination of grasping subject and object, and although it does not depart from the realm of equality, it clearly sees all that is to be known without confusion, and transcends the realm of speculation. If classified, it is the so-called five wisdoms. When this ultimate transformation is attained, the flow of mind and mental factors will cease. The 'Auto-commentary on Entering the Bodhisattva's Way' says: 'Since the Buddhas have fully awakened to all phenomena, the flow of mind and mental factors has ceased.' Therefore, the cessation of mind and mental factors leads to the attainment of ultimate wisdom, and the attainment of ultimate wisdom leads to the cessation of mind and mental factors, and these two can be understood as not contradictory. If ordinary mind and mental factors have not ceased, then how can one prevent the arising of differentiated thoughts about self and others, existence and peace, and feelings, etc.? Because the four conditions are complete, the result will not cease. How can such a narrow mind measure all that is to be known in an instant? How can it be without discrimination? And how can it constantly abide in equality without departing from the realm of Dharma? These are just empty words.
Abiding in the constant equality of the Dharma realm, while also knowing all that is to be known, the nature of this wisdom cannot be compared to ordinary consciousness. The 'Kalachakra' says: 'Wisdom and the knowable are one body.' It also says: 'Wisdom and the knowable are of one taste. The one who pervades space is the Vajra holder of space.' The sutras also widely say: 'The Tathagata is the body of wisdom, the body of Vajra, the body of the inconceivable,' and so on. Then...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་མེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་སོགས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ལ་སོགས་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་མིང་གིས་བསྟན་པ་འདི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ལ་མི་མངའ་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་དག་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་འདོགས་དགོས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅིར་ཡང་ས་ལེར་མཁྱེན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་སློབ་པ་དག་གི་མཁྱེན་ཚུལ་དང་ཡང་
14-3-86a
མི་འདྲ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ཚུལ་དང་ག་ལ་འདྲ། དེས་ན་རྟོག་བཅས་ཀྱི་སེམས་སམ་སེམས་རགས་པ་ལྡོག་ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ངོས་མི་ཟིན་ཏེ། སེམས་མ་ལོག་ན་རྟོག་བཅས་ཀྱང་ཡོད་པར་འཐད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་འདྲ་ན་ཆོས་སྟོན་པའི་ཀུན་སློང་དུ་དེ་མེད་མི་རུང་བ་དང་། སེམས་རགས་བ་ཞེས་པའང་ཅི་ལ་བརྗོད་ཀྱང་དེ་འཐད་ལྡན་དུ་གོ་མི་ནུས་སོ། །ངེས་ན་ཀུན་གཞི་དང་རྣམ་ཤེས་བཞི་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འདོད་དགོས་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་མདོ་སྔགས་ཀུན་མཐུན་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་དེ་དག་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་རྒྱུན་བརྟན་མི་བརྟན་ཞེས་ཁྱད་པར་ཕྱེད་མི་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་བརྟན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དང་། གཞན་ཉོན་ཡིད་མཉམ་ཉིད། ཡིད་སོར་རྟོག །སྒོ་ལྔ་བྱ་གྲུབ། ཀུན་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་མ་ལེགས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ལེགས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །སེམས་མི་ལྡོག་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་ནི་མ་ལེགས་ཏེ་ད་དུང་སེམས་གནས་མ་གྱུར་པར་འདོད་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ས་བོན་མྱུ་གུར་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ན་མྱུ་གུར་གྱུར་པའི་དུས་ན་ས་བོན་འགག་ཅེས་བརྗོད་པ་འཐད་ལ། ས་བོན་མ་འགག་པར་ཡོད་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཁས་ལེན་མི་རིགས་པ་དང་། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་གསེར་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་གསེར་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་གི་ད་དུང་ལྕགས་ཡོད་ན་གསེར་དུ་མ་གྱུར་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྟག་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་གྱི། བེམས་རིག་བྲལ་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ་ཐེབས་ཟེར་བ་ལྟར་མ་སོང་སྟེ། བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུས་གསུམ་དུ་འཕེལ་འབྲི་མེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་
14-3-86b
དེ་ཡང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས། གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཟད་ཚེ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འགོག་བདེན་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ལྟར་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་དབྱིང

【现代汉语翻译】
在讲述无漏法等章节时，如果认为佛陀不具备以心和心所之名所指的四念住等功德，那么无漏之法也不可能存在。要知道，虽然需要像以心和心所之名来指代那样施设名言，但佛陀没有任何分别念，对一切都了然于心。正如经文所说，佛陀以智慧了解事物的方式是独一无二的，甚至与圣者学道者的了解方式也不同。
既然如此，又怎么能与普通人以心来了解事物的方式相同呢？因此，仅仅说‘舍弃有分别的粗略心’并不能真正认识佛陀的智慧。如果心没有转变，就仍然会有分别念，如果与众生相同，那么在说法时，就不能没有这种分别念的动机。而所谓‘粗略心’，无论怎么解释，都无法令人信服。如果一定要确定，那么就需要承认大乘经论和密续共同主张的五智，即由阿赖耶识和四种识转变而来的五种智慧。而且，当这些心识转变时，就不需要区分是恒常还是无常了。因为恒常的阿赖耶识会转变为大圆镜智，而其他染污的意、平等性智、意根、妙观察智、五根则转变为成所作智。阿赖耶识转变为法界体性智。在我们看来，这种观点不仅没有不妥之处，而且是极其正确的。认为心识不会转变的那些人，他们的观点是不正确的，因为他们仍然认为心识没有转变。因此，当用‘种子转变为幼苗’来打比方时，可以说当种子转变为幼苗时，种子就消失了。如果说种子没有消失，那也是不合理的。就像炼金术一样，当铁变成金子时，只会看到金子，如果仍然有铁的存在，那就说明还没有变成金子。
因此，这种伟大的智慧就像虚空一样恒常，永不间断。而不是像那些说‘离开物质和意识，转移到不可见之处’的人那样。在我们看来，法界也是具足一切殊胜功德的空性，在过去、现在、未来都不会增减。在这种状态中，与平等性合一的智慧也是空性与明觉的结合。当二取执着的习气消失时，就会获得不一不异的二种清净的究竟灭谛。按照你们的观点，无漏的法界仅仅是否定性的，而它的本性...

【English Translation】
When discussing the categories of undefiled qualities, if one thinks that the Buddhas do not possess the four applications of mindfulness and other qualities indicated by the names of 'mind' and 'mental factors,' then the undefiled qualities would also cease to exist. Know that although it is necessary to apply terms as they are indicated by the names of 'mind' and 'mental factors,' the Buddhas are free from conceptualization and clearly know everything. As it is said, the way the Buddhas know through wisdom is unique and different even from the way noble learners know.
If that is the case, how could it be the same as the way ordinary individuals know through their minds? Therefore, merely saying 'abandon the conceptual or coarse mind' does not truly recognize the wisdom of the Buddhas. If the mind has not transformed, then conceptualization would still exist. If it were the same as sentient beings, then it would be indispensable as the motivation for teaching the Dharma. And whatever one calls 'coarse mind,' it cannot be understood as reasonable. If one must be certain, then one must accept the five wisdoms that arise from the transformation of the basis-of-all (ālaya) and the four consciousnesses, as is consistent with the Mahayana teachings of both sutra and tantra. Moreover, when those minds transform, there is no need to distinguish between constant and impermanent. The constant basis-of-all consciousness transforms into the mirror-like wisdom, while the afflicted mind transforms into the wisdom of equality, the mind-basis transforms into the wisdom of discernment, and the five senses transform into the wisdom of accomplishment. The basis-of-all transforms into the wisdom of the sphere of reality. In our view, this perspective not only has no flaws but is also extremely correct. Those who believe that the mind does not transform are incorrect because they still believe that the mind has not transformed. Therefore, when using the analogy of 'a seed transforming into a sprout,' it is reasonable to say that when the seed transforms into a sprout, the seed ceases to exist. It is also unreasonable to assert that the seed still exists without having ceased. Just like in alchemy, when iron transforms into gold, only gold is visible; if iron still exists, then it has not yet transformed into gold.
Therefore, such great wisdom is as constant as space and never ceases. It does not go like those who say, 'separate from matter and consciousness and transfer to an imperceptible realm.' In our view, the sphere of reality is also emptiness endowed with all supreme qualities, without increase or decrease in the past, present, and future. In that state, the wisdom that has become unified in equality is also the union of emptiness and awareness. When the habitual tendencies of dualistic appearance are exhausted, one attains the ultimate cessation and truth, which is neither one nor different, possessing two kinds of purity. According to your view, the undefiled sphere of reality is merely a negation, and its nature...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ་ཐེབས་ཟེར་བ་ལྟར་སོང་བས། རྣམ་རྟོག་གི་གྲུབ་མཐའི་རྒྱུ་སྐར་ལེགས་བཤད་ཉི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་པར་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་བདེན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དེར་ཡང་། རྣམ་ཤེས་རང་མདངས་མཚན་དཔེའི་གདོས་བཅས་སྐུ། །ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ལ་བདེ་བར་སྣང་ངོ་། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ལས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་ནི། །ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་སྐུ་ཉི་མ་བརྒྱ་བའི་དཔལ། །མཐའ་ཡས་སྐྱེ་དགུའི་སྣང་ངོར་འབད་མེད་སྟོན། །དག་པའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞལ་དཀའ་བའི། །བསམ་མེད་མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་བ། །རྒྱལ་བའི་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ནོར་མཆོག་ཉིད། །ཐོག་མེད་གོམས་པ་སྲིད་པའི་སྨག་ཆེན་པོ། །ཟབ་དོན་མན་ངག་སྣང་བས་རབ་བསལ་ན། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་ཡ་མཚན་སྣང་བ་བརྒྱ། །འགལ་མེད་མཐོང་བའི་དགའ་སྟོན་ཅིར་ཡང་རྩེན། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུགས་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ། ། ཆགས་དང་སྡང་བའི་འདུ་ཤེས་དེས་ཅི་བྱ། །ཐེག་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད་དཀའ་བས། །ཚུལ་བཞིན་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱས་ན་ལེགས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །
对,所需之二谛无,无需之阿赖耶识及了相识有之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཡོད་དགོས་པ་བདེན་གཉིས་མེད་ཅིང་། །མེད་དགོས་པ་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་འདོད་པར་ཐལ། དེར་གྲགས་པའི་ལུང་དུ། སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གཞི་ལ་དགའ་བ་ཞེས་སོགས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་གྲངས་མང་ཉུང་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་
14-3-87a
མེད་པར་ཐལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ས་སྡེར། ཀུན་གཞི་འདོད་ན་གཟུགས་མེད་དུ་འགོག་སྙོམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། མི་འདོད་ན་མི་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རྣམ་བཞག་གཉིས་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། མི་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་གསལ་དུ་རྟེན་ཉེར་ལྔ་དང་ཉེར་དྲུག་གི་ཞིབ་ཆ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །འཇུག་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་བསལ་ནས་དེ་དག་གི་དོན་ཆེན་པོ་འདྲེན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱི་ནས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རིག་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་འབྱུང་གི་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཀུན་གཞི་དང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་བདག་སྟོན་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཁུར་རོ་སོགས་ཀྱི་མདོ་དྲངས་ནས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་བཤད་པ། ཀུན་གཞི་ཡོད་ཅིང་ཞེས་རྩ་བ་དྲངས་པས། ཁྱེད་ཅག་ལྟར་ན་མདོ་ཕྱི་མའི་སྒྲས་ཟིན་སེམས་ཙམ་པས་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་ན་དེ་གཞུག་པ་ལྡེམ་དགོངས་སུ་བཤད་པར་འགལ

【现代汉语翻译】
正如那些在地上涅槃（Nirvana）的人们，据说已转移到不可见的空间一样，我确实担心你们的宗派的思辨之星会被善说之阳光摧毁。在你的诗句中，如果翻译成“觉识自性光明显赫之庄严身”，对你们的传统来说似乎更合适。
当能取与所取（grasping and the grasped）的分别念消融于法界（dharmadhatu）时，
无二智慧（non-dual wisdom）的伟大光芒，
如同一百个太阳般迷人的色身（rupa-kaya），
毫不费力地显现在无边众生的眼前。
即使是纯净的佛子们也难以衡量，
拥有无思无俦之殊胜功德，
对佛土（Buddha-field）的信心和虔诚，
是那些具有深刻智慧之人的至宝。
无始以来的习气，是存在的巨大黑暗，
当甚深口诀（upadesha）之光彻底驱散它时，
大乘佛法（Mahayana Dharma）的百种奇妙景象，
在无碍的见证中尽情嬉戏。
‘我’和‘他’的传统，不过是些名称而已，
执着和憎恨的概念又有什么用呢？
既然难以遇到殊胜的大乘佛法，
那么认真努力地把握其精髓才是最好的，我如是说。
回答说，你们所需要的二谛（two truths）并不存在，而你们不需要的阿赖耶识（alayavijnana）和了相识却存在。
此外，在辩论书中，‘必须存在的是二谛不存在，必须不存在的是阿赖耶识和自证识存在’的说法，那么声闻部（Sravaka）也应承认阿赖耶识，因为在著名的经文中说：‘众生喜欢阿赖耶识’等等。
那么，在承认意识的数量多少上，就不应有差别，因为所有人都承认阿赖耶识。如果是这样，那么在世亲（Vasubandhu）的《摄大乘论》（Mahayana-samgraha）中，如果承认阿赖耶识，就会现证无色界的止灭定（nirodha-samapatti），如果不承认，就不会现证，这两种区分就不合理了，因为没有不承认阿赖耶识的人。因此，详细阐述二十五和二十六种所依的理由就没有意义了。
《入中论释》（Madhyamakavatara-bhasya）中也说：‘首先通过阿赖耶识等驳斥外道（Tirthika）的观点，然后引用它们的重要意义，之后，有智慧的人会自己舍弃那些与经文意义不符的观点，只会产生功德而不会有过失。’
并且，引用了《五蕴皆空经》（Panca-skandha-prajnaparamita-sutra）中‘阿赖耶识和独立的我，五蕴是负担’等经文，解释说：‘所有这些都是根据意图而说的。’解释意图时，引用了‘存在阿赖耶识’的根本颂，按照你们的观点，如果后来的经文被唯识宗（Yogacara）所接受，那么将它解释为隐义就矛盾了。

【English Translation】
Just as those who have passed into Nirvana on earth are said to have transferred into an invisible space, I do worry that the speculative stars of your sect will be destroyed by the sunlight of well-spoken words. In your verse, it seems more appropriate to your tradition if it were translated as 'The glorious body of the self-shining awareness'.
When the duality of grasping and the grasped dissolves into the dharmadhatu,
The great radiance of non-dual wisdom,
Like the splendor of a hundred suns, a captivating form,
Effortlessly appears before the eyes of limitless beings.
Even the pure sons of the Buddhas cannot fathom,
Possessing the supreme qualities of thoughtlessness and incomparability,
Faith and devotion to the Buddha-field,
Are the supreme treasures of those with profound wisdom.
The beginningless habits, the great darkness of existence,
When the light of profound instructions (upadesha) thoroughly dispels it,
A hundred wondrous sights of the supreme Mahayana Dharma,
Play freely in the unobstructed vision.
The traditions of 'I' and 'other' are merely names,
What use are concepts of attachment and hatred?
Since it is difficult to encounter the supreme and sacred Mahayana Dharma,
It is best to earnestly and diligently grasp its essence, I say.
The answer is given that the two truths that are needed do not exist, while the alaya-vijnana and the appearance-consciousness that are not needed do exist.
Furthermore, in the polemical text, regarding the statement 'What must exist, the two truths, do not exist, and what must not exist, the alaya-vijnana and self-awareness, do exist,' then the Sravaka school should also accept the alaya-vijnana, because in the famous sutras it says, 'Beings delight in the alaya-vijnana,' and so forth.
Then, there should be no difference in the number of consciousnesses that are accepted, because everyone accepts the alaya-vijnana. If that is the case, then in Vasubandhu's Mahayana-samgraha, if one accepts the alaya-vijnana, one will manifest the cessation of formless realms, and if one does not accept it, one will not manifest it, these two distinctions are not reasonable, because there is no one who does not accept the alaya-vijnana. Therefore, there is no reason to elaborate on the details of the twenty-five and twenty-six supports.
The Madhyamakavatara-bhasya also says, 'First, by means of the alaya-vijnana, etc., refute the views of the Tirthikas, and then cite their important meanings; afterwards, those with wisdom will themselves abandon those views that do not conform to the meaning of the scriptures, and only merit will arise, not faults.'
And, quoting the sutra 'The five skandhas are empty, the alaya-vijnana and the independent self are burdens,' etc., it explains, 'All of these are spoken according to intention.' When explaining the intention, it quotes the root verse 'There exists the alaya-vijnana,' according to your view, if the later sutras are accepted by the Yogacara, then it contradicts explaining it as having a hidden meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལོ། །རང་རིག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་དུ། དེ་ལྟར་བློ་ལ་བློ་འདོད་ན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཇུག་འགྲེལ་དུ། །མྱོང་ཚུལ་ལ་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལྟར་དབུ་མ་རྒྱན་དུའང་གསུངས་ལ། གཞན་མྱོང་འདོད་པ་དང་། རང་མྱོང་འདོད་པའི་ཚུལ་ཡང་གཉིས་རེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲགས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུད་སྟོང་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ཟབ་མོ་སྟེ། དབེན་པའི་རི་སུལ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་གཏམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཡོད་དགོས་པ་བདེན་གཉིས་མེད་ཅེས་སུས་སྨྲས། མཐར་ཐུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མ་གྲུབ་
14-3-87b
ན་གནས་ལུགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་མི་ནུས་པས་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་གསུངས། མེད་དགོས་པའི་ཀུན་གཞི་ཟེར་ཀྱང་། མདོ་དང་སྔགས་ཕལ་མོ་ཆེར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་ན་ཀུན་གཞི་དགོས་ཤིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུན་བརྟན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁས་མ་བླངས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་རང་རིག་མེད་མི་རུང་བར་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་འདོད་ཅེས་མ་སྨྲས་ཏེ། དེ་གཉིས་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་ཡོད་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་རུང་མ་འདོད་རུང་། དེ་གཉིས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གཞི་ལ་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་ལུང་མང་པོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་གཞུང་དུ་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བསྟན་པ་མིན་ཞེས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཐེག་བསྡུས་སུ་གསུངས་པ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ། སོ་སོའི་ལུང་ལས་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་བསྟན་པའི་ལུང་ཁུངས་སུ་དྲངས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་པའི་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པའི་ལུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁས་ལེན་ན་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་དགོས་སོ། །སྲིད་རྩེར་འགོག་སྙོམས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀུན་གཞི་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་གསུངས་པའང་དེ་ལྟར་ཏེ་ཀུན་གཞི་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་མ་དགོས་སོ། །དོན་གསང་ལས་ཞིབ་ཆ་མཛད་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་ཡོད་པ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ངོར་གྲུབ་པས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་དོན་མེད་དོ།
14-3-88a
རང་རིག་འདོད་མི་འདོད་ཡོད་ཀྱང་། རྣམ་འགྲེལ་ནི་རང་རིག་འདོད་པའི་གཞུང་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེར། དེ་ལྟར་བློ་ལ་བློ་འདོད་ན། །བློ་ནི་རང་ཉིད་རིག་པར་

【现代汉语翻译】
རང་རིག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།（藏文）并非所有人都认可自证，
རྣམ་འགྲེལ་དུ།（藏文）《释量论》中说：
དེ་ལྟར་བློ་ལ་བློ་འདོད་ན། །（藏文）如果心识需要另一个心识来认知，
ཞེས་གསུངས་ཤིང་།（藏文）如是说。
འཇུག་འགྲེལ་དུ།（藏文）《入中论释》中说：
མྱོང་ཚུལ་ལ་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལྟར་དབུ་མ་རྒྱན་དུའང་གསུངས་ལ།（藏文）如同体验的方式有三种，在《中观庄严论》中也有阐述。
གཞན་མྱོང་འདོད་པ་དང་།（藏文）其他体验的意愿，
རང་མྱོང་འདོད་པའི་ཚུལ་ཡང་གཉིས་རེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།（藏文）以及自体验的意愿也有两种。
གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲགས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུད་སྟོང་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ཟབ་མོ་སྟེ།（藏文）在广博的教理辩论场中，如同善说之续的千种妙音般深邃，
དབེན་པའི་རི་སུལ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་གཏམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །（藏文）并非是寂静山谷中流传的闲谈。
ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ལན་བརྗོད་པ།（藏文）对于上述言论的回应：
ཡོད་དགོས་པ་བདེན་གཉིས་མེད་ཅེས་སུས་སྨྲས།（藏文）谁说必须存在，并且否认二谛？
མཐར་ཐུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མ་གྲུབ་ན།（藏文）如果终极真理的无分别性没有成立，
གནས་ལུགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་མི་ནུས་པས་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་གསུངས།（藏文）就无法了解具足一切殊胜功德的法界，因此诸佛及其传承如是宣说。
མེད་དགོས་པའི་ཀུན་གཞི་ཟེར་ཀྱང་།（藏文）即使说必须不存在阿赖耶识，
མདོ་དང་སྔགས་ཕལ་མོ་ཆེར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་ན་ཀུན་གཞི་དགོས་ཤིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུན་བརྟན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁས་མ་བླངས་སམ།（藏文）但在大多数显宗和密宗中，如果将显现确立为心，则需要阿赖耶识，而且您不也承认了常恒的阿赖耶识转为镜智是好的方面吗？
དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་རང་རིག་མེད་མི་རུང་བར་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་།（藏文）同样，在名言中，自证是不可或缺的，正如法称论师广泛论证的那样。
དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་འདོད་ཅེས་མ་སྨྲས་ཏེ།（藏文）因此，不要说所有宗派都承认阿赖耶识和自证，
དེ་གཉིས་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་ཡོད་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ། །（藏文）因为承认或不承认这两者的宗派差异是无需赘述的。
འོན་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་རུང་མ་འདོད་རུང་།（藏文）然而，无论所有宗派的论者承认与否，
དེ་གཉིས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །（藏文）我所说的是，即使这两个在胜义中没有成立，也不能仅仅论证它们在名言中不存在。
དེས་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གཞི་ལ་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་ལུང་མང་པོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་གཞུང་དུ་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བསྟན་པ་མིན་ཞེས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཐེག་བསྡུས་སུ་གསུངས་པ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ།（藏文）因此，世间广为人知的声闻部，以及众多‘众生喜爱阿赖耶识’之类的教证，并非未在他们的论典中阐述阿赖耶识，正如大车轨无著在《摄大乘论》中所说，对于不承认阿赖耶识者，
སོ་སོའི་ལུང་ལས་ཀྱང་།（藏文）也从各自的教证中，
ཀུན་གཞི་བསྟན་པའི་ལུང་ཁུངས་སུ་དྲངས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཀྱང་།（藏文）引用了阐述阿赖耶识的教证作为依据。
ཉན་ཐོས་པའི་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པའི་ལུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ།（藏文）但这并不能成为声闻部承认阿赖耶识的教证，
ཁས་ལེན་ན་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་དགོས་སོ། །（藏文）如果承认，即使没有教证来证明也是可以的。
སྲིད་རྩེར་འགོག་སྙོམས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀུན་གཞི་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་གསུངས་པའང་དེ་ལྟར་ཏེ་ཀུན་གཞི་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་མ་དགོས་སོ། །（藏文）关于有顶是否现证灭尽定，以及承认或不承认阿赖耶识的两种观点，也是如此，即存在着承认或不承认阿赖耶识的宗派论者，这是已经成立的，无需再证明。
དོན་གསང་ལས་ཞིབ་ཆ་མཛད་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །（藏文）在《秘密义》中所作的详细分析也与此类似。
དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་ཡོད་པ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ངོར་གྲུབ་པས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་དོན་མེད་དོ།（藏文）如此，承认或不承认阿赖耶识和自证的宗派差异，在自他双方看来都是成立的，因此对此进行辩论是没有意义的。
རང་རིག་འདོད་མི་འདོད་ཡོད་ཀྱང་།（藏文）虽然存在承认或不承认自证的情况，
རྣམ་འགྲེལ་ནི་རང་རིག་འདོད་པའི་གཞུང་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེར།（藏文）但《释量论》是唯一承认自证的论典，因此其中：
དེ་ལྟར་བློ་ལ་བློ་འདོད་ན། །（藏文）如果心识需要另一个心识来认知，
བློ་ནི་རང་ཉིད་རིག་པར་（藏文）心识自己认知自己

【English Translation】
རང་རིག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། Not everyone accepts self-awareness.
རྣམ་འགྲེལ་དུ། In Pramāṇavārttika (Commentary on Valid Cognition):
དེ་ལྟར་བློ་ལ་བློ་འདོད་ན། ། If a mind needs another mind to be cognized,
ཞེས་གསུངས་ཤིང་། it is said.
འཇུག་འགྲེལ་དུ། In the commentary on Entering the Middle Way:
མྱོང་ཚུལ་ལ་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལྟར་དབུ་མ་རྒྱན་དུའང་གསུངས་ལ། It is explained in Madhyamakālaṃkāra (Ornament of the Middle Way) that there are three ways of experiencing.
གཞན་མྱོང་འདོད་པ་དང་། The desire for others to experience,
རང་མྱོང་འདོད་པའི་ཚུལ་ཡང་གཉིས་རེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། and the way of wanting to experience oneself also have two aspects each.
གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲགས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུད་སྟོང་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ཟབ་མོ་སྟེ། It is like the profound sound of a thousand melodies of well-explained tantras, known in the circles of those who speak extensively on doctrines,
དབེན་པའི་རི་སུལ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་གཏམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། it is not a tale known in every secluded mountain valley.
ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། Responding to what was said:
ཡོད་དགོས་པ་བདེན་གཉིས་མེད་ཅེས་སུས་སྨྲས། Who said that it must exist and that the two truths do not exist?
མཐར་ཐུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མ་གྲུབ་ན། If the ultimate truth of non-duality is not established,
གནས་ལུགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་མི་ནུས་པས་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་གསུངས། one cannot know the Dharmadhatu (realm of phenomena) that possesses all excellent qualities, and therefore the victorious ones and their lineages have spoken in this way.
མེད་དགོས་པའི་ཀུན་གཞི་ཟེར་ཀྱང་། Even if you say that the ālaya (store consciousness) must not exist,
མདོ་དང་སྔགས་ཕལ་མོ་ཆེར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་ན་ཀུན་གཞི་དགོས་ཤིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུན་བརྟན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁས་མ་བླངས་སམ། in most Sutras and Tantras, if appearances are established as mind, then the ālaya is necessary, and haven't you also accepted that the constant ālaya-vijñāna (store consciousness) transforming into mirror-like wisdom is a good thing?
དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་རང་རིག་མེད་མི་རུང་བར་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། Similarly, it is as the glorious Dharmakīrti extensively proves that self-awareness is indispensable in conventional truth.
དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་འདོད་ཅེས་མ་སྨྲས་ཏེ། Therefore, do not say that all philosophical schools accept the ālaya and self-awareness,
དེ་གཉིས་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་ཡོད་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ། ། it goes without saying that there are different philosophical schools that accept or do not accept these two.
འོན་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་རུང་མ་འདོད་རུང་། However, whether all philosophical proponents accept it or not,
དེ་གཉིས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། ། I said that even if these two are not established in ultimate truth, one cannot prove that they do not exist conventionally.
དེས་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གཞི་ལ་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་ལུང་མང་པོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་གཞུང་དུ་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བསྟན་པ་མིན་ཞེས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཐེག་བསྡུས་སུ་གསུངས་པ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ། Therefore, the great chariot Thogme (Asanga) said in the Compendium of Vehicles that the many scriptures known to the Śrāvakayāna (Hearer Vehicle) schools, such as 'beings delight in the ālaya', do not mean that the ālaya is not taught in their treatises, for those who do not accept the ālaya,
སོ་སོའི་ལུང་ལས་ཀྱང་། even from their own scriptures,
ཀུན་གཞི་བསྟན་པའི་ལུང་ཁུངས་སུ་དྲངས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཀྱང་། they cite sources that teach the ālaya.
ཉན་ཐོས་པའི་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པའི་ལུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། But this does not turn into a scripture that the Śrāvakayāna accepts the ālaya,
ཁས་ལེན་ན་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་དགོས་སོ། ། if they accept it, there is no need to prove it with scripture.
སྲིད་རྩེར་འགོག་སྙོམས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀུན་གཞི་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་གསུངས་པའང་དེ་ལྟར་ཏེ་ཀུན་གཞི་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་མ་དགོས་སོ། ། It is also said that there are two ways of whether or not one manifests cessation at the peak of existence, and whether or not one accepts the ālaya, so it is already established that there are proponents of philosophical schools that accept or do not accept the ālaya, and there is no need to prove it.
དོན་གསང་ལས་ཞིབ་ཆ་མཛད་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། ། The detailed analysis in Don-gsang (Secret Meaning) is similar to this.
དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་ཡོད་པ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ངོར་གྲུབ་པས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་དོན་མེད་དོ། Therefore, since it is established for both oneself and others that there are different philosophical schools that accept or do not accept the ālaya and self-awareness, it is meaningless to argue about it.
རང་རིག་འདོད་མི་འདོད་ཡོད་ཀྱང་། Although there are those who accept or do not accept self-awareness,
རྣམ་འགྲེལ་ནི་རང་རིག་འདོད་པའི་གཞུང་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེར། the Pramāṇavārttika is the only treatise that accepts self-awareness, so in it:
དེ་ལྟར་བློ་ལ་བློ་འདོད་ན། ། If a mind needs another mind to be cognized,
བློ་ནི་རང་ཉིད་རིག་པར་ the mind cognizes itself

--------------------------------------------------------------------------------

གྲུབ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པས་རང་རིག་མི་འདོད་པའི་ལུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རང་མྱོང་གཞན་མྱོང་སོགས་དབྱེ་སྒོ་ཙམ་ཡོད་པ་དེར་ཟད་ལ། མཁས་པའི་ཚོགས་སུ་གྲགས་ཀྱི་དབེན་པར་མ་གྲགས་ཞེས་སོགས་དོན་མེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཙམ་སྟེ། འདི་འདྲ་ཕན་བྱེད་གནོད་བྱེད་ཅིང་ཡང་མི་འགྱུར་བས་མ་སྤྲོས་སོ། །ཀུན་གཞི་མེད་པར་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་བཀག་གི་ཐ་སྙད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
对,需解补特伽罗我执为法我执一种之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། དོན་མེད་པར་གོ་ལོག་གིས་རང་ཕུང་བར་མ་ཟད་གཞན་ཕུང་དུ་འཇུག་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་གོ་དགོས་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཅི་ཞིག་གོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གང་ཟག་གི་བདག་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནམ། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར། བུམ་པ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དང་སྐྱེས་བུ་དེར་འཛིན་པའི་བློ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དུ་ཐལ་ཞིང་། དྲི་རོ་གཉིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཐལ་ལོ། །རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོར་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དུ་ཁས་ལོངས་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་པའི་རི་མོ་བསུབ་སྟེ། རྣམ་དག་གྲུབ་མཐའ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལོག་རྟོག་གི་རཀྟའི་ཟེགས་མ་འཐོར་བའི་སྙིང་ཁམས་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པ། སྐབས་འདི་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པས་ཡོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་
14-3-88b
གིས་འཛིན་མཚམས་ཀྱི་གོ་ཚུལ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དེ། གང་ཟག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་དེའི་བདག་འཛིན་དུ་བྱས་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དུ་བརྗོད་པ་སྐབས་འདིའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདག་འཛིན་དང་པོ་དེ་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་འདོད་མི་རིགས་པ་ནི་བདེན་ཀྱང་། སྤྱིར་གང་ཟག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་པ་མི་རུང་བས་ན། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཀྱང་། ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་འདའ་མི་དགོས་ཏེ། ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་ཤུག་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ནས་དེ་དང་། དེ་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་པའི་འཛིན་པ་སྔ་མ་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་མིན་ཀྱང་། སྤྱིར་ཤུག་འཛིན་ཤིང་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཟག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དེ་ཡང་གང་ཟག་ཙམ་དང་། གང་ཟག་གཞན་དང་། ང་ཞེས་དམིགས་ནས་དེ་དག་བདེན་ཡོད་

【现代汉语翻译】
如是说，则不会成为不承认自证的依据。只是存在自体验和他体验等区分而已。'在智者集会中闻名，在寂静处默默无闻'等等只是无意义的言论。这种言论既不会带来利益也不会造成损害，因此不作赘述。所有对阿赖耶识的否定，都是在胜义谛上的否定，而不是在世俗谛上的否定。
对，需要解答将补特伽罗我执视为法我执的一种的说法。
此外，辩论文章中说：'无意义地误解，不仅自我毁灭，还会导致他人毁灭，必须理解人我执是法我执的一种。' 你从中理解了什么前所未有的东西？ 你自己知道什么是人我吗？ 然而，如果将瓶子执着为常、一、自在，则会成为法我执，而将人执着于此，则会成为人我执。 气味和味道也应成为色的生处，眼识应成为意识，意识应成为根识。' 自续派的观点认为，声闻乘主要断除的是法我执，菩萨乘主要断除的是人我执，混淆了二障的区别，抹去了界限，将清净正见的乳海洒上了邪见的血滴，这种想法太过分了。 对此进行答复： 此处的情况，类似于'一切皆实有'和'一切皆假有'的说法，是由于想要表达的思想所致的执着方式，因此没有矛盾。 将人执着为自性成立，即为人我执；将除此之外的其他法执着为自性成立，即为法我执，这是此处的含义。 如果按照这种方式，第一个我执不应被认为是后者的分支，这是事实。 但一般来说，人也必然是法的分支，因此，无论以何种方式区分其所缘境的执着，都无法超出后者的分支。 就像将树木中的松树单独区分出来，然后说这是松树的执着，那不是松树的执着，虽然这样区分的执着前者不是后者的分支，但一般来说，执着松树是执着树木的分支，这并不矛盾。 因此，'人'这个词，也只是指人本身，或者指其他人，或者特指'我'，并执着这些是真实存在的。

【English Translation】
Thus speaking does not become a reason to disprove self-cognition. There is only a distinction between self-experience and other-experience. 'Famous in the assembly of the wise, not known in solitude' and so on are just meaningless words. Such words neither benefit nor harm, so I will not elaborate. All negations of the ālaya-vijñāna (storehouse consciousness) are negations in the ultimate sense, not in the conventional sense.
Yes, a response is needed to the statement that the Pudgala-ātmagraha (belief in a personal self) should be understood as a type of Dharma-ātmagraha (belief in the self of phenomena).
Furthermore, in the polemical text, it says: 'Meaninglessly misunderstanding not only destroys oneself but also leads to the destruction of others. One must understand that the belief in a personal self is a specific type of belief in the self of phenomena.' What unprecedented thing have you understood from this? Do you yourself know what a personal self is? However, in this way, the mind that grasps a pot as permanent, singular, and independent would be a belief in the self of phenomena, and grasping a person in that way would be a belief in a personal self. Similarly, smell and taste would become sense bases of form, eye consciousness would become mind consciousness, and mind consciousness would become sense consciousness. According to the Svātantrika (Independent) school, the main object to be abandoned by the Śrāvakas (Hearers) is the belief in the self of phenomena, and the main object to be abandoned by the Bodhisattvas is the belief in a personal self. Erasing the lines that distinguish the two obscurations and scattering drops of the blood of wrong views onto the ocean of pure tenets is too extreme. Responding to that: The situation here is similar to saying 'everything exists substantially' and 'everything exists imputedly.' It is a way of understanding the object of grasping due to the intention of what one wants to express, so there is no contradiction. Grasping a person as inherently existent is considered belief in a personal self; grasping other phenomena as inherently existent is called belief in the self of phenomena, which is the meaning here. If we consider it in this way, it is true that the first belief in self should not be considered a branch of the latter. But in general, a person must be a branch of phenomena, so no matter how the grasping of its object is distinguished, it cannot avoid being a branch of the latter. Just as when a pine tree is singled out from trees, and one says 'grasping that is grasping a pine tree, grasping that is not grasping a pine tree,' although the former grasping is not a branch of the latter, in general, grasping a pine tree is a branch of grasping a tree, which is not contradictory. Therefore, the term 'person' also refers only to the person itself, or to other people, or specifically to 'I,' and grasping these as truly existent.

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་འཛིན་པ་གསུམ་ཀར་གོ་རུང་བས། འཇིག་ལྟས་ཞེན་ཡུལ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཁོ་ན་བདག་འཛིན་སྔ་མ་ཡིན་ན། གཞན་གཉིས་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་ལ། འཇིག་ལྟས་ཞེན་ཡུལ་བདེན་འཛིན་ཀྱང་སྤྱིར་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རུང་བ་སྔར་བཞིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་ཅེས་འཁྲུལ་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཡུལ་དེ་ཤེས་བྱ་དང་གཞལ་བྱ་མིན་པར་མ་སོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་བུམ་སྐྲ་འགྲེང་གི་མདུང་ཐུང་གི་དཔེ་ལྟར་སོང་བས་རིགས་པ་གང་བསྟན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལན་སྟོན་ནུས་སོ། །དེས་ན་ས་བོན་དེ་མྱུ་གུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཡང་། སྤྱིར་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པས། དེ་ལྟར་བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་དམིགས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ལས་ཆོས་སུ་མཚུངས་ཤིང་། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་གོ་ན་དེར་འཛིན་ལྡོག་ཚུལ་བསྟན་པས། བདག་འཛིན་ཕྱི་མ་སྔ་མའི་གཞི་དང་རྒྱུར་མི་དགོས་ལ། །
14-3-89a
དེ་གཉིས་ལ་དགག་བྱ་ཕྲ་རགས་ཀྱང་མེད་པས། ཕྱོགས་འདིར་ཤ་བ་མེད་པར་ཁེགས་ཀྱང་ཤིང་མེད་པར་ཁེགས་མི་དགོས་པ་ལྟར་གོ་བས་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་རང་གང་ཟག་གི་བདག་ཡིན་པར་གོའམ་ཞེས་པ་གོ་དགོས་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ཀྱང་། བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་འདོད་དགོས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དེ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའི་གཞི་མཐུན་དུ་ཁས་བླངས་པས་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་ལ་བསམ་ནས་ཐལ་བ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ནི་གནོད་པ་འབབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཐལ་བ་འབྲེལ་མེད་བརྩེགས་པ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། བདག་འཛིན་གཉིས་པོའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་མེད་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཕྱེས་ནས་བསམ་ཚུལ་ཐ་དད་པས་སྐྱོན་དེ་དག་མི་འཇུག་པར་མཐོང་ངོ་། །བདག་ཅག་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་གི་མཚན་གཞིར་ཀུན་གཞི་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁས་ལེན་པ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་སྨྲ་རིགས་སོ། །རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་ཞེས་པ་ཁྱད་གཞི་བུམ་པ་ལ་སྦྱར་ན་དེར་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་དང་། གང་ཟག་གམ་སྐྱེས་བུ་ལ་སྦྱར་ན་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་སུ་ཐལ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། དྲི་རོ་གཉིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། མིག་ཤེས་ཡིད་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཡིད་ཤེས་དབང་ཤེས་སུ་ཐལ་ཞེས་པ། བདག་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་འཆོལ་ན། བྱེ་བྲག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་ནང་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་ཐལ་ཞེས་འཕེན་པ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་གོ་རྒྱུ་མི་སྣང་ལ། བདག་འཛིན་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་ཁས་བླང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤ་པ་ཤིང་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཤ་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་གྱི་ཆོས་དུ་མ་ཁས་བླངས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་
14-3-89b
ཕན་ཚུན་ཡིན

【现代汉语翻译】
由于三种执著都能理解，如果将坏聚见（འཇིག་ལྟས།，view of the perishable collection）的执著对象执著为自性有，仅仅是最初的自我执，那么其余两种也成了后来的差别。而坏聚见（འཇིག་ལྟས།，view of the perishable collection）的执著对象，即对真实的执著，通常也仍然是后者的差别。只要对‘人我’的错觉执著对象没有变成非所知和非所量，就像‘兔角’和‘矮子的长矛’一样，无论展示什么理由，都能如此回答。因此，种子相对于苗芽来说不是果，但通常是果，情况类似。因此，这两种我执仅仅是目标不同，在法性上是相同的。如果理解了这些都无法用理智分析其自性，那么就展示了执著的转变方式。因此，后来的我执不需要作为先前我执的基础和原因。
由于这二者没有粗细的破斥对象，所以就像在此处否定了‘有肉’，但不必否定‘有树’一样理解，并非没有意义。因此，你是否理解‘人我’，这没有任何需要理解的承诺。但是，如果必须认为这两种我执互不混淆，那么你已经承认了人我的执著是两种执著的共同基础，因此它们变得混乱。仅仅考虑到这一点，就说出所有的过失，这仅仅是堆砌无关的过失，没有任何理由可以理解损害会降临。我认为，通过区分这两种我执的共同基础是否存在的一般和特殊情况，不同的观点不会导致这些过失。如果我们承认作为人我的基础是阿赖耶识（ཀུན་གཞི།，the base consciousness）和意识（ཡིད།，mind）的识，那么就可以这样说。如果将‘常一自在’（རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན།，permanent, single, and independent）应用于瓶子这个所依，那么就会导致在那里执著法我的遍计所执（ཀུན་བརྟགས།，imputation），如果应用于人和补特伽罗（སྐྱེས་བུ།，person），那么如此执著就会导致人我的遍计所执（ཀུན་བརྟགས།，imputation），即使这样也没有过失。‘香和味道’变成了色的生处，眼识变成了意识，意识变成了根识。如果我执的差别，即法我和人我二者相互混淆，那么就会导致所有差别的种类内部相互混淆，除了抛出这种说法之外，似乎没有任何意义。我们也没有承认这两种我执相互混淆，就像承认‘有肉’是‘有树’，但没有承认所有的‘有树’都是‘有肉’一样。此外，即使承认了许多是周遍（ཁྱབ།，pervasion）相等的法，也没有承认所有的法
相互是。

【English Translation】
Since all three attachments can be understood, if the object of attachment to the view of the perishable collection (འཇིག་ལྟས།, view of the perishable collection) is held to be inherently existent, and this is merely the initial self-grasping, then the other two become later distinctions. Moreover, the object of attachment to the view of the perishable collection (འཇིག་ལྟས།, view of the perishable collection), which is the grasping of truth, is generally still a later distinction. As long as the object of mistaken grasping of 'personal self' has not become non-knowable and non-measurable, it is like 'rabbit horns' and 'a dwarf's short spear'. No matter what reason is shown, it can be answered in that way. Therefore, a seed is not a fruit in relation to a sprout, but it is generally a fruit, and the situation is similar. Thus, these two self-graspings only differ in their objects, but are the same in their nature. If it is understood that these cannot be analyzed by reason in their own essence, then the way of reversing attachment is shown there. Therefore, the later self-grasping does not need to be the basis and cause of the former.
Since these two do not have subtle or coarse objects of refutation, it is understood that just as negating 'having meat' here does not require negating 'having trees', it is not meaningless. Therefore, whether you understand 'personal self' or not, there is no commitment to understand anything. However, if it is necessary to consider these two self-graspings as distinct and unmixed, then you have admitted that the grasping of personal self is the common basis of both graspings, and therefore they have become confused. Merely considering this and uttering all the faults is just piling up irrelevant faults, and there is no reason to understand that harm will come. I think that by distinguishing the general and specific cases of whether these two self-graspings have a common basis, these faults will not occur due to different views. If we acknowledge the ālaya-vijñāna (ཀུན་གཞི།, the base consciousness) and the mind (ཡིད།, mind) consciousness as the basis of the personal self, then it is appropriate to speak in this way. If 'permanent, single, and independent' (རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན།, permanent, single, and independent) is applied to the basis of a pot, then it would lead to the imputation (ཀུན་བརྟགས།, imputation) of grasping the self of phenomena there. If it is applied to a person or individual (སྐྱེས་བུ།, person), then grasping in that way would lead to the imputation (ཀུན་བརྟགས།, imputation) of grasping the self of the person, but even so, there is no fault. 'Smell and taste' become the sense base of form, eye consciousness becomes mind consciousness, and mind consciousness becomes sense consciousness. If the distinctions of self-grasping, namely grasping the self of phenomena and grasping the self of the person, are mixed with each other, then it would lead to all kinds of distinctions being mixed with each other internally. It seems that there is nothing to understand except throwing out this statement. We have not admitted that these two self-graspings are mixed with each other, just as admitting 'having meat' is 'having trees', but not admitting that all 'having trees' are 'having meat'. Furthermore, even if many coextensive (ཁྱབ།, pervasion) dharmas are admitted, not all dharmas
are mutually.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཁྱབ་མཉམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། འདི་འདྲའི་ཐལ་བ་འདི་ལ་ཐལ་བ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདི་ཙམ་ཡིན་ན་ནི་བློ་ཤིན་ཏུ་རྩིང་བའི་ཁ་ཕྲལ་ཙམ་ལས་སུས་བལྟས་ཀྱང་གོ་རྒྱུ་གཞན་མི་འདུག་ལ། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡོད་ན། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་གྱིས་ཞེས་པ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་ནའང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་གཉིས་ཀའི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་གོ་ལྡོག་ཏུ་ཁས་ལོངས་ལ་ཞེས་པའང་། གོང་གི་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ཅི་ཡང་མ་སྣང་ངོ་། །སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་པའི་རི་མོ་བསུབ་ནས་རྣམ་དག་གྲུབ་མཐའི་འོ་མཚོར་ལོག་རྟོག་ཁྲག་ཟེགས་འཐོར་བའི་སྙིང་ཁམ་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ་ཞེས་པ་དོན་མེད་དེ། བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་དམིགས་ཡུལ་དང་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་ངོས་ཟིན་གྱི་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་འཛིན་སྔ་མ་སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏོགས་རུང་བར་བཤད་པས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་ཚུལ་གོ་ཟློག་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ན། བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་པ་ལྟར་ན། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་སོང་བར་གང་ཟག་བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་རྩ་བར་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན། དེས་ན་སྔར་ནས་བསུབ་ཟིན་པས་སྐྱོན་བརྗོད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ལུགས་དེ་དག་ལ་བརྗོད་ཅིག །འདི་འདྲ་བསམ་པའི་དབང་གིས་དོན་ལ་མི་འགལ་བའི་ཁས་ལེན་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་སོགས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ན། །དེས་རང་གཞན་ཕུང་བའི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མི་བསྐྱེད་ཀྱི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནད་ལས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་དང་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་རང་ལམ་གྱི་
14-3-90a
གང་ཟག་ལ་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པར་སྐུར་འདེབས་ལྟ་བུའི་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཚབ་ཆེ་བའི་སྨྲ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་བསླད་པའི་སྙིང་ཁམ་ཆེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་གང་ཟག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་པ་ལ་སྙིང་ཁམ་ཆེ་མ་དགོས་ཀྱང་། དེ་བས་སྙིང་ཁམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དག་མཐོང་བ་གསོན་ཅིག །གངས་ཅན་འདི་ན་རྙིང་མ་པའི་རྫོགས་ཆེན། བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན། ས་སྐྱ་པའི་ལམ་འབྲས། ཇོ་ནང་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོ་དུ་མ་ཡོད་པ་དེ་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཚད་ལྡན་རྣམས་དང་བོད་ཀྱི་དམ་པ་དག་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དང་མན་ངག་མ་འཆུགས་པས་ལམ་གྱི་དྲོད་

【现代汉语翻译】
如果‘周遍’和‘不改变’不能同时成立，那么对于这样的过失，没有任何理由可以成立。如果仅仅是这样，那只是非常粗糙的挑拨离间，无论谁来看，都不会有其他意义。如果还有其他理由，就应该像‘请详细说明其特点’那样说明，但实际上并没有那样说明。按照自续派的观点，声闻和菩萨都需要颠倒地承认主要断除之物，这也仅仅是基于上述不确定的理由，没有其他意义。抹去不区分二障的界限，在纯净宗派的乳海中倾洒谬论的血滴，这样的行为太过分了，毫无意义。无论从目标还是执着方式来看，两种我执都不会混淆，能够清楚地认识到，也不会混淆。如果说，因为前者通常被认为是后者的一个特例，所以必须承认大小乘在断除二障的方式上是颠倒的，那么，既然认为真执是烦恼障，为什么人我执不是法我执的一个特例，却被认为是烦恼障的根本？因此，之前就已经驳斥过了，把这些批评留给那些宗派吧！这种想法仅仅是一种不违背实际情况的承认，类似于认为三时实有等情况。这不会造成自他毁灭的过失，也不会失去因果的关键，不会颠倒见解的意义，不会诽谤大乘佛法，也不会像指责其他宗派和乘的修行者无法获得解脱那样，造成严重的毁灭性过失，更不会有篡改大乘经典的过失。正如经中所说，一切法皆空且无我，既然人也被认为属于一切法，那么就不需要过分强调。但更过分的行为，请睁大眼睛看看吧！在雪域，宁玛派的大圆满、噶举派的大手印、萨迦派的道果、觉囊派的时轮金刚瑜伽等，有许多实修传承的甚深修法，这些都是从金刚持（Vajradhara）开始，经过印度圣地的班智达和成就者，以及藏地的圣者们，一代代传承下来，至今在修持的要点和口诀上没有错谬，因此在修道上能生起暖相。
如果‘周遍’和‘不改变’不能同时成立，那么对于这样的过失，没有任何理由可以成立。如果仅仅是这样，那只是非常粗糙的挑拨离间，无论谁来看，都不会有其他意义。如果还有其他理由，就应该像‘请详细说明其特点’那样说明，但实际上并没有那样说明。按照自续派的观点，声闻和菩萨都需要颠倒地承认主要断除之物，这也仅仅是基于上述不确定的理由，没有其他意义。抹去不区分二障的界限，在纯净宗派的乳海中倾洒谬论的血滴，这样的行为太过分了，毫无意义。无论从目标还是执着方式来看，两种我执都不会混淆，能够清楚地认识到，也不会混淆。如果说，因为前者通常被认为是后者的一个特例，所以必须承认大小乘在断除二障的方式上是颠倒的，那么，既然认为真执是烦恼障，为什么人我执不是法我执的一个特例，却被认为是烦恼障的根本？因此，之前就已经驳斥过了，把这些批评留给那些宗派吧！这种想法仅仅是一种不违背实际情况的承认，类似于认为三时实有等情况。这不会造成自他毁灭的过失，也不会失去因果的关键，不会颠倒见解的意义，不会诽谤大乘佛法，也不会像指责其他宗派和乘的修行者无法获得解脱那样，造成严重的毁灭性过失，更不会有篡改大乘经典的过失。正如经中所说，一切法皆空且无我，既然人也被认为属于一切法，那么就不需要过分强调。但更过分的行为，请睁大眼睛看看吧！在雪域，宁玛派的大圆满、噶举派的大手印、萨迦派的道果、觉囊派的时轮金刚瑜伽等，有许多实修传承的甚深修法，这些都是从金刚持（Vajradhara）开始，经过印度圣地的班智达和成就者，以及藏地的圣者们，一代代传承下来，至今在修持的要点和口诀上没有错谬，因此在修道上能生起暖相。

【English Translation】
If 'pervasive' and 'unchanging' cannot be established simultaneously, then there is no reason for such a fault to be established. If it is only this much, then it is merely a very crude incitement, and no one will see any other meaning in it. If there is another reason, it should be stated as 'Please explain its characteristics in detail,' but it is not stated in that way. According to the Svatantrika school, both the Shravakas and Bodhisattvas must acknowledge the primary object to be abandoned in a reversed manner, which is based solely on the uncertain reason mentioned above, and nothing else. Erasing the distinction between the two obscurations and scattering the blood of false conceptions into the milk ocean of pure tenets is too extreme and meaningless. No matter how the two self-grasps are distinguished in terms of their object and manner of grasping, they will not be confused and can be clearly recognized. If it is said that because the former is generally considered a specific instance of the latter, it must be admitted that the way the Great and Small Vehicles abandon the two obscurations is reversed, then, since grasping at truth is considered a klesha-avarana (defilement obscuration), how can grasping at the self of a person, which is not a specific instance of grasping at the self of phenomena, be considered the root of klesha-avarana? Therefore, since it has already been refuted, leave these criticisms to those schools! This kind of thinking is merely an admission that does not contradict reality, similar to believing in the real existence of the three times. It does not cause the fault of destroying oneself and others, nor does it lose the key to cause and effect, nor does it reverse the meaning of the view, nor does it slander the Mahayana Dharma, nor does it lead to severe destructive faults such as accusing practitioners of other schools and vehicles of not being able to attain liberation, nor does it have the fault of corrupting the Mahayana scriptures. As it is said in the sutras, all dharmas are empty and without self, and since a person is also considered to belong to all dharmas, there is no need to emphasize it excessively. But please open your eyes and see the even more excessive actions! In this land of snow, there are many profound practices of the practice lineage, such as the Dzogchen of the Nyingma school, the Mahamudra of the Kagyu school, the Lamdre of the Sakya school, and the Vajra Yoga of the Jonang school. These have been passed down in succession from Vajradhara (金刚持) through the qualified Panditas and Siddhas of India and the holy ones of Tibet, and the key points and instructions of the practice have not been mistaken up to the present day, so the warmth of the path can arise.
If 'pervasive' and 'unchanging' cannot be established simultaneously, then there is no reason for such a fault to be established. If it is only this much, then it is merely a very crude incitement, and no one will see any other meaning in it. If there is another reason, it should be stated as 'Please explain its characteristics in detail,' but it is not stated in that way. According to the Svatantrika school, both the Shravakas and Bodhisattvas must acknowledge the primary object to be abandoned in a reversed manner, which is based solely on the uncertain reason mentioned above, and nothing else. Erasing the distinction between the two obscurations and scattering the blood of false conceptions into the milk ocean of pure tenets is too extreme and meaningless. No matter how the two self-grasps are distinguished in terms of their object and manner of grasping, they will not be confused and can be clearly recognized. If it is said that because the former is generally considered a specific instance of the latter, it must be admitted that the way the Great and Small Vehicles abandon the two obscurations is reversed, then, since grasping at truth is considered a klesha-avarana (defilement obscuration), how can grasping at the self of a person, which is not a specific instance of grasping at the self of phenomena, be considered the root of klesha-avarana? Therefore, since it has already been refuted, leave these criticisms to those schools! This kind of thinking is merely an admission that does not contradict reality, similar to believing in the real existence of the three times. It does not cause the fault of destroying oneself and others, nor does it lose the key to cause and effect, nor does it reverse the meaning of the view, nor does it slander the Mahayana Dharma, nor does it lead to severe destructive faults such as accusing practitioners of other schools and vehicles of not being able to attain liberation, nor does it have the fault of corrupting the Mahayana scriptures. As it is said in the sutras, all dharmas are empty and without self, and since a person is also considered to belong to all dharmas, there is no need to emphasize it excessively. But please open your eyes and see the even more excessive actions! In this land of snow, there are many profound practices of the practice lineage, such as the Dzogchen of the Nyingma school, the Mahamudra of the Kagyu school, the Lamdre of the Sakya school, and the Vajra Yoga of the Jonang school. These have been passed down in succession from Vajradhara (金刚持) through the qualified Panditas and Siddhas of India and the holy ones of Tibet, and the key points and instructions of the practice have not been mistaken up to the present day, so the warmth of the path can arise.

--------------------------------------------------------------------------------

རྟགས་དང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་འཆམས་པར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཕུགས་སུ་བྱེད་ཅིང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ་བསྙོན་འདིང་དུ་མེད་བཞིན། དེ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་དང་། ཆད་ལྟ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མིན་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་སྤོབས་པའི་སྙིང་ཁམ་ཅན་དུ་མ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པའི་དགག་རྟོག་ཙམ་མི་མཁྱེན་པ་ཅང་ཨེ་སྲིད་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྙིང་ཁམ་ཅན་དག་གིས་གོང་ལྟར་སྨྲས་པ་ན། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། རྩོད་མེད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གི་བསྒོམ་བྱར་མ་དགོངས་པའི་ལྟ་སྒོམ་གསར་པ་རྣམ་རྟོག་ལས་མ་འདས་པ་འདི་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་
14-3-90b
སྐྱེ་བ་ལས། དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དད་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་རང་བཞིན་འཕྲོས་གཏམ་དུ་བགྱིས་པའོ། །
对,五次第中显亦空等双运等同经中二谛之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཀུན་རྟོག་རྩུབ་ཅིང་སྨྲ་ཁམ་ཆེ་བས། རིམ་ལྔ་ལས། སྣང་བ་དང་ནི་སྟོང་པ་དག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་དང་། མདོའི་བདེན་གཉིས་འདྲ་ཟེར། འོ་ན་ཁྱེད་རང་གིས་ཐབས་ཀྱིས་བཙན་ཐབས་སུ་ཤར་བའི་ཁྱད་པར་སྨྲས་པ་འགལ་ལོ། །ཁོ་བོ་ཅག་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སྟོང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེས་འདོད་ལ། འདིར་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་གསུངས་པ་ལས་གཙོ་ཕལ་དང་། སྦས་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཁུངས་ཐུབ་དག་གི་དགོངས་པ་མཁས་གྲུབ་ཚད་ལྡན་གྱིས་ཕྱེ་བ་ལྟར་ཏེ། འདིར་ཉོག་བཤད་ཀྱི་ཉེས་པར་དོགས་པས་མ་བྲིས་ལ། ཁྱོད་ལྟར་ན་གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཟེར་ཚད་འདྲ་ན། དེ་དག་གི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཀུན་འདྲ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་དོན་དམ་བྱས་གང་ཡིན། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཟླ་བས་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མང་ལ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐབས་ཀྱིས་མི་འབྱེད་ཟེར་བའང་། བརྒྱད་སྟོང་པར། དེ་དག་གི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡང་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རིན་ཕྲེང་ཡང་དེ་འདྲ་བས་སྨྱོན་པ་དང་ཤག་འགྱེད་པར་མི་སྤྲོའོ། །ཁྱེད་རང་སུ་དང་མི་བསྟུན་པར་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གསར་པ་ཞིག་འཆའ་ཁུལ་བྱེད་ཀྱང་། རང་ཚུགས་ཟིན་པའི་སྐབས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱོས་ལ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་སྙིང་པ

【现代汉语翻译】
确实，有人产生了证相和体验，并且所有这些都一致地以远离戏论的真如为修行的核心，专注于无分别智的修习，这是无可否认的。然而，我看到许多心怀恶意的人，他们敢于宣称所有这些都是和尚的见解、断见、不是佛陀的教法，而是魔的教法。难道所有藏汉的智者和成就者都不明白，仅仅依靠诸如一异等证相，就能否定所要否定的真实成立吗？然而，当那些心怀恶意的人如上所述时，大多数人会这样想：所有那些无可争议的伟大智者和成就者都没有认为是究竟修行的新的见修行，难道不只是分别念吗？因此，他们不会对‘是这样的’的信念产生额外的信心。这些都是在闲聊中自然而然地谈到的。
答：在《五次第》中，显现与空性双运等同于经中的二谛之说。
又，在辩论书中，由于充满粗糙的分别念和夸大的言辞，所以说：‘在《五次第》中，显现和空性等’，说的是双运，与经部的二谛相同。那么，你自己所说的以方便强行产生的差别就矛盾了。我们认为，经部和密宗的空性没有差别，但空性的方式有差别。这里所说的二十三种双运，其主要和次要、隐义和究竟的差别，都如根本续和其可靠的释论的意旨，由具格的智者和成就者所区分的那样。因为害怕在这里出现杂乱的过失，所以没有写出来。如果像你一样，认为上下宗派和经部密宗的二谛都相同，那么，它们的基、道、果三者都会变得相同。‘其他人的胜义是什么？那是其他人所认为的世俗。’正如月称所说，以及诸如此类的许多论述。说大小乘不以方便来区分，在《八千颂般若经》中说：‘他们的道路是空性、无相和无愿，但其中没有说明菩萨摩诃萨善于使用方便。’等等。在《宝鬘论》中也是如此，所以我不愿意与疯子争论。你试图不与任何人一致，创立一个新的藏传宗派，但要知道，你连一丝一毫的自立能力都没有。要知道轮回涅槃无二之心的精髓。

【English Translation】
Indeed, there are signs and experiences that arise, and all of these consistently take the ultimate reality, which is free from elaboration, as the core of practice, focusing solely on the cultivation of non-conceptual wisdom, which is undeniable. However, I see many malicious people who dare to proclaim that all of this is the view of the Heshang, nihilistic views, not the teachings of the Buddha, but the teachings of demons. Is it possible that all the wise and accomplished masters of Tibet and China do not understand that merely relying on signs such as oneness and otherness can negate the truly established that is to be negated? However, when those malicious people speak as mentioned above, most people will think: all those undisputed great wise and accomplished masters did not consider the ultimate practice, what kind of new view and practice that is not beyond conceptualization? Therefore, they do not develop extra confidence in the belief that 'it is so'. These are naturally mentioned in casual conversations.
Answer: In the Five Stages, the union of appearance and emptiness is equivalent to the two truths in the sutras.
Also, in the debate text, due to being full of rough conceptualizations and exaggerated words, it is said: 'In the Five Stages, appearance and emptiness, etc.', which speaks of union, is the same as the two truths of the sutras. Then, your own statement of the difference forcibly produced by skillful means is contradictory. We believe that there is no difference between the emptiness of the sutras and tantras, but there is a difference in the way of emptiness. The twenty-three unions mentioned here, the differences between the main and secondary, hidden and ultimate meanings, are all as distinguished by qualified wise and accomplished masters according to the intent of the root tantra and its reliable commentaries. Because I am afraid of the fault of messy explanations here, I did not write it. If, like you, you think that the two truths of the upper and lower schools and the sutras and tantras are the same, then the base, path, and result of these will all become the same. 'What is the ultimate truth for others? That is what others consider conventional.' As Chandrakirti said, and many other discussions like this. Saying that the Great and Small Vehicles are not distinguished by skillful means, in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra it says: 'Their path is emptiness, signlessness, and wishlessness, but it does not explain that Bodhisattvas Mahasattvas are skilled in the use of skillful means.' And so on. It is the same in the Ratnavali, so I do not want to argue with a madman. You are trying to create a new Tibetan school without conforming to anyone, but know that you do not have even a speck of self-reliance. Know the essence of the heart that liberates samsara and nirvana.

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་བཟླས་ན་ལེགས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་
14-3-91a
དུ་ཆགས་སྡང་གི་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་སྟེ་ལུས་ངག་གིས་འཆལ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་དག་རེས་འགར་སྐྱོ་ཞིང་གཞན་དུ་རྒོད་བྲོ་བས་རྩེད་འཇོའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ལས་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། མང་ཐོས་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཁྱོད་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ལུང་རིགས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཉོག་བཤད་ཉུང་བཅུག་ན་བློ་ལྡན་གཞན་གྱིས་མཐོང་ཚེ་ལེགས་ཀྱི་དེ་ལས་བཟློག་ན་ཅུང་མི་མཛེས་སོ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ལྟ་བ་ཡང་མཐར་ཐུག་བདེན་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་གྱི་ཡ་བྲལ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་གྱིས་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་འདིར་དེ་བརྗོད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལས་དཔྱད་རྩོད་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །མ་མཛད་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་དམ་པ་གོང་མ་དག་གི་ལམ་སྲོལ་ལས་མ་འདས་པར་སྨྲས་པ་ལ་ཀུན་རྟོག་རྩུབ་དོན་མེད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་ཅི་ལ་འགལ། འགལ་ན་ཁྱེད་ཅག་སྟོང་ཉིད་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་སྟོང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་པའང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་ལ་གཙོ་ཕལ་དང་ཚུལ་བཞི་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱུད་འཆད་ཚུལ་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་གྱི་ཁས་ལེན་འདྲ་བར་བདག་ཅག་གིས་ནམ་ཡང་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་བདེན་ཏེ་བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་དོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐབས་ཀྱིས་མི་འབྱེད་པར་གོ་བ་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་འཁྱོགས་བཤད་ལས་ངེད་ཅག་གི་ལུགས་ལ་ནི་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མེད་དོ། །ཐབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་
14-3-91b
འཕགས་པ་ཡིན་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀས་འཕགས་པར་འདོད་ཀྱི། ཐབས་ཀྱིས་འཕགས་ལ་ཐབས་བྱུང་རྟོགས་པ་ནི་ཁྱད་མེད་ཅེས་མ་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་འདྲ་བར་སྨྲས་ཞེ་ན། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀས་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པ་རྟོགས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་དོན་གཅིག་སྟེ། ཟུང་འཇུག་མིན་ན་སྤྲོས་བྲལ་མཚན་ཉིད་པ་མི་སྲིད། ཅེས་སྨྲས་པས། ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་འདྲ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དོན་དམ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་དེ་སྔགས་ལམ་གྱིས་རྟོགས་ལ་མདོ་ལམ་ནས་མི་རྟོགས་པར་འདོད་ན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ལ་ཁྱད་ཡོད་པར་ཐལ་ཞིང་དེ་ལྟ་ན་མདོ་ལམ་གྱི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཤིང་། མདོ་ལམ་གྱིས་ཆ

【现代汉语翻译】
如果仅仅是口头上的重复，那么这个如幻之身的旅店，沉溺于贪嗔的迷醉中，以身语行放荡不羁，那些有智慧和辨别力的人，有时会感到厌倦，有时会觉得有趣，除了当做玩乐的场所，别无他用。’有人这样说。
对此，我回应说：‘博学且精通理性的你，如果能专注于重要的经文和逻辑，减少无意义的批评，那么有智慧的人会觉得更好，反之则不太好。’显宗和密宗的见地，最终都是无二双运（不可分割的结合）的真俗二谛，如果说可以分割，那就是不了解解脱的追求。在这里谈论它，是因为经论中说：‘为了辩论而执着，不追求解脱，所以才宣说它。’这与圣者们的传统一致，没有必要进行粗暴和无意义的臆测。通过精通密咒方便法门，强行引出俱生智，但如果说智慧的本质是双运，那又有什么矛盾呢？如果这有矛盾，那么你们认为空性无差别，但证悟空性的方式有差别，也会同样有矛盾。
关于二十三种双运，以及主次和四种方式等密续的讲解方式，无需多说。我们绝不认为上下部宗派以及显宗密宗各自的基、道、果的观点相同。因此，真俗二谛的安立方式也不同，这非常正确，我们也这样认为。因此，认为大小乘在方便法上没有区别，那是你们的曲解，在我们的体系中绝不存在这种情况。因为方便殊胜，所以由方便产生的智慧也殊胜，因此我们认为方便和智慧两者都殊胜。我们从未说过方便殊胜，但由方便产生的证悟没有差别。
那么，我们认为什么相似呢？显宗和密宗都认为，证悟诸法实相空性离戏是证悟意义上的智慧，这是相同的。如果不是双运，就不可能有离戏的自性。’我们这样说，是为了证明显宗和密宗在双运上是相同的。如果不是这样，如果认为密宗道可以证悟胜义谛双运离戏，而显宗道不能证悟，那么显宗和密宗的法界就会有差别，如果这样，就必须承认显宗道没有如实证悟，显宗的法...

【English Translation】
If it's just verbal repetition, then this illusory body's guesthouse, indulging in the intoxication of attachment and aversion, behaving licentiously with body, speech, and mind, those with wisdom and discernment sometimes feel weary and sometimes find it amusing, using it only as a place of amusement.' Someone said this.
To this, I respond: 'You, who are learned and skilled in reasoning, if you could focus on the essential scriptures and logic, and reduce meaningless criticisms, then wise people would find it better; otherwise, it's not so good.' The views of both Sutra and Tantra ultimately are the inseparable union of the two truths, and to say they can be separated is to not understand the pursuit of liberation. Discussing it here is because the scriptures say: 'Clinging to debate, not seeking liberation, therefore it is taught.' This is consistent with the tradition of the holy ones, and there is no need for harsh and meaningless speculation. Through skill in the methods of mantra, forcibly drawing forth innate wisdom, but if the essence of wisdom is said to be union, what contradiction is there? If there is a contradiction, then you believe emptiness is without difference, but the ways of realizing emptiness are different, and there will be the same contradiction.
Regarding the twenty-three unions, and the ways of explaining the tantras with primary and secondary aspects and four methods, there is no need to say more. We never believe that the views of the higher and lower schools, and the ground, path, and result of Sutra and Tantra, are the same. Therefore, the ways of establishing the two truths are also different, which is very true, and we also believe this. Therefore, to understand that the Great and Small Vehicles have no difference in methods is your distortion, and in our system, there is absolutely no such thing. Because the method is superior, the wisdom arising from the method is also superior, so we believe that both method and wisdom are superior. We have never said that the method is superior, but the realization arising from the method is without difference.
Then, what do we say is similar? Both Sutra and Tantra agree that realizing the emptiness free from elaboration of the nature of reality is the wisdom of realization, which is the same. If it is not union, there can be no nature of freedom from elaboration.' We say this to prove that Sutra and Tantra are the same in union. If it is not so, if it is believed that the Tantric path can realize the ultimate truth of union free from elaboration, but the Sutra path cannot, then there will be a difference in the dharmadhatu of Sutra and Tantra, and if so, it must be admitted that the Sutra path has not realized the nature of reality as it is, the Sutra...

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་དེ་དང་སྔགས་ལམ་གྱིས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་མདོའི་མཐོང་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་གོ་མ་ཆོད་པར་ཐལ་ཞིང་། མེད་ན་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་འདོད་དགོས་སོ། །རྩ་བ་འདི་གཅིག་པུ་ལ་ཐུག་པས་ན་སྟོང་ཚུལ་སོགས་བཤད་ཡམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །དེས་ན་རིམ་ལྔ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་གསུངས་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཟུང་འཇུག་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཀྱང་སློབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་སྒོམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་སྤྲོ་བའི་སྐབས་མིན་པས་མང་དུ་མི་སྨྲ་སྟེ། མདོ་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་འདྲ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྨྲ་ཁམ་ཆེས་པ་སོགས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གཟན་པའི་ཆགས་སྡང་གི་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་
14-3-92a
ནས་ལུས་ངག་གི་འཆལ་སྤྱོད་སྐྱོ་དགོད་བྲོ་བ་ནི་ཐིག་དྲང་པོར་བཏབ་པས་ཡ་ཡོ་གཅོད་པ་མ་བཟོད་པར་ཟད་དོ། །
对,胜义非语与识所及之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ད་ནི་དོན་དམ་སྒྲ་དང་བློའི་ཡུལ་མིན་ཟེར་བ་ལ། རང་ཚིག་དང་ལུང་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་འབད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། འདས་མ་འདས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་ཊཱི་ཀར། བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཊཱི་ཀར། རྟོགས་བྱ་བདེན་གཉིས་རྟོགས་པ་པོ་གང་ཟག་གི་རིམ་པ་ཞེས་ཟེར་བ་འགལ་ལོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ལན་བསྟན་པ། དེ་ཡང་ཁྱོད་ནི་དོན་དམ་པ་ནི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་དོན་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཁས་ལེན་ཚུལ་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་བབ་ཅོལ་དུ་རྒོལ་བའི་ཚིག་གིས་རང་མཚང་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་སྟེ། ཐལ་བ་འཕེན་པ་ལ་བྲེལ་བ་མི་འདུག་གི་ད་དུང་དཔྱད་པ་རྫོགས་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡོད་པར་ཐལ་ཞེས་པ་ལ་འདོད་ལན་དོན་མཐུན་ཐེབས་པའི་ཕྱིར། ཁས་བླང་རྟགས་སུ་འགོད་མི་དགོས་སོ། །འོ་ན་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བསྒྲུབ་པ་འགལ་ཞེ་ན། སྒྲ་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བློ་དེ་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་ལ།དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་དམ

【现代汉语翻译】
证悟自性光明（chos nyid bden pa mngon sum gzigs pa）与通过密咒道（sngags lam）显现意义光明（don gyi 'od gsal mngon du byas pa）这二者，在如实证悟自性方面，存在证悟与未证悟的差别吗？如果存在差别，那么显宗（mdo）的见道（mthong lam）就无法彻底证悟自性光明；如果不存在差别，那就必须承认证悟二谛双运（bden gnyis zung 'jug）没有差别。这个根本问题至关重要，因此，再多的关于空性的言辞也无济于事。因此，虽然《次第五论》（rim lnga）中所说的二十三种双运（zung 'jug nyer gsum）是关于究竟双运的阐述，但在修学阶段，并非不能修习和体验二谛双运的意义。然而，此处并非阐述密咒深奥意义的场合，故不宜多言，仅作简要陈述。显宗和密宗都一致认为，法界（chos dbyings）是具备一切殊胜功德的空性（stong nyid），但有些人却沉溺于贪嗔（chags sdang）的迷醉之中，以粗俗的言行和可笑的举止来攻击他人，这就像用弯曲的准绳去衡量事物，最终只会暴露自己的不足。
回答关于胜义谛（对,胜义）不可言说、超离意识范畴的观点：
此外，在辩论书中写道：‘现在说胜义谛（don dam）不是声音和意识的对象，这在方式上与你自己的话语和经文相矛盾。’首先，胜义谛有被证悟的意识，因为有证悟它的智慧。你的《 टीका 》（ṭīkā，梵文，注释）中说：‘应该努力生起证悟真如（de kho na nyid）的智慧。’因此，胜义谛不是过去和未来瑜伽士（rnal 'byor pa）的对境，因为那些瑜伽士是世俗谛（kun rdzob bden pa）。《 टीका 》中以‘意识和声音是世俗谛，不是胜义谛’为理由。如果承认胜义谛是意识的对境，那就与《 टीका 》中‘所证悟的二谛和证悟者（gzugs po gang zag）的次第’相矛盾。’对于这些观点，我的回答是：你没有区分胜义谛不是能被意识所缘的对境，以及在世俗名言（kun rdzob tha snyad）的范畴内存在证悟这两种情况，只是随意地进行辩驳，暴露了自己的无知。你急于抛出谬论，但显然还需要更深入的研究。对于‘胜义谛有被证悟的意识’的说法，我欣然接受，因为这与我的观点一致，所以无需将此作为论证的理由。如果问：‘那么，你所主张的胜义谛不是声音和意识的对象，这难道没有矛盾吗？’我的回答是：主张胜义谛不是声音和意识的对境的意识是有所缘的，而证悟胜义谛的意识是...

【English Translation】
Is there a difference in terms of realizing the suchness of reality between directly seeing the truth of reality (chos nyid bden pa mngon sum gzigs pa) and manifesting the clear light of meaning (don gyi 'od gsal mngon du byas pa) through the path of mantra (sngags lam), in terms of whether or not one realizes the suchness of reality as it is? If there is a difference, then the path of seeing (mthong lam) in the sutra tradition (mdo) would not be sufficient to see the truth of reality. If there is no difference, then one must accept that there is no difference in realizing the union of the two truths (bden gnyis zung 'jug). Since this root issue is crucial, no amount of talk about emptiness will be of any help. Therefore, although the twenty-three unions (zung 'jug nyer gsum) mentioned in the Five Stages (rim lnga) are about the ultimate union, it is not that one cannot meditate on and experience the meaning of the union of the two truths even during the learning stage. However, since this is not the occasion to elaborate on the profound meaning of mantra, I will not say much, but only make a brief statement. Both sutra and tantra establish that the dharmadhatu (chos dbyings) is empty of all supreme aspects (stong nyid), but some people, intoxicated by the attachment and aversion (chags sdang) that gnaw at the hearts of others, engage in vulgar behavior of body and speech, and make ridiculous gestures. This is like trying to cut crookedness with a crooked plumb line, and it only reveals one's own shortcomings.
Answering the statement that ultimate truth is beyond words and the reach of consciousness:
Furthermore, in the debate document, it is written: 'Now, saying that ultimate truth (don dam) is not an object of sound and mind is contradictory to your own words and the scriptures.' First, there is a mind that realizes ultimate truth, because there is wisdom that realizes it. Your ṭīkā (ṭīkā, Sanskrit, commentary) says: 'One should strive to generate the wisdom that realizes suchness (de kho na nyid).' Therefore, ultimate truth is not the object of past and future yogis (rnal 'byor pa), because those yogis are conventional truth (kun rdzob bden pa). The ṭīkā gives the reason that 'mind and sound are conventional truth, not ultimate truth.' If you admit that ultimate truth is an object of consciousness, then it contradicts the ṭīkā which says, 'the two truths to be realized and the stages of the person (gzugs po gang zag) who realizes them.' To these points, my answer is: You have not distinguished between the fact that ultimate truth is not an object to be apprehended by consciousness, and the fact that there is realization within the realm of conventional terminology (kun rdzob tha snyad), and you are just recklessly arguing, revealing your own ignorance. You are in a hurry to throw out fallacies, but it is clear that you still need more in-depth research. To the statement 'there is a mind that realizes ultimate truth,' I gladly accept it, because it is consistent with my view, so there is no need to use it as a reason for argument. If you ask, 'Then, isn't it contradictory that you assert that ultimate truth is not an object of sound and mind?' My answer is: The mind that asserts that ultimate truth is not an object of sound and mind has an object of focus, while the mind that realizes ultimate truth is...

--------------------------------------------------------------------------------

ིགས་པ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པས་བློའི་མིང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་གནད་མ་གོ་བ་ཚིག་གི་རྩོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་བློ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་མིན་ཕྱེ་
14-3-92b
བའང་འདི་དང་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་དེ་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར། དོན་དམ་བདེན་པ་ཆོས་ཅན། འདས་མ་འདས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཏེ། བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་སྐབས་བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་ཞེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དེ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བཤད་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཤེས་ཞེ་ན། བློས་དམིགས་པ་དང་སྒྲས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ནམ་ཞིག་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་བློ་ནི་གནས་སྣང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ནི་གནས་སྣང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས། འདི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཀུན་རྫོབ་དེས་དོན་དམ་མི་རྟོགས་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་རུང་སྟེ། གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་བློ་དེས་དོན་དམ་དངོས་སུ་ནམ་ཡང་རྟོགས་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་སྣང་ཕྱོགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ཀྱང་དེས་མི་རྟོགས་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱི་མ་ལྟར་གནས་སྣང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་ཚུལ་དུ་དོན་གྱིས་སོང་བའི་གནད་ཕྲ་མོ་མ་ཤེས་པར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པའི་མིང་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ཤན་མ་ཕྱེད་པའི་རྩོད་པར་སོང་ངོ་། །བཟུང་འཛིན་
14-3-93a
མེད་པའི་བློ་ཞེས་པའང་ཡུལ་གང་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་འཆད་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་བློ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུང་འཛིན་མེད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་མི་ནུས་པས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློའི་ཡུལ་མིན་ཚུལ་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཤིང་། གནས་སྣང་མཐུན་མི་མཐུན་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་གོ་མི་ནུས་པས་ཇི་སྲིད་དམིགས་པ་ཅན་ནམ་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་བློ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་སྣང་མི་མཐུན་ཏེ། ཆོས་ཉ

【现代汉语翻译】
因为没有执着，仅仅依靠‘心’这个名称，而不理解其意义的关键，最终只会沦为言辞的争论。区分无所执着的心和有所执着的心，在于它们所缘的境是否相同，这与上述的意义没有差别，仅仅是言语表达方式上的不同而已。因此，正因为胜义谛（Paramārtha-satya，最终真理）不是过去或未过去的瑜伽行者（Yogācāra，唯识宗）的对境，因为他们所缘的都是世俗谛（Saṃvṛti-satya，相对真理）。如果有人辩驳说，这是因为心和声音是世俗的，而不是胜义的。那么，这里所说的‘心和声音是世俗的’，指的是具有对境的心被称为世俗。为什么这么说呢？因为心所缘的境和声音所表达的意义，只要存在，就一直是世俗的对境，而不是胜义的对境。当何时，证悟了不可言说、无所缘的法性（Dharmatā，法性）时，心就转变为胜义的对境。这是从所缘境的角度来说的，而不是从对境的角度来说的。这样看来，无所缘的心，因为与实相相符，所以是胜义的对境；而有所缘的心，因为与实相不符，所以是世俗的对境。因此，这里所说的世俗对境，不能证悟胜义，这个理由是成立的。因为与实相不符的心，永远无法直接证悟胜义。所以，瑜伽行者们从对境的角度，将显现的现象视为世俗谛，即使是世俗谛，也不能证悟胜义，这并不是作为理由提出的。因为安立二谛（二谛，the two truths）的方式有两种，正如前面所说，后一种方式是根据是否与实相相符来安立的。如果不了解其中细微的差别，仅仅停留在‘世俗’这个名称上，而不区分其意义，就会陷入争论。所谓‘无所执着的心’，指的是对任何对境都没有执着，以及没有对境的执着。仅仅说‘无所执着的心’，并不能理解无所执着的具体方式，因此需要通过理证来确定它不是有所缘的心所缘的境。同样，仅仅通过‘是否与实相相符’这些词语也无法理解其含义，只要停留在有所缘或有执着的心上，就一直是与实相不符的。法性（Dharmatā，法性）

【English Translation】
Because there is no attachment, merely relying on the name 'mind' without understanding the key to its meaning will ultimately lead to mere verbal disputes. Distinguishing between the mind without attachment and the mind with attachment lies in whether their objects of focus are the same. This is no different in meaning from the above, merely a difference in the way of expressing it. Therefore, the ultimate truth (Paramārtha-satya) is not the object of those yogis (Yogācāras) who have passed or not passed, because what they focus on is the conventional truth (Saṃvṛti-satya). If someone argues that this is because the mind and sound are conventional and not ultimate, then the 'mind and sound are conventional' here refers to the mind with an object being called conventional. Why is that? Because the object that the mind focuses on and the meaning that the sound expresses, as long as they exist, will always be the object of the conventional, not the object of the ultimate. When, at some point, one realizes the nature of reality (Dharmatā) that is inexpressible and without focus, the mind transforms into the object of the ultimate. This is spoken from the perspective of the object of focus, not from the perspective of the object itself. In this way, the mind without focus, because it is in accordance with reality, is the object of the ultimate; while the mind with focus, because it is not in accordance with reality, is the object of the conventional. Therefore, the conventional object of focus mentioned here cannot realize the ultimate, and this reason is valid. Because the mind that is not in accordance with reality can never directly realize the ultimate. Therefore, the yogis, from the perspective of the object, regard the appearing phenomena as conventional truth, and even if it is conventional truth, it is not presented as a reason for not realizing the ultimate. Because there are two ways of establishing the two truths, as mentioned above, the latter way is to establish them based on whether they are in accordance with reality. If one does not understand the subtle differences within, merely dwelling on the name 'conventional' without distinguishing its meaning, one will fall into disputes. The so-called 'mind without attachment' refers to not being attached to any object, and not having attachment to an object. Merely saying 'mind without attachment' does not allow one to understand the specific way of being without attachment, so it is necessary to determine through reasoning that it is not the object focused on by the mind with an object. Similarly, the meaning of 'whether it is in accordance with reality' cannot be understood merely through words. As long as one dwells on the mind with an object or with attachment, it will always be out of accordance with reality. The nature of reality (Dharmatā)

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་བློའི་ཡུལ་མིན་ནོ་ཞེས། ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལུང་དང་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པས། མདོ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ཞེས་དང་། བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི། སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། བྱེ་བྲག་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགག་པ། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། །ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བར་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་ཏེ་བསླུ་བའི་ཆོས་སོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བསྟན་པ་དང་། ཅི་སྟོན་པ་དང་། གང་ལ་སྟོན་པའི་ཆོས་དེ་དག་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །རབ་ཏུ་
14-3-93b
མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། འཇུག་འགྲེལ་དུ། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྲིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་དོན། སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྒྲ་རྟོག་གིས་ཇི་བཞིན་མཚོན་མི་ནུས་ཀྱང་སྒྲ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ནུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མགོན་པོ་ཀླུས། དོན་འདི་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་ལས། །ལྷག་པའི་ཚད་མ་གཞན་སུ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། བདག་ཅག་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་དམ་སྟོན་ཚུལ་མ་མཁྱེན་པར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྱོན་པ་མིན་པ་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བར་རྩོམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་འདི་ལ་གོ་ཚུལ་དེ་ལྟར་མི་རུང་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ལྟར་ན་རང་གིས་ཀྱང་རྟོ

【现代汉语翻译】
因此，它不是包含能取与所取二元对立的意识之境。首先，必须通过教证和理证来确定法性（chos nyid）无所缘的含义。如经中所说：‘对于胜义谛（don dam pa'i bden pa），心都无法运行，更何况文字？’《二谛经》（bden pa gnyis bstan pa'i mdo）中说：‘天子啊，就胜义谛而言，如果胜义谛变成身、语、意的对境之自性，那它就不算作胜义谛。然而，天子啊，就胜义谛而言，胜义谛是超越一切言诠，没有差别，不生不灭，不可说、不可知，与知性分离的。天子啊，胜义谛是超越一切相之最胜，是遍知智慧之境的界限。正如所说的胜义谛那样，并非如此。一切法皆是虚妄，是欺骗之法。天子啊，胜义谛是无法宣说的。为何如此呢？因为宣说者、所宣说之物以及所宣说的对象，这些法都是不生的。不生的法无法解释不生的法。’等等，经中广为宣说。如《入中论释》（'jug 'grel）中所说：‘它也是超越一切戏论之境的自性，因为概念是执取假立之相。只要有概念，就不是在说事物本身。’
因此，超越一切对境之深奥难测之义，是‘远离言语文字之道，不可言说’。虽然经中所说的这种状态无法通过概念如实地表达，但并非不能依赖概念来确定。因为最终，通过辨析的理性能引导我们对不可言说的实相产生定解。因此，圣者龙树（Klu，Nāgārjuna）说：‘对于此义，除了佛陀，还有谁是更殊胜的量？’正如经中所说，胜义谛唯有佛陀才能证悟，并为我们这些被调伏者宣说。如果有人认为自己比佛陀更了解胜义谛的宣说方式，那不是疯子又是什么？如果世尊说胜义谛是超越一切戏论之网，是超越一切知之境，而你却不这样理解，那么你认为自己能比佛陀更为了解吗？

【English Translation】
Therefore, it is not the realm of mind that includes the duality of grasper and grasped. First, it is necessary to establish the meaning of the absence of an object of focus in the nature of reality (chos nyid) through scriptural and logical proofs. As stated in the sutra: 'For the ultimate truth (don dam pa'i bden pa), there is no movement of the mind, let alone letters?' In the Sutra on the Two Truths (bden pa gnyis bstan pa'i mdo): 'Son of the gods, in terms of ultimate truth, if the ultimate truth becomes the nature of the object of body, speech, and mind, then it is not counted as the ultimate truth. However, son of the gods, in terms of ultimate truth, the ultimate truth is beyond all expressions, without distinctions, unborn, unceasing, unutterable, unknowable, and separate from knowledge. Son of the gods, the ultimate truth is beyond the realm of the omniscient wisdom that possesses all the supreme aspects. It is not as it is said to be the ultimate truth. All phenomena are false, they are deceptive phenomena. Son of the gods, the ultimate truth cannot be taught. Why is that? Because the one who teaches, what is taught, and the object to whom it is taught, those phenomena are completely unborn. Unborn phenomena cannot explain unborn phenomena.' and so on, is widely spoken in the sutras. As stated in the commentary on the Entrance to the Middle Way ('jug 'grel): 'It is also of the nature that is not the object of all elaborations, because concepts grasp the appearance of imputation. As long as there is a concept, it is not speaking of the thing itself.'
Therefore, the profound and immeasurable meaning that transcends all objects of focus is 'far from the path of words and letters, and cannot be expressed.' Although this state, as stated in the sutra, cannot be truly represented by concepts, it is not impossible to rely on concepts to establish it. Because ultimately, the reasoning of discernment can lead us to a definite understanding of the inexpressible meaning of reality. Therefore, the Lord Nāgārjuna (Klu) said: 'For this meaning, who is a more superior measure than the Victorious One?' As stated in the sutra, the ultimate truth is realized only by the Buddha, and is taught to us, the beings to be tamed. If someone thinks that they know more about how to teach the ultimate truth than the Buddha, what else could they be other than a madman? If the Blessed One said that the ultimate truth is beyond the net of all elaborations and beyond the realm of all knowledge, and you do not understand it that way, then do you think you can understand it better than the Buddha?

--------------------------------------------------------------------------------

གས་རྒྱུ་མེད་ཅེས་ཁས་ལེན་དགོས་པར་ཐལ་བ་འཕེན་པ་དེས། སངས་རྒྱས་ལ་སུན་འབྱིན་སྨྲས་པ་ཡིན་པས་སྨྱོན་པ་དང་ཤག་འགྱེད་པར་མི་སྤྲོ་བ་ནི་བདེན་ནོ། །དེ་བས་བག་རྟོན་ལ་སྨྲ་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ན་ཇི་སྲིད་སྒྲ་དང་བློ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་ཅན་དུ་ལྷུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་དོན་དམ་མི་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས། །
14-3-94a
སྒྲ་དང་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་གོ་ཚུལ་ཞིག་བྱ་མ་ཤེས་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་དམ་པ་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་འདི་ནི། ཚད་མ་མདོར། གང་ཞིག་རྟོག་གེའི་ལམ་ལས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྲིད་ན། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལས་ཆེར་བསྲིང་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀྱང་། དོན་དམ་པ་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མིན་པར་གསུངས་པའི་དོན་ལས་བཟློག་སྟེ་སྨྲས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཟབ་མོའི་དོན་བསླད་པ་ལས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་མཐོང་ནས་དེ་ལྟར་འབད་པ་རྩོམ། འོན་ཀྱང་བདེན་མེད་མེད་དགག་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ན་དམིགས་པའི་གནས་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ནས་བྲེད་ཤ་འཐོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་སྟོང་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་གིས་སྤྲོས་བྲལ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་མིན་པའི་ལུང་དང་རིགས་པ་ཁས་བླང་གང་བཀོད་པ་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་ནས། སྒྲ་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཁས་ལེན་གནོད་བྱེད་དུ་བཀོད་ནས་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཀྱང་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འདའ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་ནི་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་ལ། སྒྲ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་དོན་སོ་སོར་བཤད་དུ་ཡོད་ཅིང་དོན་འགལ་མེད་དུ་
14-3-94b
སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡང་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདེན་གཉིས་འགལ་འདུར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླན་ཀ་བརྗོད་པ་ལ་དོན་དམ་སྒོ་ཅན་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྒོ་ཅན་གྱི་ལན་འདེབས་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལའང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སུན་འབྱིན་དེ་དག་གིས་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་ལ་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་དོན་གྱི་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས་ལ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་འགལ་འདུར་མཐོང་བའི་བློ་ཡི་

【现代汉语翻译】
如果因为害怕落入无实有（藏文：གས་རྒྱུ་མེད་）的境地而必须承认一切皆无自性，这实际上是在诽谤佛陀，因此，不愿与疯子争辩是正确的。因此，最好谈论约定俗成。如果一直依赖语言和思维，并因此陷入有相的执着，那么就永远无法证悟胜义谛。这是佛陀的真实意图。
佛陀所说的，胜义谛不是语言和思维的对象，并且没有任何执着的戏论，而是各自自证智慧的境界。这两种观点之间没有矛盾，而是一个统一的整体。如果不理解这一点，而总是认为胜义谛无法超越语言和思维的范畴，并将其仅仅视为一种思辨的对象，那么就违背了量论的根本原则。《量理宝藏论》中说：‘如果有人将自性引入思辨的歧途，那他就是在大大地破坏佛陀的教义。’此外，法称论师（梵文：Dharmakīrti）也说，胜义谛不是思辨的对象。如果有人违背这些教义，曲解佛陀的甚深教诲，那他到底想达到什么目的呢？然而，如果远离无实有的戏论，就找不到任何可以执着的目标，因此，有些人非常害怕这种情况，并因此而感到恐慌。他们为了避免落入无实有、无戏论的境地，而试图将空性执着为有相。那些想要远离戏论的人，无论引用多少经文和道理来证明胜义谛不是语言和思维的对象，都会被他们当作先前的论点来驳斥。然后，他们会引用经文和道理来证明胜义谛是语言和思维的对象，并试图通过驳斥对方的观点来证明自己的观点是正确的。然而，无论他们如何努力，他们的论证都只会显得像是诡辩。因为，胜义谛的真理永远不可能成为有相执着的对境。只有当胜义谛超越了语言和思维的范畴，成为各自自证智慧的对境时，才能证悟无相、无戏论的真谛。证悟这种真谛，在名言上就被称为证悟胜义谛。先前的论点持有者也认同这一点。这两种观点的含义可以分别解释，并且可以通过正确的推理来证明它们之间没有矛盾。
那些认为二谛相互矛盾的人，就像那些争论胜义谛之门和世俗谛之门的人一样，可以采用相同的方式来回答他们的问题。因此，这些诡辩无法对前代大师的教义造成丝毫的损害。相反，提出这些诡辩的人，恰恰是他们自己将佛经的含义视为相互矛盾的。

【English Translation】
To assert that one must accept the absence of inherent existence (Tibetan: གས་རྒྱུ་མེད་) for fear of falling into nihilism is to slander the Buddha. Therefore, it is indeed true that one is unwilling to argue with a madman. Thus, it is better to speak of conventional truths. In this way, as long as one relies on language and thought and falls into objectification, one will not realize the ultimate truth. This is the Buddha's intention.
The Buddha taught that the ultimate truth is not an object of language and thought, and that it is free from all elaborations of objectification. Rather, it is the realm of self-cognizing wisdom. These two teachings are not contradictory but are of one essence. If one does not understand this and always thinks that the ultimate truth cannot transcend the realm of language and thought, and only establishes it as an object of speculation, then one is acting contrary to the root of valid cognition. The Treasury of Logic states: 'Whoever leads the nature of things into the path of speculation greatly diminishes the doctrine of the Buddha.' Furthermore, Dharmakīrti, the Lord of Reasoning, also stated that the ultimate truth is not an object of speculation. To speak contrary to these teachings and to corrupt the profound meaning of the Buddha's words, what benefit does one hope to gain from such effort? However, if one is free from the elaborations of non-existence and negation, one cannot find any object to fixate on, and therefore one is terrified and shows signs of fear. Engaging in refuting the side of non-existence and freedom from elaboration, one insists on establishing emptiness as having an object. Those who desire freedom from elaboration, whatever scriptures and reasoning they cite to prove that it is not an object of language and thought, are taken as the previous arguments. Then, they cite scriptures and reasoning to prove that it is an object of language and thought, and try to prove their point by refuting the other's views. However, no matter how hard they try, their arguments will only appear as sophistry. For the ultimate truth can never be established as an object of objectification. Only when the ultimate truth transcends the realm of language and thought and becomes the realm of self-cognizing wisdom, can one realize the meaning of non-objectification and freedom from elaboration. Realizing this truth is conventionally called realizing the ultimate truth. The proponents of the previous argument also agree with this. The meanings of these two views can be explained separately, and there are valid reasons to prove that they are not contradictory.
Those who hold the two truths to be contradictory, like those who argue about the gate of ultimate truth and the gate of conventional truth, can be answered in the same way. Therefore, these sophistries cannot harm the teachings of the previous masters in the slightest. On the contrary, those who make these statements are themselves seeing contradictions in the meaning of the scriptures.

--------------------------------------------------------------------------------

འབྲས་རྟགས་ངོམས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལན་གཅིག་པོ་འདི་ཁོ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་འོག་ཏུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་གྱིས་ལན་བསྟན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བློ་དམན་དག་གིས་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ལན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
对,恐成无有得知空性之语及识之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། སྟོང་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྟོག་མེད་པར་ཐལ། དེ་མིང་དང་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཊཱི་ཀར། རྒྱལ་བའི་མཐུ་དང་རང་གི་སྔོན་གོམས་ལས། །གཞན་དུ། ཞེས་དང་། དངོས་སྟོབས་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་མཁས་པའི་ལམ། །མཐོང་ཚེ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་པའི་བློས་མཐོང་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གྱ་གྱུའི་ལམ་གྱིས་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ཡིད། །ལོག་རྟོག་གཅོང་རོང་འདམ་རྫབ་ཉུལ་བས་ངལ། །འཁོར་འདས་རྟེན་འབྱུང་ཉམ་ངའི་མཐར་གཟིགས་པའི། །ཆོས་སྤྱན་ཡངས་པའི་དྲན་དབང་འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། སྨྲ་བ་འདི་དང་འོག་ཏུ་སེམས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ནི་བརྟག་དཔྱད་མི་བཟོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དེར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་སྨྲས་པ་འདི་གཉིས་རིགས་པའི་འགྲོ་ཡུལ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་བསྡུས་ན་མིང་དང་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་
14-3-95a
པ་ཡིན་ན་དེས་སྟོང་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྟོག་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྒལ་བ་ཡིན་ལ། འདིའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྟོག་བཏགས་དང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་ཡུལ་ཅན་དེས་སྟོང་ཉིད་མི་རྟོགས་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡུལ་ལ་དཔྱད་ན་ཇི་སྲིད་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དོན་དམ་དངོས་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སྒྲས་བརྗོད་པ་དང་བློས་འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡུལ་དེ་ལ་བརྟག་ན་དཔྱད་བཟོད་མེད་པས་སུན་ཕྱུང་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དེར་ཐལ་ཏེ། དཔྱད་མི་བཟོད་པ་དང་རང་མཚན་མ་གྲུབ་པ་དང་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་བདེན་མེད་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་བསམ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་འདོད་པ་གྲུབ་སྟེ་དེ་ལྟར་འདོད་ཅེས་ལན་འདེབས་ལ། རྟགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ནི་སྟོང་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྐབས་འདིར་གསལ་བ

【现代汉语翻译】
这只会变成炫耀标志。因此，仅凭这一个回答，你实际上已经回答了下面所有的问题，但因为资质低下的人难以理解，所以将在每个问题下稍微作答。
此外，在辩论书中写道：‘进入空性的声音不应是无分别的，因为这只是名言和概念的施设。’理由是：‘因为它不是由自己的自性所成立的。’此外，它应是有认识的，因为在《 टीका 》中说：‘凭借佛陀的力量和自己先前的习惯。’此外，‘通过事物力量的推理途径，当看到智者的道路时’，因为承认是通过依赖理由的智慧而看到的。有人说：‘以弯曲的道路轻松行走的心，因在邪见的深渊泥潭中徘徊而疲惫。请看这双广阔的法眼，它看到了轮回和涅槃、缘起的尽头。’有人这样敦促。对此作答：如果承认这个说法和下面那些成为心和语的活动范围的法是不可分析的，那么空性也会变成那样，因为它是无自性的等等。这两个说法在推理的领域中是相同的。如果总结其含义，如果承认仅仅是名言和概念的施设，并且不是由自己的自性所成立的，那么进入空性的声音就会变成无分别的。这是一种辩驳。但事实并非如此，虽然一切法都只是概念的施设，并且不是由自己的自性所成立的，但如果说概念的施设和自性成立不存在，那么具有这种对境的心识就不能认识空性，这并不是这样说的。如果研究对境，只要有目标存在，它就不是究竟的真实。正如语言所表达的和智慧所指定的那样，只要对境存在，如果研究它，就无法通过分析来驳斥。如果那样，空性也会变成那样，因为它不可分析，不是由自性所成立的，并且只是概念的施设。如果这样说，如果认为空性是指无遮遣的空性（空性，śūnyatā，emptiness），那么就完全符合我们的意愿，因为我们就是这样认为的。并且，正如理由所成立的那样，你也承认了。因此，名言胜义只是进入空性的门，而不是空性的自性。所有这些含义都在这里清楚地说明了。

【English Translation】
It would only become showing off signs. Therefore, with this one answer alone, you have actually answered all the questions below, but because it is difficult for those of low intelligence to understand, I will say a little in response to each one.
Also, in the debate text, it says: 'The sound that enters into emptiness should not be non-conceptual, because it is merely imputed by name and concept.' The reason is: 'Because it is not established by its own characteristics.' Furthermore, that very thing should be conceptual, because in the ṭīkā (commentary) it says: 'Through the power of the Victorious One and one's own prior habits.' Also, 'Through the path of reasoning based on the power of reality, when one sees the path of the wise,' because it is admitted that it is seen by a mind that relies on reasons. Someone said: 'The mind that easily walks on a crooked path is weary from wandering in the ravines and swamps of wrong views. Look at this vast Dharma eye that sees the end of saṃsāra and nirvāṇa, dependent arising!' Someone urged in this way. In response, I say: If it is admitted that this statement and the dharmas that become the objects of mind and speech below are unbearable to analyze, then emptiness would also become that, because it is without inherent existence, etc. These two statements are in the same realm of reasoning. If the meaning is summarized, if it is admitted that it is merely imputed by name and concept, and that it is not established by its own characteristics, then the sound that enters into emptiness would become non-conceptual if it is admitted that emptiness is not realized. This is a refutation. But this is not the case, although all dharmas are merely imputed by concept and are not established by their own characteristics, it is not said that the consciousness that has such an object does not realize emptiness if the imputation of concept and the establishment by own characteristics do not exist. If one examines the object, as long as there is an object of focus, it is not ultimately real. Just as whatever is expressed by words and whatever is specifically designated by the mind, as long as that object exists, if one examines it, it cannot be refuted by analysis. If that is the case, then emptiness would also be like that, because it is unbearable to analyze, not established by its own characteristics, and merely imputed by concept. If one says this, if one thinks of emptiness as the emptiness of non-affirming negation (空性，śūnyatā，emptiness), then it is very much in accordance with our wishes, because that is what we think. And, just as the reason is established, you also admit it. Therefore, the nominal ultimate truth is only a gateway to enter into emptiness, but it is not the defining characteristic of emptiness. All these meanings are clearly explained here.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་གྱུར་ཏོ། །བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལ་བསམ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དེར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། སྤྲོས་བྲལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་རང་མཚན་ནམ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་རྒྱུའི་ཆོས་དང་དཔྱད་བཟོད་མི་བཟོད་དང་རྟོག་པས་གདགས་པར་བྱ་བའི་གཞི་གང་ཡང་མ་དམིགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བློས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བརྗོད་ནུས་ཏེ། བརྗོད་ནུས་པ་ལ་ནི་བརྗོད་མེད་ཅེས་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ཆོས་ཉིད་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་དང་། རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་
14-3-95b
མིན་དང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ནི་བློས་མ་བཞག་གི་བར་དུ་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར། སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གང་ཞིག་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེའི་ཡུལ་ཅན། དངོས་དངོས་མེད། རང་དང་གཞན། བདེན་མི་བདེན། རྟག་མི་རྟག །རྟག་པ་དང་ཆད་པ། བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ། གཙང་མི་གཙང་། བདག་བདག་མེད། སྟོང་མི་སྟོང་། མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི། གཅིག་པ་དང་གཞན། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ཙམ་ལས་དེའི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔྱད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་བྲལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་འཇལ་བའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་ནས་བསྟན་པར་མཛད་དེ། མདོ་ལས། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཉན་པ་གང་དང་སྟོན་པ་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །ཉན་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐབས་ཚུལ་རིགས་པ་བརྒྱ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འདྲེན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྟོག་མེད་པས་སྒྲ་རྟོག་གིས་དངོས་ཡུལ་
14-3-96a
མ་ཡིན་ལ། བསྟན་པ་དང་དཔེར་བྱ་བ་སོགས་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། བརྒྱུད་ནས་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྟོག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གཏན་ལ་འབེབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རིགས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་དྲངས་ནས་གོམས་པར་བྱས་པའི

【现代汉语翻译】
已经成为这样了。如果思维安住于无实、离戏（指远离一切概念和戏论），那么空性本身也会融入其中，不会有过失。因为在离戏、无所缘的自性或自身本性中，没有任何可以被认为是自性成立的法，无论是经得起分析还是经不起分析，也没有任何可以被概念安立的基础。既然如此，又怎么能通过心识的虚构来表达呢？如果能够表达，那就不能称之为不可言说。因此，仅仅是概念的虚构，并不能使法性增减。它并没有超越概念的范畴。正如经中所说：‘自性清净非造作，不依赖于他。’意思是说，诸法的本性并非在心识未安立之前就无法成立。无论诸佛出世与否，法性都恒常存在。像这样非名言的胜义谛，才是真正的胜义谛。正如《入行论释》中所说：‘在真如（tathata）中，不存在关于它的对境、有和无、自和他、真和假、常和无常、常断、乐和苦、净和不净、我与无我、空与不空、体性和有体性、一和异、生和灭等等差别，因为在其中找不到它们的自性。因此，在思维真如时，只有圣者才是可靠的，而非凡夫。’意思是说，它仅仅是各自内证的境界，无法通过分析来确定其本性。然而，当以普遍意义的方式来衡量这种离戏之义时，它就被赋予了法界（dharmadhatu）、胜义谛（paramārtha-satya）、真实边际（yathābhūta-koṭi）等等名称来指示。正如经中所说：‘对于无文字的诸法，听闻者和宣说者，以及不变异者，都只是虚构安立，听闻和宣说。’意思是说，通过成百上千种方法和道理，引导众生趋入真如之义。如此宣说，是为了从能取和所取的角度，以无所缘的方式，将无实、离戏本身作为胜义谛来指示。对于胜义谛，直接契入的语言概念是不存在的，正如经中所说，它超越了教言和譬喻等等。但是，间接契入的语言概念并非不存在。通过无垢的教理来确定胜义离戏，从而对不可言说、各自内证之义生起定解，并加以串习。
已经成为这样了。如果思维安住于无实、离戏（指远离一切概念和戏论），那么空性本身也会融入其中，不会有过失。因为在离戏、无所缘的自性或自身本性中，没有任何可以被认为是自性成立的法，无论是经得起分析还是经不起分析，也没有任何可以被概念安立的基础。既然如此，又怎么能通过心识的虚构来表达呢？如果能够表达，那就不能称之为不可言说。因此，仅仅是概念的虚构，并不能使法性增减。它并没有超越概念的范畴。正如经中所说：‘自性清净非造作，不依赖于他。’意思是说，诸法的本性并非在心识未安立之前就无法成立。无论诸佛出世与否，法性都恒常存在。像这样非名言的胜义谛，才是真正的胜义谛。正如《入行论释》中所说：‘在真如（tathata）中，不存在关于它的对境、有和无、自和他、真和假、常和无常、常断、乐和苦、净和不净、我与无我、空与不空、体性和有体性、一和异、生和灭等等差别，因为在其中找不到它们的自性。因此，在思维真如时，只有圣者才是可靠的，而非凡夫。’意思是说，它仅仅是各自内证的境界，无法通过分析来确定其本性。然而，当以普遍意义的方式来衡量这种离戏之义时，它就被赋予了法界（dharmadhatu）、胜义谛（paramārtha-satya）、真实边际（yathābhūta-koṭi）等等名称来指示。正如经中所说：‘对于无文字的诸法，听闻者和宣说者，以及不变异者，都只是虚构安立，听闻和宣说。’意思是说，通过成百上千种方法和道理，引导众生趋入真如之义。如此宣说，是为了从能取和所取的角度，以无所缘的方式，将无实、离戏本身作为胜义谛来指示。对于胜义谛，直接契入的语言概念是不存在的，正如经中所说，它超越了教言和譬喻等等。但是，间接契入的语言概念并非不存在。通过无垢的教理来确定胜义离戏，从而对不可言说、各自内证之义生起定解，并加以串习。

【English Translation】
It has become so. If one contemplates on the unreal, free from elaboration (referring to being free from all concepts and constructs), then emptiness itself will merge into it, without fault. Because in the self-nature or own essence of the free from elaboration, without object of focus, there is no phenomenon that can be considered inherently existent, whether it can withstand analysis or not, nor any basis that can be established by concepts. Since this is the case, how can it be expressed through the fabrication of the mind? If it can be expressed, then it should not be called inexpressible. Therefore, mere conceptual fabrication does not cause the Dharma-nature to increase or decrease. It does not transcend the realm of concepts. As it is said in the sutra: 'Self-nature is pure, uncreated, and does not depend on others.' This means that the nature of phenomena is not such that it cannot be established until the mind establishes it. Whether Buddhas appear or not, the Dharma-nature is always present. Such a non-conceptual ultimate truth is the true ultimate truth. As it is said in the commentary on the *Entering the Middle Way* (Madhyamakāvatāra): 'In suchness (tathata), there is no possibility of distinctions such as its object, existence and non-existence, self and other, truth and falsehood, permanence and impermanence, eternalism and nihilism, happiness and suffering, purity and impurity, self and non-self, emptiness and non-emptiness, entity and having entity, one and different, arising and ceasing, etc., because their self-nature is not found therein. Therefore, in contemplating suchness, only the noble ones are reliable, not ordinary beings.' This means that it is merely a realm of individual self-awareness, and its nature cannot be determined through analysis. However, when measuring such freedom from elaboration in a general sense, it is designated with names such as the *dharmadhatu* (法界, realm of phenomena), *paramārtha-satya* (胜义谛, ultimate truth), and *yathābhūta-koṭi* (真实边际, the limit of reality) to indicate it. As it is said in the sutra: 'For phenomena without letters, the listener and the speaker, and the unchanging, are all merely fabricated, listening and speaking.' This means that through hundreds of methods and reasons, sentient beings are led into the meaning of suchness. Such teachings explain the unreal, free from elaboration itself as the ultimate truth, from the perspective of both the object and the subject, in a way that is without object of focus. For the ultimate truth, there are no directly entering linguistic concepts, as it is said that it transcends teachings and metaphors, etc. However, indirectly entering linguistic concepts are not non-existent. Through immaculate reasoning to ascertain the ultimate freedom from elaboration, certainty arises regarding the inexpressible, individually self-aware meaning, and it is cultivated.
It has become so. If one contemplates on the unreal, free from elaboration (referring to being free from all concepts and constructs), then emptiness itself will merge into it, without fault. Because in the self-nature or own essence of the free from elaboration, without object of focus, there is no phenomenon that can be considered inherently existent, whether it can withstand analysis or not, nor any basis that can be established by concepts. Since this is the case, how can it be expressed through the fabrication of the mind? If it can be expressed, then it should not be called inexpressible. Therefore, mere conceptual fabrication does not cause the Dharma-nature to increase or decrease. It does not transcend the realm of concepts. As it is said in the sutra: 'Self-nature is pure, uncreated, and does not depend on others.' This means that the nature of phenomena is not such that it cannot be established until the mind establishes it. Whether Buddhas appear or not, the Dharma-nature is always present. Such a non-conceptual ultimate truth is the true ultimate truth. As it is said in the commentary on the *Entering the Middle Way* (Madhyamakāvatāra): 'In suchness (tathata), there is no possibility of distinctions such as its object, existence and non-existence, self and other, truth and falsehood, permanence and impermanence, eternalism and nihilism, happiness and suffering, purity and impurity, self and non-self, emptiness and non-emptiness, entity and having entity, one and different, arising and ceasing, etc., because their self-nature is not found therein. Therefore, in contemplating suchness, only the noble ones are reliable, not ordinary beings.' This means that it is merely a realm of individual self-awareness, and its nature cannot be determined through analysis. However, when measuring such freedom from elaboration in a general sense, it is designated with names such as the *dharmadhatu* (法界, realm of phenomena), *paramārtha-satya* (胜义谛, ultimate truth), and *yathābhūta-koṭi* (真实边际, the limit of reality) to indicate it. As it is said in the sutra: 'For phenomena without letters, the listener and the speaker, and the unchanging, are all merely fabricated, listening and speaking.' This means that through hundreds of methods and reasons, sentient beings are led into the meaning of suchness. Such teachings explain the unreal, free from elaboration itself as the ultimate truth, from the perspective of both the object and the subject, in a way that is without object of focus. For the ultimate truth, there are no directly entering linguistic concepts, as it is said that it transcends teachings and metaphors, etc. However, indirectly entering linguistic concepts are not non-existent. Through immaculate reasoning to ascertain the ultimate freedom from elaboration, certainty arises regarding the inexpressible, individually self-aware meaning, and it is cultivated.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཐུས་དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་མཐུ་དང་སོགས་ཀྱི་དོན་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་པའི་བློས་མཐོང་བར་བཤད་པའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐབས་དང་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་བསྡེབས་ནས་བདག་གིས་འདི་ལྟར་འདོན་པར་སྤྲོ་སྟེ། གང་ཞིག་རྟོག་གེ་ངན་པའི་བུ་ལོན་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཟོང་ལ་གཟན་པའི་བག་མེད་པ། །མཚུངས་མེད་སྟོན་པའི་རང་ལམ་བདེན་པ་གཉིས། །འགལ་འདུར་མཐོང་བའི་དྲན་དབང་འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་སྨྲའོ། །
对,二智究竟慧之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཊཱི་ཀར། མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཅེས་དང་། ལམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་འགོག་མི་ནུས། ཞེས་མི་སློབ་པའི་སྐབས་དེར་བཀག་པར་ཁས་བླངས་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། གང་སྣང་བ་གཟུགས་སོགས། གང་ལ་སྣང་བ་བློ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཞེས་མི་འཆད་ན་སྣང་ཞེས་པ་དོན་མེད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་ཞེས་པའང་བདེན་སྟོང་ལ་བྱེད་ན་སླར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་འདའ་ཟེར་བ་འགལ་ལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེས་དགག་སྒྲུབ་མ་ཞིག་པས། ཞིག་པོར་འདོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ད་དུང་མ་ཞིག་པར་སྣང་བས་ཁོ་བོས་རིགས་ལམ་གྱིས་བཤུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར། ལན་བརྗོད་པ། མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་
14-3-96b
སུས་ཁས་བླངས། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ནི་གཞི་ཡི་དུས་སུའང་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནར་ག་ལ་འགྱུར། བདེན་མེད་མེད་དགག་རྟོགས་པའི་བློ་ནི་སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཤེས་རབ་མི་ཟད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ནི་ཕན་ཚུན་འདྲེ་མི་རུང་བ་མིན་ཏེ། གཞུང་སོ་སོར་འདོགས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཛད་ཀྱང་། དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འབྱེད་དོ། །ལམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་བློ་ངོར་འགོག་མི་ནུས་པས་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེས་ཏེ་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་གཙོ་བོར་དེ་གཏན་ལ་འབེབ་ཅེས་རང་རྒྱུད་པའི་འདོད་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་པས་མི་སླ

【现代汉语翻译】
以精进之力，真实不虚之义可现前证悟。因此，依于胜者之加持等意义，以依赖理由之智慧而见亦如是。汝可将此时与前之偈颂合之，我乐于如是诵之：何人以恶劣思辨之债，于福德资粮无度挥霍，视无等导师之自道二谛为相违，观此迷乱心识之力量。如是说。
对二智究竟慧之说作答
又于辩论书中， टीका（梵文，ṭīkā，ṭīkā，注释）：‘二智之智慧至极’，谓如实了知之尽所有智，及以仅于胜义中无而善加分别之意生智慧。于安立道之场合，‘世俗中显现生起不能遮止’，如是不学位之时，既已承诺遮止，则显空双运如何成立？若不云何所显现者为色等，于何所显现者为心，如何显现者如幻，则‘显现’一词便成无意义。若‘空’亦作胜义空解，则复从无有中超脱之说亦成相违。显空双运既未破除能立所破，则谓已破除仅为臆想而已。因尚未破除之显现，故我以理路驳斥之。如是说。作答：若谓二智之智慧至极，则将唯成如实了知，此为谁所承诺？于二谛无别之法界中，虽恒常安住于平等性而不动摇，然于法界所摄之一切所知，能一时无分别而了知，此乃于地之位亦为二谛双运之要点，故何能唯成如实了知？了知无谛无遮之智慧乃意生智慧，了知二谛无别之法界乃无所取之智慧，如经云：从无尽智慧之因，获得无尽智慧。然智慧与智慧之名，非不可混用，于各论典中，虽有种种安立方式，然于义上，以无所取而区分智慧之差别。于安立道之场合，胜义中无，与世俗中生起，二者显现为相异，于心识前不能遮止，故将二谛区分，于所破上施加胜义之差别，而主要安立之，此乃自续派之观点，故非不学...

【English Translation】
Through the power of diligence, the true and ultimate meaning can be directly realized. Therefore, it is said that seeing through the mind that relies on reasons, according to the meaning of the Victorious One's power, etc., is also like that. You can combine this verse with the previous one, and I am happy to recite it like this: Whoever recklessly squanders the fortune of merit with the debt of bad speculation, and sees the two truths of the incomparable teacher's own path as contradictory, look at the power of this confused consciousness. So I say.
Answering the theory of the ultimate wisdom of the two wisdoms
Also in the debate document, टीका (Tibetan, 梵文，ṭīkā，ṭīkā，Commentary): 'The ultimate wisdom of the two wisdoms,' which means the omniscient wisdom that realizes what is as it is, and the mental wisdom that is distinguished only by being non-existent in the ultimate sense. In the context of establishing the path, 'the appearance of arising in conventional truth cannot be prevented.' Since it is admitted that it is prevented at the time of non-learning, how can the union of appearance and emptiness be established? If it is not explained as what appears is form, etc., what appears to is mind, and how it appears is like illusion, then the word 'appearance' becomes meaningless. If 'emptiness' is also understood as ultimate emptiness, then the statement of transcending even that non-existence becomes contradictory. Since the union of appearance and emptiness does not eliminate what is to be negated and what is to be established, it is merely an assumption that it has been eliminated. Because the appearance has not yet been eliminated, I refute it with reasoning. So it says. Answer: If the ultimate wisdom of the two wisdoms is said to be only realizing what is as it is, who has promised this? Although constantly abiding in equality in the realm of Dharma, which is inseparable from the two truths, without wavering, the fact that all knowable objects belonging to the realm of Dharma are known simultaneously without conceptualization is the key to the union of the two truths even at the ground level, so how can it only become knowing what is as it is? The mind that realizes the non-truth and non-negation is mental wisdom, and the realization of the realm of Dharma, which is inseparable from the two truths, is wisdom without grasping, as the sutra says: From the cause of inexhaustible wisdom, inexhaustible wisdom is obtained. However, the names of wisdom and wisdom are not necessarily mutually exclusive, although there are various ways of establishing them in each text, in terms of meaning, the difference of wisdom is distinguished by the absence of grasping. In the context of establishing the path, the appearance of being non-existent in the ultimate sense and arising in the conventional sense are different, and it cannot be prevented in the mind, so the two truths are distinguished, and the difference of the ultimate is applied to what is to be negated, and it is mainly established, which is the view of the Svatantrika school, so it is not non-learning...

--------------------------------------------------------------------------------

ོབ་པའི་སྐབས་སུ་བཀག་པའི་དོན་གཏན་མིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་ལོག་ཏུ་སོང་ངོ་། །དེས་ན་སྣང་ཕྱོགས་བཀག་པས་སྟོང་རྐྱང་འདྲ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཁྱོད་རང་གིས་གོ་བས་གོ་ལོག་དེས་གཞན་ལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། བདེན་མེད་མེད་དགག་ལས་ཀྱང་འདའ་ཟེར་བས། དེ་འདྲའི་ཟུང་འཇུག་དེས་དགག་སྒྲུབ་མ་ཞིག་པས་ཞིག་པོར་འདོད་པ་ཙམ་དུ་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ནི་ངེས་པར་ཁྱོད་རང་གིས་རང་ལ་བཤུང་བར་ཟད་དེ། །གནས་ལུགས་ཉིད་མེད་དགག་རྐྱང་པའི་ཆ་ལས་འདའ་མོད་ཀྱི། བདེན་མེད་ཡིན་པ་ལས་འདའ་མི་དགོས་ཤིང་། བདེན་མེད་དང་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཅིས་མི་འགྱུར། སྣང་བ་ཐམས་
14-3-97a
ཅད་ལ་གང་སྣང་བ་སོགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འཆར་བ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་གཤིས་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས། བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པ་མེད་དགག་ཕྱང་ཆད་ཙམ་མིན་པར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཡ་གྱལ་མེད་པའི་ཁ་ཡར་བ་ནམ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལམ་དུས་སུ་མཉམ་བཞག་མེད་དགག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་ཅིང་མེད་དགག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ། གཞི་འབྲས་ཀྱི་དུས་སུའང་དེ་ལྟར་འདྲ་བས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་དེ་བརྗོད་ཅིག
对,将需承认胜义为识之境过失之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། དོན་དམ་བློའི་ཡུལ་དུ་ཁས་བླངས་པར་ཐལ། སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀའི་བློའི་ཡུལ་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀར། གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་གོ་མྱོང་སྐྱེ་བར་མ་བྱས་ན་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་དུ་མི་སྐྱེ་བས་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ཅི་སྟེ་བསྒོམ་པར་མི་བྱེད། ཅེས་བཤད་ལ། དཔེ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་འགྲིག་ཅིང་། འདིར་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཟེར་བའང་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་ལ། སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་ཟེར་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྗེས་སུ་སོན་པའི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་ཞེས་དང་། འཕགས་བཞིའི་ཡུམ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལམ་ཟེར་བ་དང་། ཡང་དེ་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། དེ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བར་བཤད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། འདི་འདྲའི་ཐལ་བ་
14-3-97b
འདི་དག་གིས་རེས་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀས་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཁས་ལེན་འདི་སྙེད་བྱས་སོ་

【现代汉语翻译】
如果有人说，在观修时，对显现的遮止并非最终目的，那是你误解了。因此，你认为遮止显现就等同于空无，这种误解会导致他人认为没有显空双运，并且超越了无遮的真理。声称这样的双运会使非寂灭的事物被认为是寂灭，这无疑是你自己在欺骗自己。虽然实相超越了单纯的无遮，但它并不需要超越无自性，因为无自性与由它所区分的显现是不可分割的，因此实相怎么会不是双运呢？虽然一切显现都可以分为所显现等三种，但证悟显空双运如幻象，是菩萨们后得位所显现的，即使在等持中，双运的自性也安住于不可言说的意义之本性中，并且安住于不落入有无边际的法界中。因此，在我们看来，法界并非仅仅是无遮，而是显空双运或具足一切殊胜相的空性。无论在基础、道、果的任何阶段，我们都绝不认同这种片面的观点。有些人认为在道位时，等持安住于如虚空般的无遮中，并且声称永远不会超越无遮，对于这些人，请指出在基础和果位时也同样如此，从而导致没有显现的过失。
回答：还需承认胜义为识之境的过失之说
又在辩论书中说：‘必须承认胜义是意识的对境，因为必须承认它是凡夫和圣者两种意识的对境。’在注释中说：‘如果以分析实相的凡夫没有通过分析和禅修来体验双运的意义，那么就像从大麦种子中无法生出果实的幼苗一样，圣者的智慧也不会无因而生，那么为什么不在加行道中进行禅修呢？’这与不相似的因相符，并且在这里说远离一切边际所以不是意识的对境，这个理由并不确定。说远离增益和损减二者的般若波罗蜜多，以及随顺胜义谛的见解是远离一切执着的，以及说四圣者的母亲是证悟空性的道路，又说它是意识的对境，证悟空性，并且通过圆满证悟它来断除烦恼障和所知障。’回答说：这些过失导致凡夫和圣者都必须证悟它。

【English Translation】
If someone says that the cessation of appearances is not the ultimate purpose during meditation, then you have misunderstood. Therefore, your understanding that the cessation of appearances is equivalent to emptiness would lead others to believe that there is no union of appearance and emptiness, and that it transcends the negation of existence. Claiming that such a union would consider non-extinguished things as extinguished is undoubtedly you deceiving yourself. Although reality transcends mere negation, it does not need to transcend selflessness, because selflessness and the appearances distinguished by it are inseparable, so how could reality not be a union? Although all appearances can be divided into three categories, such as what appears, realizing the union of appearance and emptiness like an illusion is what appears in the post-meditation of Bodhisattvas, and even in Samadhi, the nature of the union abides in the inexpressible nature of meaning, and abides in the Dharma realm without falling into the extremes of existence and non-existence. Therefore, in our view, the Dharma realm is not merely negation, but the union of appearance and emptiness or emptiness with all excellent aspects. We never agree with this one-sided view at any stage of the base, path, and fruit. Some people believe that in the path stage, Samadhi abides in negation like the sky, and claim that it will never transcend negation. For these people, please point out that it is the same in the base and fruit stages, thus leading to the fault of no appearance.
Answer: It is also necessary to admit the fault of the ultimate truth being the object of consciousness.
Also in the debate book it says: 'It must be admitted that the ultimate truth is the object of consciousness, because it must be admitted that it is the object of both ordinary and noble consciousness.' In the commentary it says: 'If an ordinary person who analyzes reality does not experience the meaning of union through analysis and meditation, then just as a sprout of fruit cannot grow from a barley seed, the wisdom of the noble ones will not arise without cause, so why not meditate in the preparatory stage?' This is consistent with the dissimilar cause, and here it is said that it is not the object of consciousness because it is far from all extremes, this reason is not certain. Saying that Prajnaparamita is free from both addition and subtraction, and that the view that follows the ultimate truth is free from all attachments, and that the mother of the four noble ones is the path of realizing emptiness, and also saying that it is the object of consciousness, realizing emptiness, and eliminating the afflictive and cognitive obscurations by fully realizing it.' The answer is: These faults lead to the fact that both ordinary people and noble ones must realize it.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་བཀོད་ནས། ཡང་རེས་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བཤད་པའི་འགལ་འདུ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཅེས་སུན་འབྱིན་སྨྲས་པ་ནི། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཚིག་ལན་ཙམ་དུ་སྨད་འདོད་གཏན་མིན་ཀྱང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་འགལ་འདུ་དེ་ཙམ་དུ་མཐོང་བའི་བརྗོད་པ་འདིས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མི་མཁས་པའི་མཚང་ཞིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མི་གསལ་ཀ་མེད་དུ་འདུག་པས་མ་སྨྲས་ན་ལེགས་ཀྱི་ཡང་ཡང་སྨྲས་པས་ཕ་རོལ་ལ་སུན་འབྱིན་ཅུང་ཟད་མི་ནུས་པས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དོན་དམ་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀའི་བློའི་ཡུལ་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཁས་བླངས་ཏེ། སོ་སྐྱེ་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་འདོད་དེ། སོ་སྐྱེས་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་ཡིན་ན། ནས་ཀྱི་ས་བོན་དང་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དཔེ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་ཆེད་དུ་བསྒྲིགས་ནས། སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་བཅས་དང་དམིགས་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འབྱུང་ན། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་སྔོན་སོང་གི་རྒྱུ་མེད་པས། ནས་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཀོ་ཊ་པ་ཡི་ས་བོན་ལས། །ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བློའི་ཡུལ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློའི་ཡུལ་མིན་པའི་དོན་ཡིན་པས། དམིགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་ཅིས་མི་འགྱུར། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡུལ་བདེན་མེད་མེད་དགག་ཁོ་ན་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམ་རྟོག་
14-3-98a
ཁོ་ན་ཡིན་དགོས་པར་ཁྱབ་མཐའ་འཆའ་བ་ནི། ཡུལ་དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་དང་། ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་རང་རྟགས་ངོམས་པར་གསལ་ལོ། །དེས་ན་འོག་གི་ཁས་ལེན་དྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་བཏབ་མ་དགོས་སོ། །
对,其智慧证果不依悲心等方便之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཡེ་ཤེས་དེས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ལ་མི་བརྟེན་པར་བཤད་པ་ནི། ལོ་ཏོག་སྐྱེ་བ་ལ་ཆུ་དང་ས་མ་དགོས་པར་སྨྲ་བ་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱ་བས་ཆོག་གོ། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་ཐམས་ཅད་འབབ་ཅིང་གཞོལ་ཟེར་བ་ནི། སྔར་ཁོ་རང་གིས་དྲངས་པའི་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་དེ་འགོག་པར་སྣང་སྟེ། སྨྱོ་ཚབ་ཆེན་པོ་རིང་ནས་ཞེན་པས་རེ་ཞིག་སངས་པའི་ངོ་ཡང་མི་འཆར་རོ། །ཞེས་ཟེར། ལན་བརྗོད་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩད་པ་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་ཤེར

【现代汉语翻译】
如是记载后，又有人驳斥说，有如此之多的矛盾之处，因为（你们）说（胜义谛）非心识之境。我并非想要责难你，但你认为二谛之间存在如此之多的矛盾，这恰恰暴露了你不精通二谛之区分。如果不说还好，但你反复强调，却无法驳倒对方，正如之前所说。我们承认，无自性、离戏论的胜义谛是生者和圣者二者的心识之境。凡夫中观行者以总相的方式体验它，而圣者则直接证悟其自性。如果凡夫无法进入这种离戏论的境界，那么就像将青稞的种子和稻子的幼苗这两种不相干的因缘混合在一起一样。如果凡夫仅仅修习有戏论和有执着的法门，却期望生起圣者的无执着、离戏论的智慧，那么这种智慧的生起就如同青稞生出稻子一样，因为没有在资粮道和加行道中修习作为前行因。正如《金刚心释》中所说：‘从柯札巴的种子中……’等等，如前所引。如果有人认为，（你们）说（胜义谛）非心识之境的理由不确定，因为这与（你们）说（胜义谛）是心识之境相矛盾。正如之前所说，（我们说胜义谛非心识之境）指的是它不是有执着的心识之境。那么，远离执着之边的智慧本身，或者与其相似的智慧，怎么不能成为（心识的）对境呢？如果认为，凡是心识的行境和所证悟之物，就必须是无自性的破除和能取境的分别念，这恰恰表明了你背离了无执着、离戏论的对境和无分别的智慧，暴露了自己的本性。因此，对于下面引用的所有论点，都不需要一一作答。
对于智慧证果不依悲心等方便之说作答
此外，辩论书中说：‘（你们）说智慧生果不依赖方便、悲心等，这就像说农作物生长不需要水和土壤一样，会被农民嘲笑。’（你们）说证悟空性的所有相都是遍知智慧的道路，所有的法都汇集于此，这似乎与你之前引用的《父子相会经》相悖。因为长久以来沉迷于巨大的疯狂之中，甚至连佛陀的面容都无法显现。’
回答：你所辩论的这些，我（指作者本人）的智慧……

【English Translation】
Having stated this, someone further refuted, saying that there are so many contradictions because (you) say that (ultimate truth) is not an object of mind. I do not intend to criticize you, but your statement that there are so many contradictions between the two truths precisely exposes your lack of expertise in distinguishing between the two truths. It would be better not to say it, but you repeatedly emphasize it, yet you cannot refute the other party, as mentioned before. We acknowledge that the ultimate truth, which is without inherent existence and free from elaboration, is an object of mind for both ordinary beings and noble ones. Ordinary Madhyamikas experience it in a general way, while noble ones directly realize its nature. If ordinary beings cannot enter this state of non-elaboration, then it is like mixing the seeds of barley and the sprouts of rice, two unrelated causes and conditions. If ordinary beings only practice with elaboration and attachment, yet expect to generate the wisdom of the noble ones, which is without attachment and free from elaboration, then the arising of such wisdom would be like rice growing from barley, because there is no prior cause of practicing in the accumulations and joining paths. As stated in the *Vajra Heart Commentary*: 'From the seed of Koṭapa...' etc., as quoted before. If someone thinks that the reason for saying that (ultimate truth) is not an object of mind is uncertain, because it contradicts (your) saying that (ultimate truth) is an object of mind. As mentioned before, (when we say that ultimate truth is not an object of mind) we mean that it is not an object of mind with attachment. Then, how can the wisdom itself that is free from the extremes of attachment, or the wisdom similar to it, not become an object (of mind)? If one insists that whatever is the object of mind and the object of realization must be the negation of inherent existence and the conceptual thought that takes an object, then this clearly shows that you have turned your back on the object that is without attachment and free from extremes, and the non-conceptual wisdom, revealing your own nature. Therefore, there is no need to answer all the arguments quoted below.
Answering the statement that the wisdom's fruitional result does not rely on means such as compassion.
Furthermore, the debate text says: '(You) say that the wisdom's generation of result does not rely on means, compassion, etc., which is like saying that crops do not need water and soil to grow, and will be ridiculed by farmers.' (You) say that all aspects of realizing emptiness are the path to omniscient wisdom, and all dharmas converge here, which seems to contradict the *Sutra of the Meeting of Father and Son* that you quoted earlier. Because you have been obsessed with great madness for a long time, even the face of the Buddha cannot appear for a while.'
Answer: These arguments that you debate, my (referring to the author himself) wisdom...

--------------------------------------------------------------------------------

་འགྲེལ་དུ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མ་བརྟེན་ན་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་མི་ནུས་ལ། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་དེ་ཁོ་ནས་སྤང་བྱ་སྤོང་ནུས་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པ་སེལ་བ་ལྟར་ཡིན་དགོས་ཀྱི། དེས་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ད་དུང་གྲོགས་གཞན་མེད་ན་སྤོང་མི་ནུས་ཟེར་ན་ཉི་མས་མུན་པ་མི་སེལ་བ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་ཅུང་ཁྲོས་ནས་དངོས་ལན་མེད་པར་རྫུན་ལྷང་བཏབ་པར་ཟད་དེ། ཡེ་ཤེས་དེས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་ཞེས་སུ་ཞིག་གིས་གང་ན་ཁས་བླངས་པ་འདུག་ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་སྔོན་སོང་ལས་བྱུང་བར་འདོད་དེ། མདོ་རྒྱན་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་བསྙེན་བྱས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་ཀྱི་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་མེད་པའི་ཉན་ཐོས་པས་
14-3-98b
ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མི་འདོད་ལ། བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་བདག་འཛིན་གཉིས་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་སེལ་བར་འདོད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་གནས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་ཉོན་སྒྲིབ་རིམ་སྤོང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་སུ་ས་དེ་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་དུས་དེ་དང་དེའི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་སྤོང་བ་ལ་ནི་རང་དུས་ཀྱི་ཐབས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྤོང་ནུས་ཏེ། མི་སྤོང་ན་དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རུང་ལ། ། ད་དུང་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ས་བོན་མ་སྨིན་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དང་ཚོགས་ནས་སྔ་མ་ལས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ས་གོང་མ་གོང་མའི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་དེས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ལ་མི་བརྟེན་པར་བདག་ཅག་གིས་ཅུང་ཟད་ཁས་བླང་བ་མེད་ཀྱང་། ཉན་རང་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་ཚོགས་བསགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་མེད་ཀྱང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ། ཁྱོད་རང་ཞིང་པ་རྣམས་དང་བཅས་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དུ་ལམ་ཐམས་ཅད་གཞོལ་ཟེར་བས་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་རང་གིས་དྲངས་པ་བཀག་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་འདོད་པ་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་སྨྲོས་མ་དགོས་ལ། མི་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལམ་འོག་མ་འོག་མའི་ཚུལ་རྣམས་སྐས་གདངས་ལྟར་བསྟན་པ་ཤེས་ནས་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་སྟེ་མཐར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་དུ་གཞོལ་བར་

【现代汉语翻译】
在注释中提到：如果不依赖特殊的方法，就无法产生特殊的智慧。如果产生了证悟智慧，仅凭此就能断除应断之物，就像太阳升起驱散黑暗一样。如果说仅凭智慧断除应断之物，还需要其他助缘，否则就无法断除，那就如同太阳无法驱散黑暗一样。对于这种说法，我有些生气，因为这完全是没有实际回应的诽谤。谁曾说过智慧产生结果不需要依赖方法、慈悲等？方法和智慧是相互依存的因和缘，从而产生结果。证悟二无我的智慧也同样是由先前积累的二资粮所产生的。正如《经庄严论》中所说：‘圆满佛陀勤供养，福德智慧资粮积，于法无分别智慧，为生故彼极殊胜。’我们是这样认为的。我们不认为没有这种先前积累的因缘，声闻乘的修行者就能圆满证悟法无我。
如果证悟了二无我，就能断除由二种我执所产生的二种障碍。例如，声闻乘的预流果等果位道产生时，会逐渐断除烦恼障；菩萨地的修行者在获得相应地的智慧时，就能断除相应地的二障。在断除这些障碍时，不需要依赖其他同时期的方便法门就能断除。如果不能断除，就不能成为其对治法。如果还需要依赖其他成为对治法的因缘，那就如同种子没有成熟一样。当智慧与方便法门共同作用，聚集在一起时，就会转变成胜于先前的特殊智慧，从而断除更高地的应断之物。因此，我们从未承认过智慧产生结果不需要依赖方法、慈悲等。然而，对于那些认为声闻乘和独觉乘没有经历无数劫的资粮积累，却能获得证悟一切法无分别智慧的果位的人，你们这些农夫们可以去这样说。说证悟真如的遍智道能容纳一切道，那么引用《父子相见经》本身又有什么可反驳的呢？如果像你们所期望的那样，最终归于一乘，那自然不必多说。即使不是这样，也应该明白下下道的次第就像阶梯一样，逐渐提升，最终融入大乘遍智道。

【English Translation】
The commentary mentions: If one does not rely on special methods, one cannot generate special wisdom. If one generates realization wisdom, one can eliminate what should be eliminated, just as the rising sun dispels darkness. If one says that eliminating what should be eliminated requires other assistance, otherwise it cannot be eliminated, it would be like the sun not dispelling darkness. I am somewhat angry at this statement because it is simply a false accusation without a real response. Who has ever claimed that wisdom generating results does not depend on methods, compassion, etc.? Methods and wisdom are mutually dependent causes and conditions that generate results. The wisdom of realizing the two selflessnesses also arises from the previously accumulated two accumulations. As stated in the *Ornament of the Sutras*: 'Having diligently served the perfect Buddhas, accumulated merit and wisdom, the non-conceptual wisdom towards the Dharma, for the sake of arising, is considered supreme.' We believe this to be the case. We do not believe that without such prior causes, the Hearers can fully realize the selflessness of phenomena.
If one realizes the two selflessnesses, one can eliminate the two obscurations arising from the two forms of self-grasping. For example, when the path of the Stream-enterer and other fruits of the Hearers arises, the afflictive obscurations are gradually eliminated. When Bodhisattvas attain the wisdom of each level, they can eliminate the obscurations of that level without relying on other contemporary methods. If they cannot eliminate them, they cannot become their antidotes. If they still need to rely on other causes to become antidotes, it would be like seeds that have not ripened. When wisdom and methods work together and gather, they transform into special wisdom that surpasses the previous one, thereby eliminating what should be eliminated on higher levels. Therefore, we have never acknowledged that wisdom generating results does not depend on methods, compassion, etc. However, for those who believe that Hearers and Solitary Realizers, without accumulating merit for countless eons, can attain the result of non-conceptual wisdom towards all phenomena, you farmers can say that. Saying that the omniscient path of realizing suchness can accommodate all paths, what is there to refute by quoting the *Sutra of the Meeting of Father and Son* itself? If, as you desire, it ultimately leads to the One Vehicle, then there is no need to say more. Even if it is not so, one should understand that the lower paths are like rungs on a ladder, gradually improving and ultimately merging into the Great Vehicle omniscient path.

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱལ་བ་དང་ཤིང་། རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེས། ཀུན་རྫོབ་བཀག་པར་གོ་བ་དེ་ནི་རིང་ནས་ཞེན་པའི་སྨྱོ་ཚབ་ཆེན་པོ་རེ་ཞིག་སངས་ངོ་མི་འཆར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དེར་ཤིན་ཏུ་ངེས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། །
14-3-99a
སྟོང་པ་ཉིད་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གཞོལ་ཞེས་སྨྲས་པས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་ཙམ་ལ་གཞོལ་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྔར་ནས་ཞེན་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་མཁྱེན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དུ་གོ་བར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུས། གཙོ་བོའི་ཐེག་དབྱེར་མ་མཆིས་སོགས་ཀྱི་དོན་བཞིན། ཟླ་བས། གང་ཕྱིར་འདི་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ལས་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བཞིན། བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཟང་ངན་དང་ཆེ་ཆུང་སོགས་མི་འདྲ་བ་མེད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་རྟོགས་བར་དུ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤོང་མི་ནུས་ལ། །དེ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་རྟོགས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་འདིས་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་། རྟོགས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་སྔ་རབས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་པད་དཀར་ལས། འོད་སྲུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཉིས་དང་། གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འཇུག་འགྲེལ་དུ་ཡང་དྲངས་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་
14-3-99b
ལམ་དུ་གཞོལ་ན་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ཡི་ལུང་དོན་བཀག་ནས་ཆད་སྟོང་དུ་སོང་བ་ཅང་འདུག་གམ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཟིགས་པའི་གཟིགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་གནད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐད་པ་ཡིན་ལ། །དེས་དོན་དམ་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པར་འཇོག་སྟེ་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །
对,证悟之慧将续增之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཊཱི་ཀར། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་ཞེས་དང་། འོག་ཏུ་གནས་ཚུལ་ལ་བློ་ཞུགས་པ

【现代汉语翻译】
佛陀和伟大的论师们所说的话，如果理解为否定世俗谛，那就是长期以来执着的疯狂，一时半会儿不会清醒。对此要深信不疑。为什么呢？
如果说证悟空性或真如的智慧最终会归于一切种智（sarvākārajñatā），那么如果证悟空性的智慧最终只归于一切种智，就会认为世俗谛不存在。这是因为自己的相续中，一直执着于仅仅精通空性无遮的（否定式）一切种智。因此，建立究竟一乘的理路是：如论师龙树所说，‘没有主体的乘之差别’等意义；如月称所说，‘因为在此处，唯有知晓那真如’等偈颂的意义；无实性、离戏论，或者法界具备一切殊胜的空性，即是真如。而那真如，也没有被具有法相的事物所造成的差别，因为在法性上是同一味道，并且远离戏论。除了远离戏论之外，没有好坏、大小等不同的真如。因此，在没有证悟它之前，无法断除一切障碍。并且，证悟它的智慧，也不应有大小乘的差别，因为证悟它就变成了大乘。这种说法表明，声闻缘觉没有圆满证悟空性，如果证悟了，就变成了大乘的证悟。这在《现观庄严论》和龙树父子的思想中是一致的，大多数古代学者都这样认为。正如《妙法莲华经》中所说：‘光护，如果证悟一切法平等性，就是涅槃。那也是唯一的，不是二，也不是三。’《入中论释》中也引用了这段话。因此，如果趋入显现法界、二谛无别平等性之义的一切种智之道，难道不是违背了《胜鬘经》的经义，堕入断灭空了吗？以证悟二谛无别的究竟见解，才能成立一切种智。从证悟胜义谛的角度来说，是如实知；从证悟世俗谛的角度来说，是如量知；但在本体上是无二的。
在辩论书中，在《 टीका 》(梵文，ṭīkā，注释)中写道：‘证悟实相的智慧变得更好’，下面又写道：‘心投入到实相中’。

【English Translation】
If the words spoken by the Buddha and great masters are understood as negating conventional truth, that is a long-held madness that will not awaken for a while. There is great certainty in what was said. Why?
If it is said that the wisdom that realizes emptiness or suchness ultimately leads to all-knowingness (sarvākārajñatā), then if the wisdom that realizes emptiness ultimately only leads to all-knowingness, it will be thought that conventional truth does not exist. This is because in one's own continuum, one has always been attached to an all-knowingness that only knows emptiness as a non-affirming negation. Therefore, the reasoning for establishing the ultimate one vehicle is: as the master Nāgārjuna said, 'There is no difference in the vehicle of the chief,' etc.; as Candrakīrti said, 'Because in this place, only the knowledge of that suchness,' etc.; the emptiness of realitylessness, freedom from elaboration, or the dharmadhātu possessing all perfections is suchness. And that suchness also does not have the distinctions made by things with characteristics, because in the nature of things it is of one taste and free from elaboration. Other than that which is free from elaboration, there is no suchness that is different in good or bad, big or small, etc. Therefore, until it is realized, all obscurations cannot be abandoned. And the intelligence that has that as its object should not be differentiated into great or small vehicles, because realizing it becomes only the great vehicle. This teaching shows that śrāvakas and pratyekabuddhas do not have complete realization of emptiness, and if they realize it, it becomes the realization of the great vehicle. This is consistent with the thought of the Ornament for Clear Realization and Nāgārjuna and his son, as held by most ancient scholars. As it is said in the Lotus Sutra: 'Light Protector, if you realize that all dharmas are equal, that is nirvāṇa. And that is also one, not two, and not three.' This passage is also quoted in the Commentary on the Entrance to the Middle Way. Therefore, if one enters the path of all-knowingness that directly sees the meaning of the dharmadhātu, the inseparability of the two truths, and equality, would it not be contradicting the meaning of the Sutra of Queen Śrīmālā and falling into nihilistic emptiness? It is by the key point of the ultimate view that sees the inseparability of the two truths that all-knowingness is established. From the aspect of seeing the ultimate truth, it is knowing as it is; from the aspect of seeing the conventional truth, it is knowing as it is; but in essence, they are non-dual.
In the debate text, in the ṭīkā ( टीका , ṭīkā, commentary) it is written: 'The mind that realizes the nature of reality becomes better', and below it is written: 'The mind enters into the state of affairs'.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བྱས་ན་ཞེས་དང་། གོང་དུ་སེམས་དང་ངག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ནི་བརྟག་ན་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི་དཔྱད་བཟོད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ་སྒྲ་དང་བློས་བརྟག་ན་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་། སྟོང་ཉིད་དེ་དག་གི་ཡུལ་མིན་ཟེར་བ། མ་ཚོར་རམ་ཞེས་བཞིན་རས་སྔར་ལས་ངན་མོད། སེམས་ཁོང་ནས་འཚུབས་པས་སྐད་གཟེངས་བསྐྱེད་དེ་སྨྲའོ། །བློའི་ཡུལ་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་འགལ་ཁུར་མ་བཟོད་པའི་སྟེང་དུ། སླར་ཡང་སྒྲའི་ཡུལ་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་འགལ་འདུ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོས་ཐེག་ཚད་གཅིག་ཀྱང་འགེལ་ཏེ། ཀྱེ་མ་རྒན་བུ་ལྔ་པའི་ལམ་དུ་བཏང་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་འཇིག་མོད། ད་རེས་འཛམ་གླིང་གི་མཁས་མི་མཁས་བགྲང་ཡས་པས་སྡིག་ཆེན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་གྲོགས་དན་བྱེད་པར་འདུག་པས་མི་སྐྱོན་སྙམ་ནས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་དེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་གང་གི་མིང་ཡིན་པ་སྨྲོས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཕུག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཞི་བ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྩལ་དུ་འདོན་ཟེར་བ་གང་དུ་སོང་། རྩ་བར། གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ངེས་པར་གནས་འཆའ་ན། །ཞེས་པ་ངེས་མོད། ཁྱེད་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་
14-3-100a
པས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། གནོད་བྱེད་རིགས་པའི་ཚོགས་འཕེལ་མོ་འདྲེ་ཞིག །ཀྱི་ཧུད་སྙིང་ལ་ནམ་ཞུགས་ཆ་ཡང་མེད། །ད་ནི་ཚེ་མཐར་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཅི། །ཞེས་སོམས་ཤིག ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། ལན་བསྟན་པ། འོ་འོ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གིས་ཐོས་ན་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་རྨ་བྱས་དབྱར་རྔ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བློ་གནས་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ཇེ་བཟང་དུ་འགྱུར་བ་སུས་ཀྱང་འདོད་དགོས་ལ། འདིར་བློ་འཇུག་ཡུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་བརྟག་ན་དབེན་ཞེས་སྨྲས་པས། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དེར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་བྱ་དེ་ནི་བདེན་མེད་མེད་དགག་ལ་གོ་ནས་དེ་བརྟག་ན་དབེན་པའམ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དང་ཁས་ལེན་པ་དང་སྤྲོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་ལས་མ་འདས་པར་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་དོན་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྟག་ན་ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་དེ་དག་གི་ཡུལ་མིན་ཞེས་པ་བརྟག་མ་བརྟག་གི་ཁྱད་པར་སོགས་དོན་མེད་ཀྱི་ངག་ཁྱོད་རང་གིས་བཀོད་ལ། སེམས་འཚུབས་ཤིང་བཞིན་རས་སྔར་ལས་ངན་ཞེས་རང་བློའི་རྣམ་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་འབྲེལ་མེད་དེ། དགའ་བའི་བཞིན་རེས་སྔར་བས་རྒྱས་པ་ལས་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་

【现代汉语翻译】
正如所说，‘如果详细观察先前成为心和语境的法，就会发现它是空性的，如幻觉般，无法通过分析来验证。’如果这样，空性也会变成那样，因为它没有自性。你却说‘如果用声音和思维来分析’，并声称空性不是那些的境，你难道没有意识到吗？’虽然脸色比以前更难看，但由于内心的激动，他提高了嗓门说道。在无法忍受不承认是思维对象的矛盾之上，又加上了不承认是声音对象的矛盾，就像用香象来承受一样。唉，如果把他送到老五的路上，僧人的戒律就会崩溃。但现在，世界上无数的智者和非智者似乎都在帮助他承担沉重的罪孽，所以我想也许没问题，于是鼓起勇气说道：‘你说的大空性这个词，指的是什么？说出来！你的意图现在就要被揭穿了！’又说寂天等人正在发挥它，这又是什么意思？根本颂中说：‘唯一的有害之物，是增长一切损害之源，它必定栖息在我的心中。’这是肯定的。但你比这更甚，所以这样说：‘有害的理智之众，像个疯狂的魔鬼！唉，不知何时进入了我的心！现在还有获得终生幸福的机会吗？’想想吧！’
对方回答说：‘哦，哦，我们听到你所说的话，就像孔雀听到夏天的雷声一样高兴。’为什么呢？因为任何人都必须希望智慧进入实相，并且变得更好。在这里，你说智慧进入的空性，如果详细观察就是空虚的，所以空性也会变成那样。’你说的空性一词所表达的，是指无实有的否定，如果分析它就是空虚的或没有自性的。只要我们执着、承认和戏论，我们就没有超出分别念的范围，正如经部所说，我们正在实现离戏论。因此，我们必须这样认为。因此，‘如果分析’和‘空性不是那些的境’等等，这些无意义的话是你自己编造的，而‘内心激动，脸色比以前更难看’，这是你用自己的分别念强加的，毫无关联。只有喜悦的脸色比以前更加容光焕发罢了。’

【English Translation】
As it is said, 'If one examines the Dharma that has become the object of mind and speech, it is empty, like an illusion, and can never be verified by analysis.' If so, emptiness would also become like that, because it has no inherent existence. But you say, 'If one analyzes with sound and mind,' and claim that emptiness is not the object of those, are you not aware of that?' Although his face was uglier than before, he raised his voice because of the agitation in his heart. On top of the contradiction of not admitting it as an object of mind, he added the contradiction of not admitting it as an object of sound, like bearing it with an elephant of incense. Alas, if he were sent on the path of the old five, the discipline of the monks would collapse. But now, countless wise and unwise people in the world seem to be helping him bear the heavy sins, so I thought maybe it's okay, and so I mustered up courage and said: 'The word great emptiness that you speak of, what does it refer to? Speak! Your intention will be revealed right now!' And also, what does it mean that Shantideva (zhi ba lha, 寂天) and others are exerting it? In the root text, it says: 'The only harmful thing, the source of increasing all harm, it must dwell in my heart.' This is certain. But you are even more so, so say this: 'A crowd of harmful intellects, like a crazy demon! Alas, I don't even know when it entered my heart! Is there still a chance to obtain lifelong happiness now?' Think about it!'
The other party replied: 'Oh, oh, we are as happy to hear what you say as a peacock is to hear the thunder in summer.' Why is that? Because anyone must hope that wisdom enters reality and becomes better. Here, you say that the emptiness that wisdom enters, if examined in detail, is empty, so emptiness would also become like that.' What you say the word emptiness expresses refers to the negation of non-existence, and if you analyze it, it is empty or without inherent existence. As long as we cling, admit, and elaborate, we have not gone beyond the scope of conceptualization, and as the sutras say, we are realizing freedom from elaboration. Therefore, we must think so. Therefore, 'if you analyze' and 'emptiness is not the object of those' and so on, these meaningless words are made up by yourself, and 'inner agitation, face uglier than before' is imposed by your own conceptualization, which is irrelevant. Only a joyful face is more radiant than before.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱིར་གོང་དུ་ལེགས་པར་བསྟན་ཟིན་པ་ལྟར། སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་མེད་པ་རྟོགས་པའི་བློ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྒྲ་དང་ཚིག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོད་མེད་སོགས་སུ་དཔྱད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་གོང་དུ་དྲངས་ཟིན་པ་ལྟར་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་བློས་དམིགས་པ་དང་སྒྲས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འདོད་ཟིན་པ་
14-3-100b
ལ། བློས་ཡུལ་མིན་པའི་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་སྒྲས་ཡུལ་མིན་པའི་འགལ་འདུ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོས་ཐེག་ཚད་ཅི་ཞིག་འགེལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་པ་ལྟར་སོང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བཀལ་བའི་ཁུར་དེ་དག་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སླར་བསྣམས་པར་མཛོད་ཅིག །གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་ལ་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་ནི་དམིགས་པ་ཅན་དང་ཁས་ལེན་ཅན་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་གི་ཡུལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ཁྱད་པར་དཔྱད་དུ་མེད་པར་འཇུག་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་དྲངས་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བརྟག་ན་ཞེས་སྦྱར་དོན་མེད་དེ། བརྟག་ཏུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཞེས་སོགས་སུ་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བར་ནུས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མི་གསུང་བཞུགས། །ཅེས་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ན་བྱང་བའི། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སོགས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པའི་དོན་བཞིན་དུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ལ་སླར་ཡང་སྨྲ་རྒྱུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བདག་ཅག་གིས་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མི་རྙེད་པས་མེད་དོ་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སྐྱེ་ལས་དང་པོ་པས་མ་ཤེས་པར་ཟད་ཀྱི། སོ་སོ་རང་རིག་པས་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མེད་པ་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འཇུག་འགྲེལ་དུ། དོན་དམ་པ་བསམ་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་འཕགས་གཞན་གྱིས། །ཅི་དགོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ།
14-3-101a
བླུན་པོ་ཚད་མར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ལྟ་བུ་སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའང་སུ་ཞིག་གིས་ཡིད་རྟོན་སྙམ་ན། དེ་བདེན་མོད་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཀྱ

【现代汉语翻译】
如前所述，证悟离戏无立宗之心的行境，并非是可以用言语概念进行有无等分别的对象。正如圣者龙树所说：‘所说皆非实，心行亦止息。’如前所引，无缘离戏之义，既不可用心识缘取，亦不可用言语表达。
在心识无法触及的基础上，再次加上言语无法表达的矛盾，如同用香象去承载无法承载之物。如同虚空无法用刀剑斩断一样，无论分别念如何强加安立，都请收回吧！真如离言，不可用空与非空等概念进行束缚。因此，如经中所说：‘我无有宗故，我即无过失。’真如并非是执著和立宗者的行境，而是圣者们入定的境界，各自以自证智所证悟，不可用空与非空等差别进行分析，如《入中论》及其注释中所说。
因此，如果以这种空性离戏的角度来看，就没有必要加上‘如果观察’这样的字眼了。因为已经认为它是不可观察、不可言说的，还能说什么呢？正如经中所说：‘佛子默然住。’以及‘一切口边语，不可言思般若波罗蜜。’如同罗睺罗以音声赞叹般若波罗蜜多一样，对于言思俱绝之境，又有什么可说的呢？然而，我们不能因为无法确定这样的意义，就认为它不存在。正如《经庄严论》所说：‘若无自证智，如何能知彼？’凡夫初学者不了解罢了，并非自证智无法证悟。正如经中所说：‘不见故非无。’
《入中论》及其注释中说：‘胜义谛的思维修，唯有圣者才是量。’以及‘世间见彼故，于余何所须？圣道有何用？愚者非量故。’
那么，像你这样的凡夫俗子，对这样的道理有所领悟，又有谁会相信呢？虽然如此，月称论师也认为，无生之真如，是不可思议的，是圣者们亲证的境界。

【English Translation】
As previously explained, the sphere of activity of the mind that realizes freedom from conceptual elaboration, without any assertions, is not an object to be examined in terms of existence or non-existence by imposing labels of words and terms. As the venerable Nāgārjuna said: 'What is expressible is reversed; the sphere of activity of the mind is reversed.' As quoted above, it is already accepted that the meaning of non-objectification and freedom from conceptual elaboration cannot be objectified by the mind or expressed by words.
On top of being beyond the mind's reach, what is the point of adding the contradiction of being beyond the reach of words, like loading a load that an elephant cannot carry? Just as the sky cannot be cut by a sword, no matter how much burden is imposed by conceptual elaboration, please take it back! The reality is beyond expression, and there is no need to impose labels such as emptiness or non-emptiness. Therefore, as it is said: 'Because I have no thesis, I am without fault.' The reality is not the sphere of activity of those with objectification and assertions, but the object of the meditative equipoise of the noble ones, to be known individually by one's own awareness, and there is no room to examine differences such as emptiness or non-emptiness, as quoted from the commentary on the *Madhyamakāvatāra*.
Therefore, if we consider such emptiness to be free from conceptual elaboration, there is no point in adding 'if we examine.' Since it is considered unexaminable and unteachable, what can we say? As it is said, 'The son of the Victorious One remains silent.' And, 'The perfection of wisdom, beyond speech, thought, and expression, is the culmination of all.' Just as Rāhula praised the Mother, what more can be said about what is beyond speech, thought, and expression? However, we should not think that such a meaning does not exist simply because we cannot ascertain it as 'this.' As the *Sūtrālaṃkāra* says: 'If there is no self-awareness, how can it be ascertained?' It is only that ordinary beginners do not understand it, but it is not that it cannot be realized by self-awareness. As it is said, 'It is not non-existent because it is not seen.'
In the commentary on the *Madhyamakāvatāra*, it is said: 'Only the noble ones are valid authorities for contemplating the ultimate truth.' And, 'Since the world sees it, what need is there for others? What is the use of the noble path? The foolish are not valid authorities.'
Then, if someone like you, an ordinary person, understands such a thing, who would believe it? Although that is true, Candrakīrti also believes that the unborn reality, which is inconceivable, is the object of the direct perception of the noble ones.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་རིགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེའི་ཚུལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ལུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། བསམ་མིན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ཁས་བླངས་པ་དང་། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་འདོད་པ་ལྟར་བྲག་ཆའི་རྗེས་ཟློས་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེར་མདོ་སོགས་བརྗོད་བྲལ་སྟོན་པའི་བཀའ་དང་། །བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་དང་། རང་གི་རིགས་པ་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་བློས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ན་ཡོད་ཅེས་འདོད་དོ། །བློ་དང་སྒྲའི་ཡུལ་མིན་པ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་མིན་པར་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་པས་སླར་ཟློས་མ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་མི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེད་མདའ་བར་ཕུལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་དུ། རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ལ་སོ་སྐྱེས་དང་པོ་ནས་འཇུག་མི་ནུས་པས། དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གནས་ལུགས་སུ་ཞེན་ནས། དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་ཞུགས་པས་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་མངོན་སུམ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་དང་། དེས་ན་སྒོམ་དུ་མ་ཟད་ལྟ་བས་གཏན་ལ་འབེབས་ནའང་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ལྟར་བྱེད་ན། གང་གིས་བཤད་ནས་གང་གིས་ཉན་སུས་གོ། འོན་ཀྱང་ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་ཡང་བཙལ་དགོས་ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་པའི་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མཉམ་བཞག་ན་
14-3-101b
ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཞིག་པས་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་དང་མཉམ་བཞག་ཁྱད་མེད། རྗེས་ཐོབ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དགག་ཏུ་མེད་པར་འཆར་བས། སོ་སྐྱེ་ཐལ་འགྱུར་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ངེས་པར་གནས་ལུགས་ལའང་འདོད་དགོས། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་འདི་དག་ཕྱིས་རྩོམ་གྱི་ནང་ཚན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་གདམས་པར་གསུངས་པ་འདིས། དེང་སང་གི་བརྗོད་ཚུལ་ལྟར་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་བཞེད་པར་གསལ་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དེ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་། རེ་ཞིག་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མ་སོང་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ངེས་ཤིང་། གསུང་གཞན་རྩ་འཇུག་གི་ཊཱི་ཀ་སོགས་སུ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་ཚུལ་གསུངས་པས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་

【现代汉语翻译】
正如经中所说，我们遵循理性的道路，并推测它的方式。由于我们掌握了经文和上师的特殊口诀，我们也通过推测的方式产生了一些确定性并加以表达。这并非像那些声称自己是不可思议的造物主，或渴望不可言说的自性的人那样，仅仅是鹦鹉学舌。因此，通过《般若经》等宣说不可言说的佛经，以及论著、上师的口诀，和自己如理思维的智慧，以普遍的方式证悟空性离戏的意义，我们认为这存在于普通人的境界中。因为智慧和语言的对象不是有相，这在前面已经说明，所以无需重复。
宗喀巴大师也并非不这样认为。在他献给惹达瓦的信中说：‘凡夫最初无法进入非名相的境界，因此，为了进入那个境界，首先执着于缘起无自性等名相的胜义谛，通过闻思修进入，才能现量获得非名相的胜义谛。’因此，不仅是修行，即使是通过见解来确定，如果也像对待非名相的胜义谛那样，那么谁来说，谁来听，谁来理解呢？然而，也需要寻找见解的立足点。’因此，对于应成派的圣者们来说，在入定时，一切承认都已消失，所以非名相的胜义谛与入定没有区别。在出定时，缘起如影像般显现，名相的胜义谛不可否认地显现，所以应成派的凡夫也必须承认无自性的缘起如影像般存在于实相中。即使这样承认，暂时也不会成为过失。’这些关于非名相是圣者境界的说法，以及后来杰尊蒋扬所说的教诲，都清楚地表明，他并不像现在所说的那样，认为仅仅是无遮止就是究竟的空性。即使承认无自性的缘起如影像般的二谛双运是事物的实相，即使暂时没有达到离戏，事物实相也是二谛双运，所以没有矛盾。’这种说法是绝对确定的。在他的其他著作，如《中论》的注释中，也阐述了无自性和缘起不矛盾，而是同一意义的方式，因此我们也依赖于那些善说。

【English Translation】
As it is said in the scriptures, we follow the path of reason and speculate on its manner. Because we have grasped the scriptures and the special oral instructions of the Guru, we also generate some certainty through speculation and express it. This is not merely parroting, like those who claim to be inconceivable creators or desire an unspeakable self. Therefore, through the scriptures such as the Prajnaparamita Sutra, which proclaim the inexpressible, as well as treatises, the Guru's oral instructions, and one's own wisdom that properly contemplates, realizing emptiness free from elaboration in a general way, we believe that this exists in the realm of ordinary beings. Because the object of wisdom and language is not an object with characteristics, this has already been explained above, so there is no need to repeat it.
Tsongkhapa also did not disagree with this. In his letter to Redawa, he said: 'Ordinary beings cannot initially enter the realm of the non-conceptual. Therefore, in order to enter that realm, one must first cling to the conventional truth of dependent arising without inherent existence, and through study and meditation, one can directly realize the ultimate truth of the non-conceptual.' Therefore, not only through practice, but even through establishing a view, if it is treated like the ultimate truth of the non-conceptual, then who will speak, who will listen, and who will understand? However, it is also necessary to seek a basis for the view.' Therefore, for the great Arya beings of the Prasangika school, in meditative equipoise, all assertions have ceased, so there is no difference between the ultimate truth of the non-conceptual and meditative equipoise. In the post-meditative state, dependent arising appears like an image, and the conventional truth of the conceptual is undeniably apparent, so even ordinary Prasangikas must acknowledge that dependent arising without inherent existence exists like an image in reality. Even if one acknowledges this, it will not be a fault for the time being.' These statements about the non-conceptual being the realm of the Arya beings, and the teachings later given by Jetsun Jamyang, clearly show that he does not, as is said nowadays, consider mere negation to be the ultimate emptiness. Even if one acknowledges that the union of the two truths, like the image of dependent arising without inherent existence, is the reality of things, even if one has not yet reached freedom from elaboration, the reality of things is the union of the two truths, so there is no contradiction.' This statement is absolutely certain. In his other works, such as the commentary on the Root Verses on the Middle Way, he also explains how non-inherent existence and dependent arising are not contradictory but have the same meaning, so we also rely on those well-spoken words.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་དེས་གནས་ལུགས་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་ཏུ་གོ་བ་གཏན་ནས་ཁེགས་པར་སོང་ངོ་། །དེ་འདྲའི་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གོ་ན། དེ་ལ་གོམས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངེས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འོང་ཞིང་། །མེད་དགག་འབའ་ཞིག་ལ་མཉམ་བཞག་ཅི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་མི་ནུས་པར་མཐོང་སྟེ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྣང་སྟོང་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ། ཡ་གྱལ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བས་ནམ་ཡང་མེད་དགག་གི་སྤྲོས་པ་
14-3-102a
མི་ཞིག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་ལྟ་མགུར་དུ། འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ་ཡིས་བྱ་ཞིག་བཏང་བས་ཞེས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་བསམ་ན་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འཆར་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པར་མཐོང་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཆེ་བ་ཡོད་པར་སེམས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་ཅི་ཆ། འདི་ན་སུ་ཞིག་རྒན་བུ་ལྔ་ལམ་དུ་བཏང་བ་ཕར་ཞོག་མི་དགའ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མ་ཟད། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་བའི་འབེལ་གཏམ་མཛད་པ་ནི། ཉིད་ཀྱི་སྔར། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་པའི་གཟི་འོད་རྟག་འབར་ཞིང་། །ཕྲ་ཞིབ་རིགས་པའི་ངར་ལྡན་སྦས་པའི་མཚོན། །བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་གནས་ཚུལ་གསལ་བའི་མིག །ལྡོང་བའི་སྐལ་བར་རིངས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་གང་གི་མིང་ཡིན་པ་སྨོས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཕུག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། མི་ཚེ་རིལ་པོར་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་སྤྱངས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་གར་ཡོད་མ་འཚལ་བར། ངེད་ཀྱིས་སྨྲ་གོས་པ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། འདོད་ཕུག་ཐག་ཆོད་རྒྱུ་ཡོད་ན་འདི་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། །འདིར་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་བདེན་སྟོང་དུ་གོ་ནས། དེ་འདྲའི་སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་གཉིས་ཐ་དད་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བར་སྣང་བ་ཉིད་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ་བ་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དུ་ཤར་བ་སོགས་ཐ་སྙད་ཅི་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པར་གོ་ཞིང་། དེ་འདྲའི་ཟུང་འཇུག་དེ་དངོས་པོའི་གནས་
14-3-102b
ལུགས་སུ་བྱས་ན། དེའི་དོན་ལ་གོམས་པའི་ཚེ་ན། སྣང་ཞེས་དེ་འཛིན་པའི་བློ་གཅིག་དང་། སྟོང་ཞེས་དེ་འཛིན་པའི་བློ་རེས་འཇོག་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་འཛིན་མ་དགོས་པར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ངང་དུ་གོམས་པའི་མཐུས། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་སོགས་ཕྱོགས་རེ་བའ

【现代汉语翻译】
因此，我确信真俗二谛是融合无间的。这种方式完全排除了仅仅理解为无遮的片面性。如果能理解空性和缘起是融合无间的，那么通过对此的串习，自然而然会对离戏生起定解。然而，仅仅对无遮进行多少禅定串习，也无法引生对离戏的定解。因为事物的实相是显空不二的，如果执着于其中任何一边，那么永远无法平息无遮的戏论。因此，在《见歌》中，如‘文殊心要放飞一只鸟’所说的那样，如果善加思维，那么前后诸位智者的究竟密意会显现为一致。如果这样，就会明白所有佛经的意义都是无矛盾的。虽然我认为存在暂时和究竟的意义差别，但对其他人来说又有什么关系呢？在这里，不要说有人会不喜欢我把五个老家伙送上路，甚至连不高兴的人都没有。那些寻求解脱的人们，正在进行寻找真如的对话，这正是因为您之前所说：‘文殊智慧的光芒永恒闪耀，拥有精细理性的锋利隐藏之剑，劝人观看那揭示真相的眼睛，并迅速采取行动以获得智慧。’又因为你问我，‘你所说的‘大空性’这个词，指的是什么？’如果你说出来，你所坚持的观点现在就会被打破。’即使我一生都在修习空性，也不知道大空性在哪里。但我还是会说，如果能彻底打破你的执着，我会这样说：在这里，通过一异等理性能经受对任何事物的分析，甚至连微尘大小的实物都找不到。那时，理解为不可分析的本身就是真空。像这样的空性和显现二者，没有成为互相分离的异体，显现本身就是空性，空性本身就是显现，理解显空双运的时候，无论安立什么名称，实际上都是在理解空性四句的密意。如果将这样的双运作为事物的实相，那么在习惯了它的意义之后，就不会需要一个执着于‘显现’的心识，和一个执着于‘空性’的心识来分别执取，而是会对显空无别的意义生起定解。通过习惯于这种状态的力量，显现和空性等任何一方
Therefore, I am convinced that the two truths, conventional and ultimate, are integrated and inseparable. This way completely eliminates the one-sidedness of understanding it as merely a negation. If one understands emptiness and dependent origination as integrated and inseparable, then through familiarizing oneself with this, a definitive understanding of freedom from elaboration will naturally arise. However, no matter how much one practices meditation on mere negation, it is seen that it cannot lead to a definitive understanding of freedom from elaboration. Because the reality of things is the inseparability of appearance and emptiness, if one clings to either side, then the elaboration of negation will never be pacified. Therefore, in the 'View Song,' as it says, 'Manjushri's heart sends forth a bird,' if one thinks well, then the ultimate intentions of the previous and later scholars will appear as one. If so, then one will see that all the meanings of the scriptures are understood without contradiction, and although one thinks that there are greater meanings of temporary and ultimate, what does it matter to others? Here, not only is there no one who dislikes sending the five old men on their way, but there is not even anyone who is unhappy. Those who seek liberation are engaging in conversations to find that very truth, precisely because of what you said before: 'The light of Manjushri's wisdom eternally shines, possessing the sharp hidden sword of subtle reasoning, urging one to look at the eye that reveals the truth, and quickly taking action to obtain wisdom.' Also, because you asked me, 'What does the word 'Great Emptiness' that you speak of refer to?' If you say it, the foundation of your clinging will now be broken.' Even though I have spent my whole life practicing emptiness, I do not know where the Great Emptiness is. But I will still say, if I can completely break your clinging, I will say it like this: Here, through reasoning such as oneness and difference, it is impossible to find even a particle of anything that can withstand analysis. At that time, understanding that which cannot withstand analysis as being empty of inherent existence, and like that, emptiness and appearance are not separate entities, appearance itself is emptiness, emptiness itself is appearance, when understanding the union of appearance and emptiness, no matter what names are given, in reality, it is understanding the intention of the fourfold combination of emptiness. If one makes such a union the reality of things, then when one becomes accustomed to its meaning, one will not need one mind that clings to 'appearance' and another mind that clings to 'emptiness' to grasp separately, but one will give rise to a definitive understanding of the meaning of the inseparability of appearance and emptiness. Through the power of becoming accustomed to that state, any side such as appearance and emptiness

【English Translation】
Therefore, I am convinced that the two truths, conventional and ultimate, are integrated and inseparable. This way completely eliminates the one-sidedness of understanding it as merely a negation. If one understands emptiness and dependent origination as integrated and inseparable, then through familiarizing oneself with this, a definitive understanding of freedom from elaboration will naturally arise. However, no matter how much one practices meditation on mere negation, it is seen that it cannot lead to a definitive understanding of freedom from elaboration. Because the reality of things is the inseparability of appearance and emptiness, if one clings to either side, then the elaboration of negation will never be pacified. Therefore, in the 'View Song,' as it says, 'Manjushri's heart sends forth a bird,' if one thinks well, then the ultimate intentions of the previous and later scholars will appear as one. If so, then one will see that all the meanings of the scriptures are understood without contradiction, and although one thinks that there are greater meanings of temporary and ultimate, what does it matter to others? Here, not only is there no one who dislikes sending the five old men on their way, but there is not even anyone who is unhappy. Those who seek liberation are engaging in conversations to find that very truth, precisely because of what you said before: 'The light of Manjushri's wisdom eternally shines, possessing the sharp hidden sword of subtle reasoning, urging one to look at the eye that reveals the truth, and quickly taking action to obtain wisdom.' Also, because you asked me, 'What does the word 'Great Emptiness' that you speak of refer to?' If you say it, the foundation of your clinging will now be broken.' Even though I have spent my whole life practicing emptiness, I do not know where the Great Emptiness is. But I will still say, if I can completely break your clinging, I will say it like this: Here, through reasoning such as oneness and difference, it is impossible to find even a particle of anything that can withstand analysis. At that time, understanding that which cannot withstand analysis as being empty of inherent existence, and like that, emptiness and appearance are not separate entities, appearance itself is emptiness, emptiness itself is appearance, when understanding the union of appearance and emptiness, no matter what names are given, in reality, it is understanding the intention of the fourfold combination of emptiness. If one makes such a union the reality of things, then when one becomes accustomed to its meaning, one will not need one mind that clings to 'appearance' and another mind that clings to 'emptiness' to grasp separately, but one will give rise to a definitive understanding of the meaning of the inseparability of appearance and emptiness. Through the power of becoming accustomed to that state, any side such as appearance and emptiness

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དམིགས་པ་དང་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། ཁས་ལེན་མེད་ཀྱང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འདུག་གོ་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་མྱོང་བ་དེ་ཚིག་གི་ལམ་ནས་མཚོན་ནུས་ཀྱི། སྤྲོས་བྲལ་རྗེས་མཐུན་པ་མྱོང་ཚུལ་ནི་ཚིག་གིས་མཚོན་ནས་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རྫོགས་ཆེན་སོགས་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ཐེབས་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་པ་རྣམས་ལས་བདག་ལྟ་བུ་ཚིག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་དཔག་གིས་དཔྱད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གོང་ན་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་དེས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འཇུག་ངོགས་ཙམ་མཚོན་ནུས་ལ། དེ་འདྲའི་གོ་མྱོང་ཕྲ་མོ་ཙམ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཡང་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་དཔྱད་པའི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་བདེན་མེད་ལ་ངེས་ཁ་སྐྱེ་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བར་མཐོང་གི་བདེན་མེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཁོ་ན་ཆེད་དུ་བྱ་མི་དགོས་པར་མཐོང་ངོ་། །བདག་ཅག་གིས་ནི་ཚུལ་འདི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་གོ་སྟེ། སྣང་བ་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་གོ་བ་གཉིས། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ད་དུང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་མེད། །ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཆར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་ཞིག་ན། །དེ་ཚེ་
14-3-103a
ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ནམ་ཞིག་སྣང་སྟོང་རེས་འཇོག་གི་ཚུལ་དུ་འཛིན་མ་དགོས་པར། བདེན་གཉིས་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ཙམ་ནས། ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་དམིགས་པའི་གཏད་སོའི་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་ཞིག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་རྗེས་མཐུན་པ་དེ་ལྟ་བུ་གོ་ན་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བས་ལྷག་པོར་དཔྱད་དུ་མེད་དེ་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་གོ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ངང་དུ་གོམས་པས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་དེང་སང་རྗེའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་འཁྱོགས་བཤད་ཀྱིས་རྗེའི་དགོངས་པ་བསླད་པ་ཡིན་ཞེས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་དགག་པ་མང་དུ་བྱུང་བས་རྗེའི་བརྒྱུད་འཛིན་དག་གིས་རྗེ་བླ་མའི་དགོངས་པ་མི་མཁྱེན་པར་གཞན་ཞིག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་རིགས་པས་འོ་ན་དེ་ལྟར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཞུ་བ་ལས་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དང་རྗེ་བླ་མའ

【现代汉语翻译】
远离一切对境和承诺，即使没有承诺，也能生起一种特别的定解，认为事物的实相不外如是。仅仅体验到这一点，就能用语言来表达吗？体验离戏随顺的方式是无法用语言来表达的，正如所说‘他人无法言说，是俱生智’等等。对于那些接受了《大圆满》等密咒诀窍，并通过方便引生了表诠与意义之智慧的人来说，像我这样主要依赖语言途径，通过后得比量进行分析的人，并非他们的境界。然而，稍微提及一下胜义谛与世俗谛双运，就能稍微表达离戏的入口。即使生起如此微小的体验，也只是在胜义谛与世俗谛以不同方式分析的范围内，除此之外，对于无自性的定解，会产生一种特别的生起方式。我认为没有必要专门执着于无自性的执着。我认为。
我们认为，这种方式是宗喀巴大师的究竟密意，如其所说：‘显现是无欺的缘起，空性是离于承诺的理解。只要这二者各自显现，就还没有证悟佛陀的密意。何时不再需要交替显现，仅仅从见到无欺的缘起，就能摧毁对境的执着，那时才是见解的分析圆满之时。’正如所说，何时不再需要以交替的方式执着于显现与空性，而是通过胜义谛与世俗谛本无分离的关键，仅仅从见到无欺的缘起显现，就能生起对双运离边的实相的定解，那时，对于空与非空等对境的执着全部消散，如果能理解这种随顺离戏的境界，那就是见解的分析圆满之时。除此之外，没有更多需要分析的了，因为已经理解了实相双运的意义。因此，习惯于这种状态，自然会引生圣者的智慧。我确信是这样，但是，对于这样的说法，现在很多格鲁派的传承者都提出了很多批评，认为这种曲解歪曲了宗喀巴大师的密意，格鲁派的传承者不了解宗喀巴大师的密意，反而是其他人了解，这样说是不合适的，那么应该怎么做呢？如果真是那样，就按照佛陀和菩萨的宗风以及宗喀巴大师的...

【English Translation】
Being free from all objects and commitments, even without commitment, a special certainty can arise, thinking that the reality of things is not other than this. Can merely experiencing this much be expressed through words? The way of experiencing accordance with non-elaboration cannot be shown by expressing it in words, as it is said, 'Others cannot speak of it, it is co-emergent wisdom,' and so on. For those who have received the pith instructions of Mantras such as Dzogchen, and who have drawn the wisdom of example and meaning through skillful means, it is not the realm of those like me who mainly rely on the path of words and analyze through subsequent inference. However, mentioning the union of the two truths slightly can express the entrance to non-elaboration. Even at the time of generating such a small experience, it is only within the scope of analyzing the two truths in different ways, and beyond that, a special way of generating certainty in non-existence arises. I see that there is no need to specifically focus on the clinging to non-existence. I see.
We believe that this way is the ultimate intention of Je Tsongkhapa, as he said: 'Appearance is the unfailing dependent arising, and emptiness is the understanding free from commitment. As long as these two appear separately, one has not yet realized the Buddha's intention. When there is no need to alternate, but only from seeing the unfailing dependent arising, all clinging to objects of certainty is destroyed, then the analysis of view is complete.' As it is said, when there is no need to cling to appearance and emptiness in an alternating way, but only from seeing the unfailing appearance of dependent arising through the key point that the two truths are inherently inseparable, certainty arises in the reality of union free from extremes, then all clinging to objects such as empty and non-empty is dispelled. If one understands such a state of accordance with non-elaboration, then the analysis of view is complete. There is nothing more to analyze than that, because one has understood the meaning of the reality of union. Therefore, by becoming accustomed to this state, one will naturally draw the wisdom of the noble ones. I am sure that this is the case, but for such a statement, many criticisms have arisen from all sides by the current Gelugpa lineage holders, saying that such distortion has corrupted the intention of Je Tsongkhapa, and that the Gelugpa lineage holders do not understand the intention of Je Tsongkhapa, but others know it. It is not appropriate to say that, so what should be done? If that is the case, then follow the tradition of the Buddhas and Bodhisattvas and Je Tsongkhapa...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བཞེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་འཛིན་པ་དེ་ནི། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་དག་ཕྱིའི་གཉེར་ཁ་བ་ཙམ་དུ་སོང་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ལུགས་སུ་ཞེན་ནས་བསྒོམ་པས་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པར་གསུངས་པ་དང་། རེ་ཞིག་ཅེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀྱང་དོན་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་རང་མཚན་འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་དུ་གསུངས་པ་སོགས་
14-3-103b
ཀྱིས་ཤེས་ནུས་མོད་ཀྱང་དམ་པ་མཆོག་དེའི་གསུང་གི་ལུང་རྣམས་མང་དུ་མ་སྤྲོས་ཏེ། ཁབ་མགར་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཁབ་བཙོང་པའི་དཔེ་ལྟར་སྨྲོས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྗེའི་ཕྱིས་རྩོམ་རྣམས་སུ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་གྱི་དོན་ཙམ་ལ་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པར་དང་པོ་ནས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་མི་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་། ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཙམ་གྱི་ངང་དུ་འབྱམས་ཀྱང་དེས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་པས། བདེན་མེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དགོས་པར་མ་གསུངས་སམ་ཞེ་ན། གསུངས་མོད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འདོད་དེ། མདོ་ལམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་དཔྱད་པ་རྫོགས་དགོས་ཀྱི་མཐའ་བྲལ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་བློའི་རྟེན་བཅས་ནས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་དེ་དག་མཐའ་བཞི་བྲལ་ཚུལ་གྱི་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པར་མཐའ་བཞི་བཀག་པའི་དགག་རྟོག་ཙམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་ནི་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཙམ་ལས། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་དཀའ་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གོ་ཅི་ཡང་མི་ཆོད་དེ། ༧རྒྱལ་དབང་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཚུལ་འདི་མི་ཤེས་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་པ། །ཚིག་ཏུ་ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་ཞེས་སྨྲ་ཡང་། །བྲལ་གཞི་མི་ཤེས་སྲིད་རྩེའི་ལྟ་བ་ཅན། །བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ཐལ་བས་བྱུགས་པར་རུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐའ་བྲལ་བར་སྐད་ཀྱང་མཐར་འཛིན་ལ་གནས་པ་དེ་ལས། རིགས་པས་དཔྱད་པས་བདེན་མེད་དུ་བཟུང་ནས་དེ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ་ན། གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པའི་བློ་ཡིན་ཚད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ནག་དགེ་སློང་དེས་སྤྲིན་དཀར་ནག་གང་ཡང་ནམ་མཁའ་
14-3-104a
ལ་སྒྲིབ་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ཙོམ་མེར་བཞག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མི་དགོས་པའི་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཏུ་བཤད་ཅེས་སྔར་གྱི་དཔེ་རྣམས་སུ་སྣང་བས། དེ་འདྲའི་ལམ་དེས་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་མི་ནུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྟོང་ཉིད་བསྒ

【现代汉语翻译】
如果这是您的观点，那么这样坚持，就是守护宗喀巴大师（Tsongkhapa，藏传佛教格鲁派的创始人）的秘密宝藏，即使其他人只是外在的管理者，又有谁能理解这一点呢？宗喀巴大师亲自说过，执着于如幻如影的无自性缘起，并以此为实相进行禅修，就能引出离戏无分别的圣者智慧，而且‘暂时’的限定词也是有意义的，非名言的胜义谛唯有圣者才能证悟等等。
虽然通过这些可以理解，但不必过多地引用那位圣者的教言，就像在铁匠家里卖针一样，无需多言。那么，如果有人问，宗喀巴大师后期的著作中说，如果没有对经部（Sutras）所诠释的真实含义产生定解，就不要一开始就什么都不执着，而且仅仅处于什么都不执着的状态，也无法证悟实相，难道不是说需要执着于无实有吗？
回答是，大师确实这样说过，而我们也同样认可。要对经部所说的空性产生定解，需要圆满的分析，仅仅依靠远离四边的言辞，并以这些言辞作为思维的依托，如果不能生起远离四边的定解，仅仅停留在对四边的否定上，那么仅仅说‘实相不是可以认识的东西’，也很难对实相的含义产生丝毫的定解，因此仅仅这样是无法证悟实相的。全知龙钦饶绛巴（Longchen Rabjampa，宁玛派 великий ученый）也说过：‘不了解此理，空性成断灭，口说有无离边，却不知离边之所依，是有顶天的见解，已成佛教之外道，犹如以灰涂抹虚空。’
因此，与其口说远离四边，却执着于边见，不如通过理智分析，确立无实有，并理解无实有与名言显现的结合，这样才能对离戏实相产生定解。因此，并非所有什么都不执着的想法都是和尚（Hashang，指中国禅宗和尚摩诃衍）的见解，因为以前的例子中说，那位中国和尚认为，就像乌云遮蔽天空一样，不作任何分别念，只是静静地坐着，除此之外，不需要任何方便，这就是所谓的‘一味单空’。这样的道路无法对实相产生定解，因为世间人修习空性...

【English Translation】
If that is your view, then holding onto it in that way is to protect the secret treasury of the great Je Tsongkhapa (founder of the Gelug school of Tibetan Buddhism), and even if others are just external caretakers, who would understand this? Je himself said that clinging to the dependent arising that is like an illusion, taking it as the ultimate reality and meditating on it, will bring forth the wisdom of the noble ones, which is free from elaboration and non-conceptual, and that the qualifier 'for a while' is also meaningful, and that the self-character of the ultimate truth, which is not nominal, is only the object of the noble ones, etc.
Although one can understand through these, there is no need to elaborate much on the words of that holy being, just like selling needles in a blacksmith's house, there is no need to say much. Now, if someone asks, in Je's later writings, he said that without generating certainty about the meaning explicitly taught in the Sutras, one should not initially cling to anything, and that merely remaining in a state of not clinging to anything will not lead to the realization of the ultimate reality, so didn't he say that one needs to cling to non-existence?
The answer is, he did say that, and we also agree with it. To generate certainty about emptiness in the Sutra path, one needs complete analysis, and merely relying on words that are free from extremes, and using these words as a basis for thought, if one does not generate certainty about being free from the four extremes, but merely remains in the negation of the four extremes, then merely saying 'reality is not something to be known' will make it difficult to generate even a little certainty about the meaning of reality, so merely doing that will not lead to the realization of reality. The omniscient Longchen Rabjampa (a great Nyingma scholar) also said: 'Not understanding this principle, emptiness becomes nihilistic, speaking of existence and non-existence as being free from extremes, but not knowing the basis of freedom from extremes, is the view of the peak of existence, having become an outsider to this teaching, like smearing the sky with ashes.'
Therefore, rather than speaking of being free from extremes while clinging to extremes, it is better to analyze with reason, establish non-existence, and understand the union of non-existence and nominal appearance, so that one can induce certainty about the reality that is free from elaboration. Therefore, not all thoughts that do not cling to anything are the view of Hashang (referring to the Chinese Zen monk Heshang Moheyan), because in previous examples it appears that that Chinese monk thought that just as clouds obscure the sky, one should not make any conceptual thoughts, but just sit quietly, and that apart from that, all methods are unnecessary, which is called 'one-taste emptiness'. Such a path cannot generate certainty about reality, because worldly people meditate on emptiness...

--------------------------------------------------------------------------------

ོམ་ན་ཡང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་དོན་བཞིན། ཧ་ཤང་གི་ལུགས་དེ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བཀག་ནས། རང་ལུགས་ལ་དཔྱད་པས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐར་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ཚུལ་སྒོམ་རིམ་གསུམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །དེར་མ་ཟད་འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་ཚད་ལྡན་འདི་སྙེད་ཅིག་བོད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་དག་དབུ་མའི་སྒོམ་ཚུལ་མཁྱེན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་དང་དམ་པའི་མན་ངག་ཉིད་དུ་འདོད་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །དེང་སང་ནི་བློས་ཅིར་ཡང་མ་བཟུང་ཕན་ཆོད་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་ཡིན་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཆད་ལྟའོ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། ཧ་ཤང་གིས་ཅིར་ཡང་འཛིན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དེ་འཛིན་པ་ལས་མ་འདས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཕྱིན་ཀྱང་ཆད་ལྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དེ། ཆད་ལྟ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཡོད་པའི་དོན་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཅན་དུ་ངེས་ལ། ཅིར་ཡང་མ་བཟུང་བ་ལ་ཅི་ཞིག་ཆད་པར་ལྟ། དེའི་ཕྱིར་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་དེ་ལ་ཆད་ལྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ལྟ་བའི་ཐད་ནས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་མི་འཛིན་པ་དེ་ལས་གཞན་སྦྱིན་སོགས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དེའི་ཆ་ནས་ཆད་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་འཛིན་མེད་ལ་ཆད་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆད་ལྟ་ཁོ་རང་ཡང་ངོས་ཟིན་མི་སྣང་ན། ཆད་ལྟ་ཡིན་མིན་ག་ལ་ཤེས། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་བདེན་མེད་འབའ་
14-3-104b
ཞིག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ཆད་ལྟ་ཞེས་རྒོལ་ཀྱང་། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་ལ་ཆད་ལྟའི་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དཔྱད་བཟོད་མེད་པ་ལ་བདེན་སྟོང་དུ་མ་གོ་བར་དགག་བྱ་ཡན་གར་བ་བཀག་པའི་བདེན་མེད་དང་དེ་ལ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཟུང་ན་གནས་ལུགས་ནི་སྟོང་རྐྱང་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤང་བའི་ཆད་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རིགས་པའི་དཔྱད་པས་དྲངས་པའི་མཐའ་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་གོ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་ཏེ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ལ་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་དང་ཆད་ལྟའི་དྲི་ཙམ་ག་ལ་བྲོ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མི་འཛིན་ཚད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ན། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གནས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཕྲ་བ་ཡང་མེད་པའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའང་དེར་ཐལ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་སྒོམ་པའི་གྲུབ་འབྲས་སུ་དབུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་ན་དེ་ལས་འགལ་འདུ་ཆེ་བའི་ཁས་ལེན་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་སུ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་འཇོག་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་བཞ

【现代汉语翻译】
如『纵然无念』等经文所示，莲花戒（Kamalaśīla）驳斥了和尚（Heshang）的宗义，并通过以自宗见解进行分析而产生的定解，最终以远离戏论、无分别的智慧来修习，正如《修习次第》（Bhāvanākrama）三篇中所阐述的那样。不仅如此，印度诸大班智达的这些在藏地流传的具量中观修习次第，都应被视为通达中观修习之道的真实论典和殊胜窍诀。如今，有些人不经任何思维，就将一切都归为和尚的宗义，并斥之为断见。然而，和尚认为不应执著任何事物，这种‘不执著’本身也是一种执著，并未超越执著的范畴，因此并未趋向无分别智。即便如此，仍称之为断见，实属无意义。因为断见必定是指否认因果等存在的观点的执著方式。对于什么都不执著的状态，又有什么可断的呢？因此，将和尚的宗义称为断见，并非从见解的角度而言，而是指认为不执著任何事物，就不需要布施等一切道之支分。是从这个角度安立为断见。然而，现在那些将无执著称为断见的人，似乎连断见本身都无法正确认识，又怎能知道是否是断见呢？后来的智者们虽然也驳斥执著于仅仅是无实有，但执著于无实有本身并没有任何断见的过失。只是对于不符合名言的观点，在没有理解胜义谛的情况下，就遮破了随意的对境，并将这种遮破的‘无’执为究竟实相，那么实相就变成了空无一物，从而舍弃了世俗谛，这才会变成断见。因此，通过理智分析，理解远离边执的实相，从而生起无分别智，并对任何事物都不执著，又怎会有和尚的见解和断见的嫌疑呢？这乃是所有恶见的无上对治。如果不是这样，而是将不执著任何对境都视为和尚的见解，那么圣者的无执著等持，以及佛地连细微的习气都不存在的二取不二智慧，也都要被认为是和尚的见解了。如果这样，那么在凡夫阶段，通过确立见解并修习，所有中观瑜伽士最终都会变成持有和尚见解的人，还有什么比这更矛盾的说法呢？虽然密宗的窍诀中也有安住于不执著任何事物的修法，但这与上述情况截然不同。
According to the meaning of scriptures such as 'Even without thought,' Kamalaśīla refuted the doctrine of Heshang, and through the definitive understanding derived from analyzing one's own system, ultimately engages in the wisdom of non-conceptualization, free from elaboration, as explained in the three stages of the Bhāvanākrama. Moreover, these authentic stages of Madhyamaka meditation by the great Indian Paṇḍitas, which are present in Tibet, should be regarded as genuine treatises and sacred instructions for understanding the practice of Madhyamaka. Nowadays, without any consideration, anything is labeled as Heshang's doctrine and criticized as nihilistic. However, Heshang's view of not clinging to anything is itself a form of clinging, not transcending the realm of clinging, and thus not leading to non-conceptual wisdom. Even so, to call it nihilistic is meaningless, as nihilism necessarily involves a stance of denying the existence of cause and effect, etc. What is there to negate in a state of not clinging to anything? Therefore, calling Heshang's doctrine nihilistic is not from the perspective of view, but rather because it is believed that not clinging to anything eliminates the need for generosity and other aspects of the path. It is from this aspect that it is labeled as nihilistic. However, those who now call non-clinging nihilistic do not seem to recognize nihilism itself, so how can they know whether it is nihilistic or not? Later scholars also refuted clinging to mere non-existence as nihilistic, but clinging to non-existence itself has no fault of nihilism. It is only when one does not understand emptiness correctly in relation to conventional terms, and negates arbitrary objects of negation, and then clings to this negated 'nothingness' as the ultimate reality, that reality becomes merely empty, thus abandoning the conventional aspect and turning into nihilism. Therefore, having understood the reality free from extremes through rational analysis, and generating non-conceptual wisdom, not clinging to anything, how could there be even a trace of Heshang's view or nihilism? It is the supreme antidote to all bad views. If it is not like this, and any non-clinging to any object is considered Heshang's view, then the noble samadhi of non-grasping, and the great non-dual wisdom of the Buddha's state, which is free from even subtle habitual tendencies of appearance, would also have to be admitted as such. If so, then all Madhyamaka yogis, having established their view and practiced in the state of ordinary beings, would ultimately become holders of Heshang's view, and what could be a more contradictory assertion than that? Although there are practices in the tantric instructions of abiding without clinging to anything, this is completely different from the above situation.

【English Translation】
According to the meaning of scriptures such as 'Even without thought,' Kamalaśīla refuted the doctrine of Heshang, and through the definitive understanding derived from analyzing one's own system, ultimately engages in the wisdom of non-conceptualization, free from elaboration, as explained in the three stages of the Bhāvanākrama. Moreover, these authentic stages of Madhyamaka meditation by the great Indian Paṇḍitas, which are present in Tibet, should be regarded as genuine treatises and sacred instructions for understanding the practice of Madhyamaka. Nowadays, without any consideration, anything is labeled as Heshang's doctrine and criticized as nihilistic. However, Heshang's view of not clinging to anything is itself a form of clinging, not transcending the realm of clinging, and thus not leading to non-conceptual wisdom. Even so, to call it nihilistic is meaningless, as nihilism necessarily involves a stance of denying the existence of cause and effect, etc. What is there to negate in a state of not clinging to anything? Therefore, calling Heshang's doctrine nihilistic is not from the perspective of view, but rather because it is believed that not clinging to anything eliminates the need for generosity and other aspects of the path. It is from this aspect that it is labeled as nihilistic. However, those who now call non-clinging nihilistic do not seem to recognize nihilism itself, so how can they know whether it is nihilistic or not? Later scholars also refuted clinging to mere non-existence as nihilistic, but clinging to non-existence itself has no fault of nihilism. It is only when one does not understand emptiness correctly in relation to conventional terms, and negates arbitrary objects of negation, and then clings to this negated 'nothingness' as the ultimate reality, that reality becomes merely empty, thus abandoning the conventional aspect and turning into nihilism. Therefore, having understood the reality free from extremes through rational analysis, and generating non-conceptual wisdom, not clinging to anything, how could there be even a trace of Heshang's view or nihilism? It is the supreme antidote to all bad views. If it is not like this, and any non-clinging to any object is considered Heshang's view, then the noble samadhi of non-grasping, and the great non-dual wisdom of the Buddha's state, which is free from even subtle habitual tendencies of appearance, would also have to be admitted as such. If so, then all Madhyamaka yogis, having established their view and practiced in the state of ordinary beings, would ultimately become holders of Heshang's view, and what could be a more contradictory assertion than that? Although there are practices in the tantric instructions of abiding without clinging to anything, this is completely different from the above situation.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཐབས་ཙམ་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ཡང་མིན་ལ། བཞག་ཐབས་དེའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ན་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། དཔལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། །བསམ་མེད་བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་གནས་བྱ་ཞིང་། །བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམ་སྟེ་རབ་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། འཇུག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་
14-3-105a
བཤད་པའི་སྐབས་སུ། དམིགས་པ་ཐེག་ཆེན་ནས་བསྟན་པའི་དོན་ལ་མོས་ཤིང་། ཚོགས་བསགས་པ། མཚན་མ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། གཉེན་པོ་དང་། ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཡུལ་ཅན་རྟོགས་པ་ལ་མཚན་མར་ཞེན་པ་སྤང་བ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པའི་སྤྱོར་བ་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་མེད་ལ་གནས་པ། དེ་ལས་མཉམ་རྗེས་སྣང་མེད་དང་སྣང་བཅས་འབྱུང་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན། གོང་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་གསུངས་ནས། དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་བཞིར་བཤད་དེ། དང་པོ་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་སྐུར་འདེབས་དང་རྣམ་པ་ལྔའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའང་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་བཞིན་བསྟན་དུ་མེད་པས། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དེ་ལྔ་པོ་དང་བྲལ་བའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཡང་དག་འདས། །ཉེ་བར་ཞི་དང་ངོ་བོའི་དོན། །མངོན་རྟགས་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །སྤངས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེའི་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སྟེ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྩིང་ཞིབ་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྟོག་དཔྱོད་
14-3-105b
ལས་འདས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་སྙོམས་སོགས་སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་རྟོག་གམ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཏན་མེད་པའི་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉི

ད་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་སོགས་དབང་པོ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པའམ་བཀྲ་བར་འཛིན་པ་ཙམ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པས་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྔ་པོས་མི་རྟོག་པ་དང་མི་མཚུངས་པར་གསུངས་པ་འདི་དག་གིས་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི། དེ་མིན་པར་འཛིན་པ་ཅན་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལྔ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གསུངས་མི་དགོས་ཏེ། དེ་འདྲའི་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཁྱད་པར་ནི། འཁོར་འདས་ལ་བླང་དོར་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། སྤངས་རྟོགས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་དང་། འདིའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེའི་བྱེད་ལས་ལྔ་ནི། རྣམ་རྟོག་མངོན་དུ་རྒྱུ་རིང་དུ་བྱེད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེར་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་ཞིང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་
14-3-106a
མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ལྔར་གསུངས་སོ། །དེ་འདྲའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཀྱང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་རིམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་ན། མི་དམིགས་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་ཆོས་སྤང་གི་ལས་ཚན་པོ་ཆེ་རེ་བསགས་མ་དགོས་ཙམ་བྱུང་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་ཏོག་ལས། པང་ནས་སྐྱེས་ཀྱིས།སེང་གེའི་གཟུགས་ཅན་ཝ་ཡི་ཚིག་གིས་ངེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མ་བསྒྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་དང་མན་ངག་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་ལྟར་མིན་ནོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་། བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་གཡོ་བ་ཙམ་གྱི་སོམ་ཉི་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། མེད་དགག་གི་སྟེང་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡོད་ཀ

【现代汉语翻译】
即使是“现在”也不会是它，就像眼睛等感官一样。认为‘不要分别念’，仅仅是执持为显现的征相或执持为明亮，并不是无分别的智慧。因为执持为显现的征相本身就是执持相状。’如一切智二世所说，无分别智慧虽然什么也不分别，但正如刚才所说的五种情况，这与无分别并不相同。这些话表明，嘉察仁波切也认为无分别智慧是不执持任何事物的。否则，对于有执持者，就没有必要说明与五种不相顺品不同的特点，因为甚至不会产生这样的疑问。无分别智慧的特点是：不分别轮回和涅槃而取舍，不是暂时的断证，不住于有寂，恒常为了他人的利益而存在，以及没有比这更高的。已经说了这五个特点。无分别智慧的五种作用是：使分别念难以生起，给予无上的无漏安乐，使二障分离，通过从那之后获得的智慧而进入一切所知，清净佛土并成熟众生，以及创造一切究竟的果位——全知。已经说了这五种作用。进入这种无分别智慧的方式是：虽然一切显现为能取和所取的法都已显现，但通过了知它们并非如此成立，并在法性中安住，从而逐渐消除能取和所取的显现，并获得与一切目标和相状分离的无分别智慧。因此，如果将一切无目标和无执持都视为和尚的宗派，并背离大乘道的精髓——无分别智慧，那么积累了如此巨大的舍法罪业，如果不是必须的，那就太好了。因此，《集谛品》中说：‘莲花生说：不要用狐狸的语言来改变狮子的形象。’与此类似，即使诸天和世人让我们对上师的教言和传承下来的口诀所确立的实相产生怀疑，我们这些对上师的教言和传承下来的口诀所确立的实相深信不疑的人，也不会产生丝毫的动摇，因为从无遮的角度，也可以进入离戏的境界。
Even the 'now' is not it, just like the senses such as the eyes. Merely holding onto the manifest sign or holding onto brightness with the thought 'do not conceptualize' is not non-conceptual wisdom, because holding onto the manifest sign itself is holding onto a sign.' As the Second Omniscient One said in the commentary, although non-conceptual wisdom does not conceptualize anything, it is said to be dissimilar to non-conceptualization in the five ways just mentioned. These words show that Gyaltsab Je also taught that non-conceptual wisdom is something that does not apprehend anything at all. Otherwise, there would be no need to explain the difference between the five dissimilar aspects for someone who does apprehend, because there wouldn't even be a doubt about it. The distinctions of non-conceptual wisdom are fivefold: it does not conceptually discriminate between samsara and nirvana in terms of what to accept and reject; it is not a temporary attainment of abandonment and realization; it does not abide in existence or peace; it constantly remains for the benefit of others; and there is nothing higher than it. The five functions of non-conceptual wisdom are: to make conceptual thought difficult to arise; to bestow the supreme uncontaminated bliss; to separate the two obscurations; to engage with all knowable objects through the wisdom attained from its after-effects; to purify the Buddhafields and ripen sentient beings; and to establish the ultimate result of all things—omniscience. The way to engage with such non-conceptual wisdom is that, although all phenomena that appear as grasper and grasped have appeared, by knowing that they are not established as such, and by abiding equally in the nature of phenomena, the appearances of grasper and grasped are gradually purified, and non-conceptual wisdom, which is free from all objects and signs, is attained. Therefore, if all non-objectification and non-apprehension are made into the system of Heshang, and one turns one's back on the essence of the Great Vehicle path, which is non-conceptual wisdom, it would be excellent if one did not have to accumulate such a great deed of abandoning the Dharma. Therefore, in the Compendium of Assemblies, Pangnas Kye said: 'Do not let the words of a fox with the form of a lion change our minds.' Similarly, even if the gods and the world cause us, who have gained faith in the meaning of reality through the words of the previous lamas and the lineage of transmitted instructions, to doubt that it is not so, they cannot cause even the slightest wavering, because from the perspective of negation, there is also entry into freedom from elaboration.

【English Translation】
Even the 'now' is not it, just like the senses such as the eyes. Merely holding onto the manifest sign or holding onto brightness with the thought 'do not conceptualize' is not non-conceptual wisdom, because holding onto the manifest sign itself is holding onto a sign.' As the Second Omniscient One said in the commentary, although non-conceptual wisdom does not conceptualize anything, it is said to be dissimilar to non-conceptualization in the five ways just mentioned. These words show that Gyaltsab Je also taught that non-conceptual wisdom is something that does not apprehend anything at all. Otherwise, there would be no need to explain the difference between the five dissimilar aspects for someone who does apprehend, because there wouldn't even be a doubt about it. The distinctions of non-conceptual wisdom are fivefold: it does not conceptually discriminate between samsara and nirvana in terms of what to accept and reject; it is not a temporary attainment of abandonment and realization; it does not abide in existence or peace; it constantly remains for the benefit of others; and there is nothing higher than it. The five functions of non-conceptual wisdom are: to make conceptual thought difficult to arise; to bestow the supreme uncontaminated bliss; to separate the two obscurations; to engage with all knowable objects through the wisdom attained from its after-effects; to purify the Buddhafields and ripen sentient beings; and to establish the ultimate result of all things—omniscience. The way to engage with such non-conceptual wisdom is that, although all phenomena that appear as grasper and grasped have appeared, by knowing that they are not established as such, and by abiding equally in the nature of phenomena, the appearances of grasper and grasped are gradually purified, and non-conceptual wisdom, which is free from all objects and signs, is attained. Therefore, if all non-objectification and non-apprehension are made into the system of Heshang, and one turns one's back on the essence of the Great Vehicle path, which is non-conceptual wisdom, it would be excellent if one did not have to accumulate such a great deed of abandoning the Dharma. Therefore, in the Compendium of Assemblies, Pangnas Kye said: 'Do not let the words of a fox with the form of a lion change our minds.' Similarly, even if the gods and the world cause us, who have gained faith in the meaning of reality through the words of the previous lamas and the lineage of transmitted instructions, to doubt that it is not so, they cannot cause even the slightest wavering, because from the perspective of negation, there is also entry into freedom from elaboration.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི། སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་ནས་མེད་དགག་ཏུ་མར་ལྷུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན། ཟེར་བ་གང་དུ་སོང་ཞེས་ཟེར་བ་གང་དུའང་མ་སོང་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །གཞན་ལ་འདི་སོམས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ་དེ་ནི་ཉིད་རང་གིས་ཐུགས་བསམ་ཡང་ཡང་མཛད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་སླར་འབུལ་ན་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ། །གཞན་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་འཛིན་གདོན་ཆེན་པོ། །འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཤིང་དེ་ཡི་
14-3-106b
སྨན། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའང་གནད་དུ་སྨིན་དཀའ་བ། །དེ་ལ་ལྟོས་ན་གདོན་གཞན་རྩིས་མེད་གྱུར། །སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ཀུན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཚེ་མཐའི་བདེ་བ་སུ་ལའང་དཀའ། །བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འཐུང་བ། །འགའ་ཞིག་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་ཞེས་གྲགས། །བདེའམ་སྡུག་ཀྱང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྙིང་ལ་རབ་བཟུང་ན། །འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གོར་མ་ཆག །ཨ་ཧོ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས། །ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་འཕེལ་གྱུར་པས། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་བགྲེས་རྒུད་དང་། །བྲལ་བའི་གོ་འཕང་འགྲོ་འདིས་རྙེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །
对,许无证悟空性智之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། འོག་ཏུ། བརྗོད་བྱ་སྟོང་ཉིད་ལ་རྩོད་སྤོང་། རྗོད་བྱེད་ཐེག་ཆེན་ལ་རྩོད་སྤང་ཞེས་བྲིས་ལ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་རྩོད་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་གང་ན་ཡོད་ཁས་ལེན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མ་སྨྲས་སམ། ཕྱོགས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀས་བདེན་པ་ཅི་རིགས་མཐོང་ནས་གྲོལ་བར་གསུངས་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་བློ་མེད་པར་གྲོལ་ཟེར་བས་ཁྱེད་རང་གྲུབ་མཐའ་ཕུང་གསུམ་པའི་ཁྲི་ལ་རིགས་ལམ་བདུད་རྩིས་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཊཱི་ཀར་ཤེར་མདོར་སྟོང་ཉིད་བཤད་ཟེར་ཏེ་ཤེར་མདོ་སྒྲ་མིན་པར་གསལ་ལ། ཡང་བདེན་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་གྱུར་ན་ཟེར་བ་རྩ་བ་བསྒྱུར་མ་ནུས་པར་གསལ་ཏེ། འགལ་འཁྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སུ་ཞིག་གིས་འགོད་པར་ནུས་ཏེ་དོར་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་སྐད་དུ། དྭངས་བྱེད་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་རྣམ་རིག་པས། །རྙོག་པའི་དྲི་མ་གཞན་དུ་ཚོལ་མ་གྱུར། །དོན་གསལ་ཚིག་གི་མེ་ལོང་དག་
14-3-107a
པ་ལ། །རྣམ་དཔྱོད་པིར་གྱིས་རྨོངས་འཁྲུལ་རི་མོ་བྲིས། །ཡ་གྱལ་བོར་བའི་ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཆེ། །རིག་འཛིན་ཞིག་པོའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་གྱི་ཕུལ། །སུན་འབྱིན་རིགས་པའི་སྣ་ཚོགས་བཟོ་བོ་ཡིས། །མོ་གཤམ་བུ་ཡི་ལྕམ་དུ་དེང་སྦྲེལ་ལོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ལན་བསྟན་པ། བརྗོད་བྱ་སྟོང་ཉིད་ལ་རྩོད

【现代汉语翻译】
是的，因为证悟离戏空性后，不可能堕入断灭论中。寂天等论师已经充分发挥了这一点。’说去了哪里’这种说法，哪里也没去，仍然停留在上面所说的地方。劝告他人思考这些，不如您自己反复思考，这样说希望能让您高兴接受。
此外，还这样说：‘从无始以来，我执这个大魔，进入所有众生的心中，它是唯一的良药。修习空性也很难达到要点，相比之下，其他魔障都可以忽略不计。轮回的安乐和富裕，都是痛苦的根源，所以谁也难以获得最终的安乐。享用上师口诀甘露精华的人，据说有些人能从安乐走向安乐。无论是安乐还是痛苦，如果对殊胜的大乘道，以信心和虔诚牢牢抓住，那么文殊菩萨等诸佛之子和所有佛陀，一定会慈悲地摄受。啊！空性的境界和慈悲的心，像互相竞争一样增长，愿此人能获得无漏安乐的青春，远离衰老和退化的果位！’这也是我所说的。
对，许无证悟空性智之说作答
还有，在辩论书中，下面写道：‘所诠释的空性不应争论，能诠释的大乘不应争论。’如果声闻部派争论说：‘见到空性有什么用？’难道不应该反驳说：‘你的证悟空性的智慧在哪里？连承认都没有。’虽然正反双方都说见到各自的真理就能解脱，但你说没有证悟的智慧也能解脱，那你就是用理证甘露为自己加冕，坐在了宗派崩溃的三堆之上。
还有，在 टीका (梵文，天城体：ṭīkā，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中说《般若经》中讲了空性，这说明《般若经》不是声音。还有，为了对治实执，如果对众生宣讲空性，这说明根本没有翻译出来，错误百出，谁能一一列举？只能抛弃。就像这样说：‘以明净如宝珠的自性唯识，不要到别处寻找污垢。在清晰明了的文字镜子里，用分别念的笔，描绘出愚痴的图画。舍弃部分的圆融中观，是觉悟者破旧的誓言和供奉。以驳斥的各种理证，像工匠一样，如今将寡妇的儿子缝在一起。’这就是我所说的。
针对以上说法，回答说：所诠释的空性不应争论

【English Translation】
Yes, because after realizing the emptiness free from conceptual elaborations, it is impossible to fall into nihilism. Shantideva and other scholars have fully developed this point. The statement 'Where did it go?' has not gone anywhere; it remains where it was stated above. Instead of advising others to contemplate these things, it would be better if you yourself contemplated them repeatedly. I hope you will be pleased to accept this suggestion.
Furthermore, it is said: 'From beginningless time, the great demon of self-grasping has entered the hearts of all beings, and it is the only remedy. Even meditating on emptiness is difficult to reach the essential point; in comparison, other demonic obstacles can be ignored. The happiness and wealth of samsara are the root of suffering, so it is difficult for anyone to obtain ultimate happiness. Those who drink the essence of the nectar of the guru's instructions, it is said that some go from happiness to happiness. Whether it is happiness or suffering, if one firmly grasps the supreme Mahayana path with faith and devotion, then Manjushri and all the Buddhas will surely compassionately embrace them. Ah! The realm of emptiness and the mind of compassion grow as if competing with each other. May this person attain the state of stainless bliss, youthfulness, and freedom from aging and decline!' This is also what I have said.
Yes, answering the statement that there is no wisdom of emptiness.
Also, in the debate document, it is written below: 'The emptiness to be expressed should not be disputed, and the Great Vehicle to be expressed should not be disputed.' If the Shravaka school argues, 'What is the use of seeing emptiness?' Shouldn't it be retorted, 'Where is your wisdom of realizing emptiness? You don't even admit it.' Although both sides say that liberation can be achieved by seeing their respective truths, you say that liberation can be achieved without the wisdom of realization. Then you are crowning yourself with the nectar of reasoning and sitting on the three piles of sectarian collapse.
Also, in the ṭīkā (藏文：ཊཱི་ཀ་，梵文天城体：ṭīkā，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary), it is said that the Prajnaparamita Sutra speaks of emptiness, which shows that the Prajnaparamita Sutra is not sound. Also, to counteract the clinging to reality, if emptiness is taught to sentient beings, it is clear that the root has not been translated, and there are endless errors. Who can list them all? It can only be discarded. It is like saying: 'With the clear nature of the jewel of consciousness-only, do not seek dirt elsewhere. In the clear mirror of meaningful words, draw pictures of ignorance with the pen of discrimination. Abandoning the partial union of the Great Madhyamaka, it is the broken vows and offerings of the realized ones. With various refuting arguments, like a craftsman, now sew together the son of a widow.' This is what I have said.
In response to the above statement, it is said: The emptiness to be expressed should not be disputed.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྤོང་སོགས་བསྟན་པའི་སྐབས་ན། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས། སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བཀོད་པ་ལ། བདག་ཅག་གིས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་གང་ན་ཡོད་པའི་ཁུངས་མ་ཆོད་ནས་ཁས་ལེན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་ཆོད་ནས་དམིགས་པ་མཐའ་དག་བྲལ་བའི་དོན་གྱི་དབྱིངས་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་པས་དེ་འདྲའི་དམིགས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཉན་ཐོས་སུ་མ་ཟད་དེང་སང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་མར་ཁས་འཆེ་བ་དག་ཀྱང་སྐྲག་ནས་སྤངས་ཏེ་ཕྱོགས་གར་ཡོད་མི་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་ལ། བདག་ཅག་གིས་སྟོང་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཀྱང་མ་ཤེས་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང་ལན་འདེབས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དམིགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློའི་ཡུལ་མིན་ན། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་བློ་ཡི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། དོན་དམ་པར་ན་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདུན་ན་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའམ། སྤང་བའམ། བསྒོམ་པའམ། མངོན་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་འདུག་གོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་དམིགས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་དམིགས་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་བས། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་སྟོང་ཉིད་དམིགས་
14-3-107b
པའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པར་གཞན་སྟོང་སེང་གེའི་ང་རོ་སྒྲོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་དག་གིས་བཞེད་པ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀས་བདེན་པ་ཅི་རིགས་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་གསུངས་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་མེད་ཀྱང་དམིགས་མེད་དུ་མཐོང་བའི་བློ་མེད་ན་མི་གྲོལ་བར་འདོད་པས་ངེད་ཅག་རིགས་ལམ་ཕུང་སུམ་པར་ཁྲི་འདོན་མི་དགོས་ཀྱི། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་དེ་དག་གྲུབ་མཐའ་ཕུང་གསུམ་པའི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་མཛོད་ཅིག །ཤེར་མདོ་སྒྲ་ཡིན་ཀྱང་དེས་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་གྱི། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོ་དུ་མ་ནས་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འགོག་པར་མཛད་པས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོར་འདོད་དོ། །རྩ་བར། དམིགས་པས་ཕུང་བར་གྱུར་རྣམས་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་དགོས་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་སྟེ། དམིགས་པས་ཕུང་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་གྲོལ་བར་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་བསྟན་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །

【现代汉语翻译】
在阐述舍弃等教义时，小乘部派问道：‘证悟空性有什么用？’我们并非因为不确定证悟空性的智慧存在于何处而不承认它。而是因为确定了所有对境的来源后，认为远离一切对境的意义之界即是空性。对于这种无对境的意义，不仅小乘，甚至现在自诩为大乘中观的人也感到恐惧而舍弃，以至于不知去向。如果我们连空性是什么都不知道，又怎么能批评或反驳它呢？如果它远离一切对境，不是具有对境的智慧的对境，难道它就不是各自自证智慧的对境了吗？虽然在各自自证的行境中没有任何对境，但在菩萨藏中说：‘在胜义谛中，在圣者的智慧和证悟面前，没有任何法可以被完全了解、舍弃、修习或证悟。’因此，安住于远离戏论的法性，而不是具有对境的。如果它是具有对境的，那么因为它是一个直接证悟胜义谛的智慧，它所对境的法就会真实存在。因此，即使承认圣者等持的空性是具有对境的也没有过失，就像宣称他空见解的狮吼声的智者们所认为的那样，应该追随他们。大小乘都说，证悟各自相应的真谛才能解脱，这是真实的。但在我们看来，即使没有证悟空性的具有对境的智慧，如果连证悟无对境的智慧都没有，就无法解脱。因此，我们不需要被推上宗派崩溃的宝座。请将那些宣说具有对境的空性的人供奉在宗派崩溃的宝座上吧！《般若经》即使是文字，也阐述了无对境的空性，并从多个角度用多种推理方式驳斥了具有对境的空性，因此被认为是了义经的国王。根本颂中说：‘对于被对境所摧毁的人，空性将被展示。’对于我们来说，这句颂文没有任何需要修改的地方。因为它说，对于被对境所摧毁的人，展示无对境的空性，从而使一切分别念得到解脱，而不是说展示具有对境的空性。
种子字和咒语:
དམིགས་ （藏文），अ（梵文天城体），a（梵文罗马拟音），无
སྟོང་ （藏文），शून्य（梵文天城体），shūnya（梵文罗马拟音），空

【English Translation】
When explaining the teachings on abandonment, etc., the Śrāvakabhūmi school asked, 'What is the use of seeing emptiness?' We do not deny it because we are not sure where the wisdom of seeing emptiness exists. Rather, because after determining the source of all objects, we consider the realm of meaning that is free from all objects to be emptiness. Not only the Śrāvakas, but even those who now claim to be Madhyamikas of the Mahāyāna are afraid of such objectless meaning and abandon it, to the point of not knowing where to go. If we do not even know what emptiness is, how can we criticize or refute it? If it is free from all objects and is not the object of wisdom with objects, will it not be the object of self-aware wisdom? Although there is no object in the realm of self-aware experience, it is said in the Bodhisattva Piṭaka: 'In the ultimate truth, in the presence of the wisdom and knowledge of the noble ones, there is no dharma that can be fully known, abandoned, practiced, or realized.' Therefore, abide in the nature of reality that is free from elaboration, not with objects. If it is with objects, then because it is a wisdom that directly realizes the ultimate truth, the dharma that it objects to will truly exist. Therefore, even if one admits that the emptiness of the noble samādhi is with objects, there is no fault, as the wise and accomplished ones who proclaim the lion's roar of other-emptiness believe, and one should follow them. It is true that both the Mahāyāna and Hīnayāna say that liberation is attained by seeing the respective truths, but in our view, even if there is no wisdom with objects that sees emptiness, one cannot be liberated without the wisdom that sees without objects. Therefore, we do not need to be enthroned on the throne of sectarian collapse. Please enthrone those who speak of emptiness with objects on the throne of sectarian collapse! Even though the Prajñā Sūtra is just words, it explains objectless emptiness and refutes emptiness with objects from many angles with various kinds of reasoning, so it is considered the king of definitive sūtras. In the root text it says: 'For those who are ruined by objects, emptiness will be shown.' For us, there is nothing that needs to be changed in this verse. Because it says that for those who are ruined by objects, showing objectless emptiness liberates all conceptual thoughts, it does not say that emptiness is shown with objects.
Seed Syllables and Mantras:
དམིགས་ (Tibetan), अ (Sanskrit Devanagari), a (Sanskrit Romanization), None
སྟོང་ (Tibetan), शून्य (Sanskrit Devanagari), shūnya (Sanskrit Romanization), Empty

--------------------------------------------------------------------------------

སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་ན། བདག་ཅག་གི་གཞུང་གང་དུའང་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་རུང་། སྟོང་ཉིད་དུ་གོ་ནུས་ལ། བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཀྱང་མཐར་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལ་གོ་ནུས་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་དོན་དེ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་རང་ལ་མཚན་མར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་བྱས་ནས་དམིགས་པ་ཅན་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་མི་དགོས་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་དབྱིངས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཡ་གྱལ་མ་ཚང་བའི་དོན་གང་ཡང་མི་འདུག་ཅིང་། དགག་
14-3-108a
སྒྲུབ་ཀྱི་འཛིན་པ་མ་ཞིག་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཚོན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་ལྟར་རྟོག་གེའི་བློས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྐྱོད་དུ་མེད་པར་མཐོང་བས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་དེ་དག་ནི་ཁྱོད་རང་གི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་ལྟར། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡོད་མ་མྱོང་ན་དེའི་ལྕམ་ཞིག་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་བཟོ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་དཔེ་ལྟར་སུན་འབྱིན་དེས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གནོད་པ་མ་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །གཞན་དག་བདེ་མེད་འདོད་ནས་སྦྱར་བའི་ངག །དུག་ཅན་ཟས་བཞིན་རང་གཞན་ཀུན་ལ་གནོད། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་ངག །ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ནད་ལ་བཀྲུ་སྨན་བཞིན། །ཆོས་བཟང་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་། །ཞེན་ལྟ་སྤངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བརྗོད་པ་རྣམས། །དུག་གསུམ་མེད་པའི་དགེ་རྩ་བཟང་དང་ལྡན། །རྩ་བ་བཟང་པོ་ལས་སྐྱེས་མེ་ཏོག་གི། སྐྱེད་ཚལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལེགས་བསྟར་ན། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་ཡི། །དགའ་སྟོན་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །
对,经中虽示空性义,却难解之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། གཉིས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ལུང་གིས་བསྟན་ཀྱང་གོ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པར། བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས། ཞེས་གསུངས་ལ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ངས་ནི་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེའོ། །ཞེས་སྟོན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དཀོན་བརྩེགས་སུ། སངས་རྒྱས་པའི་ནུབ་མོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཐལ། སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེར་མདོར། སྟོང་ཉིད་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པས་བསྟན་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཤད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ་ཞིང་། དྲང་ངེས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཀུན་ལ་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། །
14-3-108b
བདེན་གཉིས་སྟོན་པའི་མདོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བས། སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རྒྱུ་མེད་ད

【现代汉语翻译】
一般来说，在阐述空性的时候，即使在我们的论著中不附加‘真实成立’等限定词，也能理解为空性。即使附加‘真实成立’等限定词，最终也能理解为无实、离戏论。因此，以‘空性’之名所指的意义，正如‘诸佛皆说空性，必能从中生出一切正见’所说的那样，不应执着于空性本身，将其视为一种有相的对境而执着。如果这样，那么法界与二谛双运的道理就不会有任何欠缺。因为没有任何破立的执着，没有任何庸常的分别念，就像天空无法用武器劈开一样，以分别念的智慧也无法触及。因此，你的驳斥就像你自己的诗句所说的那样：‘如果从未有过寡妇的儿子，就不可能新造出一个寡妇的儿子的工匠’一样，你的驳斥丝毫没有造成损害，这一点非常清楚。
那些怀着恶意而说的话，就像有毒的食物一样，对自他都有害。怀着利益之心而说的话，无论怎样都像治疗疾病的药物一样。以善良的动机，用正理来辨析佛法，怀着利益佛法和众生的善良愿望，舍弃偏见和邪见，如理如实地说出真理，这些都具备了没有三种毒素的善良的功德。如果能很好地展示从善良的根源中生出的令人愉悦的花园，那么即使到了末法时代，善缘之人的喜悦也不会消失。’我也是这么说的。
答：经中虽有空性之说，但难以理解。
此外，在辩论书中写道：‘第二，因为空性即使用经文来阐述也很难理解。’《大乘游戏经》中说：‘我发现了一种甘露般的法，但无论向谁展示，都无法理解。’又说，由于梵天和帝释天的劝请，我将开启甘露之界的门。在《宝积经》中说：‘从成佛之夜到涅槃之间，佛陀没有说过一句话。’这完全是字面意思，因为没有阐述空性。《般若经》中说：‘因为以无量的方式阐述了空性的正理，所以不应该宣说一切经之王。’这将会变成对所有了义和不了义经典的诽谤，因为没有阐述二谛的经典。月称菩萨说：‘应知空性具有意义，是为为了义。’但却没有可知的对象。

【English Translation】
Generally, when explaining emptiness, even if we don't add qualifiers like 'truly established' in our treatises, it can still be understood as emptiness. Even if we add qualifiers like 'truly established,' it can ultimately be understood as unreal and free from elaboration. Therefore, the meaning indicated by the name 'emptiness,' as it is said, 'All Buddhas speak of emptiness, and from it, all correct views will surely arise,' one should not cling to emptiness itself, regarding it as a tangible object of focus. If so, then there would be no deficiency in the union of Dharmadhatu and the two truths. Because there is no clinging to affirmation or negation, and no ordinary conceptual thoughts, just as the sky cannot be cleaved by weapons, it cannot be touched even slightly by the wisdom of conceptual thought. Therefore, your refutation is like your own verse says: 'If there has never been a widow's son, it is impossible to create a craftsman who newly makes a widow's son,' your refutation has not caused any harm at all, this is very clear.
Those words spoken with malice are like poisonous food, harmful to both oneself and others. Words spoken with a beneficial intention, no matter how they are, are like medicine for treating illness. With a good motivation, analyzing the Dharma with reason, with a good intention to benefit the Dharma and sentient beings, abandoning prejudice and wrong views, speaking the truth truthfully and correctly, these all possess the good qualities of being free from the three poisons. If one can well display the delightful garden that arises from good roots, then even in the degenerate age, the joy of fortunate beings will not disappear.' I also said this.
Answer: Although the sutras speak of emptiness, it is difficult to understand.
Furthermore, it is written in the debate text: 'Secondly, because emptiness is difficult to understand even when explained by scriptures.' The *Large Vehicle Play Sutra* says: 'I have found a Dharma like nectar, but no matter who I show it to, they cannot understand it.' It also says that due to the entreaties of Brahma and Indra, I will open the door to the realm of nectar. In the *Ratnakuta Sutra*, it says: 'From the night of enlightenment to the time of Nirvana, the Buddha did not speak a single word.' This is completely literal, because there is no explanation of emptiness. The *Perfection of Wisdom Sutra* says: 'Because the reasoning of emptiness is explained in limitless ways, it is not appropriate to proclaim the king of all sutras.' This will become a slander against all definitive and provisional sutras, because there are no sutras that explain the two truths. Chandrakirti says: 'Know that emptiness has meaning and is definitive.' But there is no object to be known.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ། ངེས་དོན་སྒྲས་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཟློག་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་ཤེས་སུ། སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་ཞེས་པ་མི་རིགས་པར་ཐལ། རྒྱུ་མཚན་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ། སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ་ཞེས་པའང་མི་འཐད་པར་ཐལ། དྲང་ངེས་སྣ་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ལྷས། ཡང་དག་མཐོང་ན་གནས་མཆོག་ལ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་གྱུར་པ། །བདག་མེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླར། ཟབ་མོ་ཕྲ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །ཞེས་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུངས་ཞེས་དང་། དབུས་མཐར། དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་རགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པར། རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཇུག་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ། །འཇུག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཏེ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞུང་དུ་མ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་བཤད་པར་སྤྲོ་ན་ཡང་རེ་ཞིག་མ་སྨྲོས། མདོར་ན་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་མིང་དོན་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ལ་ལན་ལེགས་པར་བརྗོད་པ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པར། བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་ལ་ལུང་གིས་བསྟན་ཀྱང་གོ་དཀའ་བར་གསུང་རྒྱུ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་བདེན་མེད་མེད་དགག་འདི་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་། ཚངས་དབང་གིས་བསྐུལ་ནས། བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་
14-3-109a
འདི་ཡིན་ན་ལས་སླ་བར་འདུག་ཀྱང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པར། ཟབ་ཞི་རྡུལ་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པར་གྱུར། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ཏེ། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབས་གནས་པར་བྱ་བ་སྙམ། །ཚིག་བྲལ་ངག་གི་ལམ་གྱིས་མ་གོས་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རབ་གྲོལ་བ། །མཆོག་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དམ་པ་ཤེས། །དོན་ཚུལ་འདི་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སུ། །ཤེས་པར་མི་ནུས་མཛངས་པས་རིག་པ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ལ་ལྷག་བྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་དག་ཆོས་འདི་ཐོས་ན་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། །འདི་ན་ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོད་མེད་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གིས་རྒྱུ་དང་བྱ་བ་བརྒྱུད་ཤེས་པ། །དེ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བློན་བྱང་སེམས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཀའ་འདི་དག་མིན་པའི་བཀའ་གཞན་བོད་ན་ཡོད་པར་མ་ཐོས་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར

【现代汉语翻译】
是的，因为究竟的意义无法用言语表达，所以会变成相违背的推理。在《根本慧论》中，说‘诸佛’是不合理的，因为理由不成立。在《现观庄严论》中，说‘种种’也是不合理的，因为没有正说和不了说的种种差别。圣天菩萨说：‘若见真实，则住胜处。’又说：‘诸佛所行境，说名无我性。’在《宝性论》中说：‘开示深细之理。’又说：‘所知一切皆空性。’说了之后又说：‘诸佛于有情，有如来藏。’这是为什么呢？在《中边分别论》中说：‘如是言说是粗显。’在《法与法性分别论》中说：‘以六种行相入于法性，是无上的。’又说：‘以六种行相入于无分别智。’又说：‘无分别智的体性，如经中所说。’像这样，如果想要将众多经论汇集起来进行解释，但暂时不说了。总之，你们连《宝性论》和《中观理聚》等的名义都不懂。’对于这种说法，我要好好地回答。
在《大游戏经》中说，‘如甘露般的佛法，即使用教证来指示，也很难理解。’这指的是你所认为的无实有的无遮止。而且，梵天和帝释天劝请说：‘开启甘露之门。’这也很容易理解，指的是有对境的空性。
然而，《大游戏经》中说：‘寂静深妙离尘垢，光明无为甘露法，我已获得此妙法，然为他说不能解，故我默然住林间。’‘离言语道，不染言语，如是法性，犹如虚空。’‘心意流转，彻底止息，殊胜稀有，是为圣法。’‘此理非由文字能知，唯智者能解。’‘往昔诸佛所加持，有情若闻此法，则生信解。’‘此处无法亦非有，有与非有皆非有。’‘若能通达因与果，于彼有无皆非有。’因此，并不是说在西藏有除了往昔国王、大臣、菩萨大士们以大悲心所产生的这三藏教法之外的其他教法。虽然我没有听说过，但你却在大肆...

【English Translation】
Yes, because the ultimate meaning cannot be expressed in words, it becomes a contradictory reasoning. In the *Mūlamadhyamakakārikā* (Fundamental Wisdom of the Middle Way), saying 'all Buddhas' is unreasonable because the reason is not established. In the *Abhisamayalankara* (Ornament of Clear Realization), saying 'various' is also inappropriate because there is no distinction between definitive and provisional meanings. Āryadeva said: 'If one sees the truth, one dwells in the supreme place.' And: 'The realm of all Buddhas is called selflessness.' In the *Uttaratantra* (Treatise on the Sublime Continuum), it says: 'Showing the profound and subtle manner.' And: 'All knowable things are empty in every way.' After saying this, it is asked: 'Why do the Buddhas say that sentient beings have the *Tathāgatagarbha* (Buddha-nature)?' In the *Madhyāntavibhāga* (Distinguishing the Middle from the Extremes), it says: 'Such speech is coarse.' In the *Dharma-Dharmatā-Vibhanga* (Distinguishing Dharma and Dharmata), it says: 'Entering into Dharmata with six aspects is unsurpassed.' And: 'Entering into non-conceptual wisdom with six aspects.' And: 'The characteristics of non-conceptual wisdom are expressed as in the sutras.' Like this, if one wants to gather and explain many scriptures, I will not speak for now. In short, you do not even know the meaning of the names of the *Uttaratantra* and the *Madhyamaka* collections. To this statement, I will give a good answer.
In the *Mahāparinirvāṇa Sūtra* (Great Play Sutra), it says, 'Like nectar, the Dharma is difficult to understand even when indicated by scriptural authority.' This refers to your concept of non-existence as a non-affirming negation. Moreover, Brahma and Indra urged, 'Open the door of nectar.' This is also easy to understand, referring to emptiness with an object of focus.
However, the *Mahāparinirvāṇa Sūtra* says: 'Profound and peaceful, free from dust, luminous, uncompounded, the Dharma of nectar, I have attained it. But if I were to teach it to others, they would not understand, so I will remain silent in the forest.' 'Beyond the path of words, unstained by language, such is the nature of reality, like the sky.' 'The movement of mind and intellect is completely ceased, supreme and wonderful, this is known as the holy Dharma.' 'This meaning cannot be known by letters, only the wise can understand it.' 'Sentient beings blessed by past Buddhas, if they hear this Dharma, they will have faith.' 'Here, there is no Dharma, nor is there anything that exists. What is existent or non-existent is not existent.' 'Whoever knows the cause and effect, for them, existence or non-existence is not existent.' Therefore, it is not that there are other teachings in Tibet besides these three collections of teachings that arose from the power of compassion of the great bodhisattvas, the kings and ministers of the past. Although I have not heard of it, you are greatly...

--------------------------------------------------------------------------------

་རོལ་པ་གཞན་སྟོང་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་སྟོན་པའི་མདོ་ཞིག་གཟིགས་པ་ཡིན་ལས་ཆེ་སྟེ། འདི་ན་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་དགོས་ན་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་དུ་གསལ་གྱི་སྒྲ་ཡི་ལམ་དང་བློས་དམིགས་པ་ཅན་དུ་མ་གསུང་པར་བསྙོན་འདིང་དུ་མེད་ལ། འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡང་རང་གི་ཞེ་འདོད་ལྟར་བཀྱོག་ན་ཇི་ལྟར་བཀྱོག་རྒྱུ་འདུག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་དགོས་ན། འདི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འདུག་པ་བློ་ལྡན་དག་ལ་སོམ་ཉི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་ཟབ་མོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་བར་བདག་ཅག་གིས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་བྱིས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་དཀའ་
14-3-109b
བ་ནི། སྡུད་པར། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཟབ་སྟེ་མཐོང་བར་དཀའ། །སུས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་ཕན་མཛད་བརྩེ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་འདི། །སེམས་ཅན་ཚོགས་སུ་ཤེས་སྙམ་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་བར་མཛད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གནས་ལ་དགའ་ཞིང་ཡུལ་རྣམས་འདོད། །འཛིན་ལ་གནས་ཤིང་མི་མཁས་བླུན་རྨོངས་མུན་པ་བཞིན། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གནས་མེད་འཛིན་མེད་དེ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དག་དང་རྩོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་རྟོག་གེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཞེས་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས་རྟོག་གེ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ནི་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ན་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དབུ་མར་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་ད་ལྟ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདིས་དངོས་སུ་མཚོན་པར་བྱས་སོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། །ཕྲ་ཕྱིར་ཐོབ་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་བྱའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་གོང་འོག་ཏུ་སྨོས་པའི་སུན་འབྱིན་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན། རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ལས་རིང་དུ་བསྐལ་པས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་བསྟན་དོན་གང་ན་ཡོད་ན་གཟོད་ཚོལ་དགོས་པར་སྣང་ན་དྲང་ངེས་ཇི་ལྟར་འབྱེད་ནུས། དཀོན་བརྩེགས་སོགས་སུ། སངས་རྒྱས་པའི་ནུབ་མོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཚིག་གཅིག་མ་གསུངས་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཐལ། སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་བློ་རྩིང་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་
14-3-110a
གིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ཡོ

【现代汉语翻译】
您很可能看到了一部经，其中将其他现象显示为空性，并以空性为目标。如果一定要像这里所说的那样，那么就无可否认，它清楚地表明了无实有、无戏论的状态，而不是通过声音的途径或以心识为目标。然而，如果按照自己的意愿歪曲如来之教言，那又该如何歪曲呢？如果必须通过如来本身的意图来理解，那么对于有智慧的人来说，这显然是无目标空性的意义，毫无疑问。因此，我们希望打开如此深奥、无戏论的法性，即甘露之界的大门。如果是这样，那么无目标的法性非常深奥，以至于儿童难以理解。
如《摄颂》所说：‘引导者们的这个法深奥难见，无人能理解，也无法获得。因此，利益者、慈悲者在证得菩提后，心想众生是否能理解，而减少了担忧。众生们喜欢安住，贪恋对境，安住于执着，不聪明，愚昧无知如黑暗。所要获得的法是无所住、无执着的，因此会与世间发生争论。’
因此，对于将有目标之法变成推理对象的人来说，没有什么深奥难测的。因此，它被称为超越一切推理。无目标、无戏论是如此深奥，更不用说低级的宗义了。现在，那些自称是中观的人也以这种不一致的说法直接表明了这一点。《现观庄严论》中说：‘通过遮止见等，说明其难以理解。因为不了解色等，所以认为是不可思议的。’
《宝性论》中说：‘因为它微细，所以不是获得的对境；因为它真实，所以不是思考的对象；因为法性深奥，所以不是世间人的禅修等对境。’
既然这些都是您在前后所说的反驳的先决条件，那么远离了佛陀和十地自在菩萨的教言，究竟要在哪里寻找究竟意义的经部教义呢？又如何能区分了义和不了义呢？在《宝积经》等中，‘从成佛之夜到涅槃之间，未说一字’，这在字面上是荒谬的，因为没有显示空性。这种想法很粗糙，因为我们已经展示了无目标空性。

【English Translation】
You are probably looking at a sutra that shows other phenomena as emptiness and aims at emptiness. If it must be as stated here, then it is undeniable that it clearly shows the state of non-reality and non-elaboration, not through the path of sound or with the mind as the target. However, if you distort the words of the Thus Come One according to your own wishes, how can you distort them? If it is necessary to understand through the intention of the Thus Come One himself, then it is clear to the wise that this is the meaning of emptiness without a target, without any doubt. Therefore, we want to open the door to such a profound, non-elaborate Dharma nature, the realm of nectar. If so, then the Dharma nature without a target is so profound that it is difficult for children to understand.
As stated in the Compendium: 'This Dharma of the guides is profound and difficult to see, no one can understand it, and it cannot be obtained. Therefore, the benefactor, the compassionate one, after attaining enlightenment, thought whether sentient beings could understand it, and reduced his worries. Sentient beings like to abide, crave objects, abide in attachment, are not clever, are ignorant and foolish like darkness. The Dharma to be obtained is without abode and without attachment, therefore there will be disputes with the world.'
Therefore, for those who turn the Dharma with a target into an object of reasoning, there is nothing profound and difficult to measure. Therefore, it is called beyond all reasoning. Non-target, non-elaboration is so profound, let alone the lower tenets. Now, those who claim to be Madhyamaka also directly show this with this inconsistent statement. In the Ornament of Clear Realization, it says: 'By blocking seeing, etc., it is said to be difficult to understand. Because one does not understand form, etc., it is considered inconceivable.'
In the Treatise on the Womb of the Tathagatas, it says: 'Because it is subtle, it is not the object of attainment; because it is true, it is not the object of thought; because the Dharma nature is profound, it is not the object of worldly meditation, etc.'
Since these are all prerequisites for the refutations you have stated before and after, far from the words of the Buddha and the lords of the ten bhumis, where can one find the meaning of the definitive sutras? And how can one distinguish between provisional and definitive meanings? In the Ratnakuta Sutra and others, 'From the night of enlightenment to the night of nirvana, not a single word was spoken,' which is literally absurd, because emptiness is not shown. This idea is crude, because we have shown emptiness without a target.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པར་འདོད་ཀྱི། སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་མ་སྨྲས་སོ། ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཚིག་གཅིག་མ་གསུངས་པ་ལ་གོ་ན། སྟོང་ཉིད་མ་བསྟན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བསྟན་པ་ཡོད་ན་ཅི་ཞིག་འགལ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་གསུམ་གསུངས་པ་ཡོད་ན་ཚིག་གཅིག་ཐ་སྙད་དུ་མ་གསུངས་པ་ག་ལ་སྲིད། དེའི་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། དམིགས་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སུས་སྟོན་པ་དང་། གང་སྟོན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་མི་དམིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་སྔར་དྲངས་པའི་མདོ་ཡི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་ལ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་མ་གསུངས་ཤེས་སྦྱར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཚིག་གཅིག་མ་སྨྲས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སུ་ཐལ་ལོ། །ཤེར་མདོས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པས་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འདོད་པ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དྲང་ངེས་ཀྱི་མདོ་ཀུན་ལ་སྐུར་འདེབས་སུ་ཐལ་བ་བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་མེད་དེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་དེ་དག་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ཅན་ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པ་དྲང་དོན་དུ་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་བར་གོང་གི་མདོ་ལུང་ན་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་སྟོན་པའི་མདོ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་སུ་ཡང་མེད་པས་འདིའི་ཕྱོགས་སྔ་གང་ན་ཡོད་ཀྱི་རྩད་མ་ཆོད་པར་སུན་འབྱིན་སུ་ལ་བརྗོད། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་ངེས་དོན་ཡིན་ན། དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་པོ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་སུ་འགྱུར་དགོས་
14-3-110b
པས། དེ་ལྟ་ན་དངོས་དངོས་མེད་ཐ་སྙད་དུ་སྲིད་ཚད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣེ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགོག་པར་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་བཀག་དགོས་ལ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་གཉིས་སྣང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པར་མ་གྱུར་ལ། གཟུང་འཛིན་ཡོད་པ་ཉིད་བློ་དོན་མཐུན་དང་། གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ལོག་ཤེས་སུ་ཐལ་བས་དོན་དམ་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་པའང་ཚིག་ཙམ་དུ་སོང་བས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བས་སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རྒྱུ་མེད་ཅེས་སུས་ཀྱང་མ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་སྒྲས་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ན། འདི་ནི་ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ཕར་ཞོག །རྟོག་གེའི་གཞུང་ལ་བློ་གསལ་བ་དག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་མི་འོས་པ་བློ་རྩིང་བའ

【现代汉语翻译】
现在说一下，不要说没有讲空性。
如果说‘如其言’是指没有用一个词来表达，那么即使没有讲空性，讲了世俗谛又有什么矛盾呢？
因此，如果佛陀宣说了三转法轮，怎么可能没有用一个词来表达呢？
其意图是什么呢？
如果就无所缘（dMigs med）的真如（de kho na nyid）而言，谁是施教者？教什么？如何教？如果就不可思议而言，正如之前引用的经文所清楚表明的那样。
如果加上‘没有说一个真实的词’，那么所有的众生都会变成没有说一个词，等等。
《般若经》（sher mdos）广泛地阐述了无所缘的空性，因此它被认为是所有经部的国王，这之前已经说过了。
我们宗派没有犯下诽谤所有了义不了义经典的过失，因为那些阐述无所缘空性的经典是了义经，而这部经本身就阐述了具有所缘的世俗谛是不了义。
不仅如此，即使依赖于了义经，只要停留在所缘上，它就会变成不了义，正如上面的经文所清楚表明的那样。
因此，没有人说没有阐述二谛的经典，所以这种先前的立场在哪里？驳斥应该对谁说？
如果阐述具有所缘的空性的经部是了义，那么将有和无两者作为遍及，并且所有以不同于此的无所缘的方式进行的遮止，不仅会变成不了义，而且会变成和尚（Ha shang）的宗派。
如果是这样，那么对于有和无，所有存在于名言中的所缘，都必须仅仅遮止真实存在，而不能遮止任何一个方面。
因此，为了净化显现各种有和无之法的二取显现的空性，并不是以各种方式被胜者所宣说。
如果认为有能取所取（gzung 'dzin）与意识相符，而没有能取所取则会导致颠倒识，因此胜义谛是无能取所取的境界，那么这也只是说说而已，这将会变成诽谤所有的了义经。
月称（zla bas）说：‘了知空性具有意义，是为了义。’但没有人说没有可知的。
如果有人说，因为了义空性无法用语言表达，那么这个人甚至不精通了义空性，更不用说那些精通论理学的人了，也不应该说出如此粗鄙的话。

【English Translation】
Now, let's say, don't say that emptiness is not taught.
If 'as it is' means not expressing with a single word, then what contradiction is there if conventional truth is taught even if emptiness is not taught?
Therefore, if the Buddha has spoken of the three turnings of the wheel of Dharma, how could it be possible that a single word was not spoken?
What is its intention?
If it is in terms of the suchness (de kho na nyid) of non-objectification (dMigs med), who is the teacher? What is taught? How is it taught? If it is in terms of the inconceivable, as the previously quoted scripture clearly shows.
If you add 'not speaking a single true word', then all sentient beings will become not speaking a single word, and so on.
The Prajnaparamita Sutra (sher mdos) extensively explains the emptiness of non-objectification, so it is considered the king of all sutras, which has been said before.
Our school does not commit the fault of slandering all definitive and non-definitive scriptures, because those scriptures that explain the emptiness of non-objectification are definitive, and this very sutra explains that conventional truth with objectification is non-definitive.
Moreover, even relying on definitive scriptures, as long as one remains in objectification, it will become non-definitive, as clearly shown in the above scriptures.
Therefore, no one says that there are no scriptures that explain the two truths, so where is this previous position? To whom should the refutation be addressed?
If the sutra that explains the emptiness of objectification is definitive, then having existence and non-existence as pervasive, and all negations made in a way of non-objectification other than that, will not only become non-definitive, but will also become the school of Heshang (Ha shang).
If so, then for existence and non-existence, all objectifications that exist in name must only negate true existence, and not negate any aspect.
Therefore, the emptiness that purifies the dualistic appearance of the appearance of various phenomena of existence and non-existence was not spoken by the Victorious One in all ways.
If it is thought that having grasper and grasped (gzung 'dzin) is in accordance with consciousness, and not having grasper and grasped leads to inverted consciousness, therefore ultimate truth is the realm of non-grasper and grasped, then this is just talk, and it will become a slander of all definitive scriptures.
Chandrakirti (zla bas) said, 'Know that emptiness is meaningful, it is definitive.' But no one has said that there is nothing to know.
If someone says that because definitive emptiness cannot be expressed by words, then this person is not even proficient in definitive emptiness, let alone those who are clear-minded in logic, and should not say such crude words.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ་བརྗོད་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་འདི་སྤྱི་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བརྗོད་ནུས་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། རང་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་ཟད་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་ཏེ། རང་མཚན་སྒྲས་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་པར། རྟོག་གེའི་གཞུང་ལས་བཤད་དེ། ཚད་མ་མདོར། རང་རང་རིག་བྱ་ཐ་སྙད་ཀྱིས། །བསྟན་མིན་ངོ་བོ་དབང་པོའི་ཡུལ། །ཞེས་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྒྲའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་སྒྲ་དག་ནི། །འཇུག་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་དང་། སྒྲ་ལ་རྟོག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །མངོན་སུམ་དོན་ལ་འཇུག་མི་བྱེད། །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྲས་དོན་རང་མཚན་དངོས་སུ་བརྗོད་ན་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་དུ་དོན་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ་བས་དེ་ལྟ་ན་སྟོང་ཉིད་ཅེས་
14-3-111a
བརྗོད་པས་སྟོད་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་སོགས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མང་ཡང་མ་སྤྲོས་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་འགྲེལ་ལས། བརྡ་ལ་ལྟོས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །མངོན་སུམ་དོན་ལ་འཛིན་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། དབང་པོ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ། །གཞན་དག་ཙམ་གྱིས་སྣང་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རྟོགས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ན་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ལ་དངོས་དང་ཞེན་པའི་ཚུལ་གཉིས་སྦྱར་ནས་མུ་བཞིར་དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་། སྣང་བརྟག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་མིང་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ཅིང་རྟོགས་སུ་རུང་བ་ཐ་སྙད་སྤྱི་ཡི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་པ་ལ་བསམ་ན། རང་མཚན་གྱི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་པ་ཙམ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་འཛིན་གྱི་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མིན་པ་ཙམ་ལ་བཤད་ན། དེ་ཐ་སྙད་དུ་རང་མཚན་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། རྟོག་གེའི་གཞུང་ལས་གྲགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པས་ན། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བུམ་སོགས་དངོས་པོ་དང་། མཁའ་སོགས་དངོས་མེད་དེ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པའམ། དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེར་དམིགས་ཤིང་བརྗོད་ནུས་པ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་དོན་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། དངོས་དངོས་མེད་དམ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐའ་གང་རུང་ངམ། གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་གང

【现代汉语翻译】
如果从共相的角度来看，‘无法言说’意味着在名言中不存在，就像兔子角一样，如果想说就能说，更何况是名言中存在的事物呢？如果从自相的角度来看，不仅是胜义空性，就连瓶子等事物也无法用语言直接表达，因为自相不是语言直接表达的对象。关于这一点，在正理学中有所阐述。《量论》中说：‘各自所知非名言，所显自性乃根境。’《释量论》中说：‘以非语境及语境故，于诸差别之言说，非为能入定有性。’以及‘语具分别之体性，不趣现量之境义。’等等，广为阐述。如果语言直接表达事物的自相，那么这些事物就会在语言意识中显现，这样一来，说‘空性’就会直接证悟空性，会有很多荒谬的推论，这里就不赘述了。因此，《释量论》中说：‘具依名言之体性，不趣现量之境义。’以及‘根识无作用，唯由他缘不显现。’等等。如果研究依靠名言来理解事物的方式，就会发现能说和所说之间存在直接和间接两种关系，可以分为四种情况。但是，如果不明白将显现和分析混合在一起，通过名称和词语来表达和理解所有事物的方式是名言共有的运作方式，而认为语言无法直接表达，那么就必须承认连一个自相的法也无法表达。因此，如果仅仅从空性无法用语言直接表达的角度，将其解释为不是共相执着的语言意识的对象，那么这就是名言中所有自相存在的法的方式，并且正理学中认为这没有超出分别念的范围，那么它怎么会成为非分别念范围的胜义自性呢？那么是什么呢？瓶子等事物和虚空等非事物，无论是属于事物还是非事物的法，或者通过否定和肯定的方式来理解的所有法，都能专注于各自的体性并加以表达，因此，它们都属于分别念的范围。胜义的实相空性，无论是事物还是非事物，无论是肯定还是否定的边，或者既是两者又是两者都不是的边，都无法通过这种方式来表达，因此它不是分别念的范围。

【English Translation】
If we consider 'ineffable' from the perspective of generality (spyi mtshan), it means that it does not exist in terminology (tha snyad), just like a rabbit's horn. If one wants to express it, one can, let alone things that exist in terminology. If we consider it from the perspective of particularity (rang mtshan), not only ultimate emptiness (nges don stong nyid), but also objects like vases (bum sogs) cannot be directly expressed by words, because particularity is not the direct object of words. This is explained in the treatises of logic (rtog ge'i gzhung). In the *Pramāṇasūtra* (tshad ma mdo): 'Each knowable is not shown by terminology, the essence is the object of the senses.' And in the *Pramāṇavārttika* (rnam 'grel): 'Because of being the object and non-object of words.' And 'Words for distinctions are not possible to enter into existence.' And 'Words have the nature of conceptualization, they do not engage in the object of direct perception.' And so on, it is widely explained. If words directly express the particularity of things, then those things would become manifest in the realm of verbal consciousness, and if that were the case, then saying 'emptiness' would directly realize emptiness, and there would be many absurd consequences, which I will not elaborate on. Therefore, in the *Pramāṇavārttika*: 'Having a nature dependent on convention, it does not apprehend the object of direct perception.' And 'When the senses have no function, others do not appear merely by themselves.' And so on. As it is said, if we examine how things are understood based on convention, there are two ways of combining the expressible and the expressing: directly and indirectly, which can be divided into four categories. However, without understanding that mixing appearance and analysis together, and expressing and understanding all expressible things through names and words, is the common way of terminology, if one thinks that words cannot directly express, then one must admit that not even a single characteristic of particularity can be expressed. Therefore, if emptiness is explained merely from the perspective that it cannot be directly expressed by words, and that it is not the object of conceptual sound perception, then that is the way of all phenomena that have particularity in terminology, and since it is not beyond the scope of conceptual activity as stated in the treatises of logic, how can it become the ultimate nature that is not the scope of conceptual activity? Then what is it? Objects such as vases and non-objects such as space, whether they belong to the category of objects or non-objects, or all phenomena that are to be understood through negation and affirmation, can focus on and express their respective essences. Therefore, they have become the scope of conceptual activity. The ultimate nature of emptiness cannot be expressed in this way, whether it is an object or a non-object, or any extreme of affirmation or negation, or both or neither, so it is not the scope of conceptual activity.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུའང་བརྟག་པ་དང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་
14-3-111b
སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་སྒོ་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྣང་སྟོང་གང་རུང་རེའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་སོགས་མདོར་ན་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་དཔྱོད་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཁ་ནས་ཚིག་ཏུ་འབྱིན་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་དོན་བཞིན་དཔྱོད་པའི་རྟོག་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ལྷག་མཐོང་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱིར་རང་དང་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱོད་པ་བཞིར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་གནས་ལུགས་དམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཀྱང་། བསྟན་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་དེར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཅིང་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱར་རུང་ངོ་། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་དེ་འདྲའི་བརྗོད་བྲལ་གྱི་རང་མཚན་དངོས་སུ་མཐོང་བའམ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སླད་དུ་ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དམ་ལ་མཐའ་དང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་དང་བརྗོད་པ་མེད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན་བརྗོད་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་ནས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡོད་མེད་དང་། དོན་དམ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡོད་མེད་ནོར་ནས་གཞན་ལ་བརྒལ་བ་ནི་གཞན་ལུགས་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་མ་ནུས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རང་མཚང་བསྟན་པ་དགོད་བྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་མེད་བསམ་མེད་རྟོག་
14-3-112a
མེད་སྤྲོས་མེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཚེ། བརྗོད་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་མེད་ཅེས་ཁ་ནས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསམ་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་མེད་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྲོས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་མེད་དུ་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་གོ་ན། བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་རྣམ་བཅད་དང་གཞན་སེལ་ལ་ཡང་གོ་བ་ཚུལ་བཞིན་མི་སྐྱེ་ན། ཚིག་དེ་དག་གིས་བསྟན་དོན་གོ་བ་ག་ལ་སྲིད་དེ། སོར་མོའི་རྩེ་མོས་ཟླ་བ་བསྟན་པ་ན་ཟླ་བ་ལ་མི་ལྟ་བར་སོར་རྩེ

【现代汉语翻译】
因为无法考察和言说，所以才说它是不可言说和非分别的对境。因此，通过空性和法界等名称，它的自性远离有无等边见，不落入显现和空性任何一方，总而言之，通过否定和肯定，对它的特殊性质进行考察的各种否定和肯定的方式，口中说出言语是存在的。但是，如其意义一样进行考察的分别念并非不存在，那是进入其意义的门径。正如经和论典中宣说胜观时，通常会宣说对自性、体性和差别进行四种考察一样。如此考察后，虽然以共相的方式了悟了无所缘、不可言说、各自自证的行境的实相，但这属于教法和宗义二者中所说的后者，也可以用以共相的方式了悟空性的名言。在现证时，会直接见到或了悟到这种不可言说的自相。因此，在宣说真实义空性的《般若经》等经典中，所有这些都是通过依靠声音和词语的途径，以共相的方式用分别念确定空性。但是，对于需要确定的胜义谛，丝毫没有成立和言说具有边见和所缘的相状，因为已经遮止了所有这些，所以称为确定为不可言说。因此，你如果混淆了口中能否说出言语，以及能否说出胜义谛的所缘是如此这般，而去驳斥他人，不仅丝毫不能损害他人的观点，反而暴露了你自己的智慧，实在可笑。因此，当宣说不可言说、不可思议、无分别、无戏论时，如果理解为‘不是不可言说，因为可以从口中说出不可言说；不是不可思议，因为可以思议；不是无分别，因为可以分别无分别；不是无戏论，因为可以戏论无戏论’等等，那么，如果不能如实理解不可言说等词语的遮诠和遣余，又怎么可能理解这些词语所表达的意义呢？就像用指尖指月亮时，不看月亮而看指尖一样。
因此，当宣说不可言说、不可思议、无分别、无戏论时，如果理解为‘不是不可言说，因为可以从口中说出不可言说；不是不可思议，因为可以思议；不是无分别，因为可以分别无分别；不是无戏论，因为可以戏论无戏论’等等，那么，如果不能如实理解不可言说等词语的遮诠和遣余，又怎么可能理解这些词语所表达的意义呢？就像用指尖指月亮时，不看月亮而看指尖一样。

【English Translation】
Because it cannot be examined or expressed, it is said to be inexpressible and not an object of discrimination. Therefore, through names such as emptiness and the realm of phenomena, its nature is free from extremes such as existence and non-existence, and does not fall into either the side of appearance or emptiness. In short, through negation and affirmation, all the various ways of negating and affirming that examine its special qualities are expressed in words. However, the discrimination that examines according to its meaning is not non-existent; it is the gateway to entering its meaning. Just as when explaining higher vision in the sutras and treatises, it is usually taught that there are four examinations of self, essence, and difference. After examining in this way, although the reality of the unconditioned, inexpressible, and self-aware object is realized in a general way, this belongs to the latter of the two teachings and tenets, and it is also permissible to use the term 'realizing emptiness in a general way.' At the time of direct realization, one directly sees or realizes such an inexpressible self-characteristic. Therefore, in all the extensive, intermediate, and concise Prajnaparamita Sutras that explain the definitive meaning of emptiness, all of these establish emptiness in a general way through discrimination based on the path of sound and words. However, for the ultimate truth that is to be established, there is no establishment or expression of any aspect of having extremes or objects. Because all of these are negated, it is called establishing as inexpressible. Therefore, if you confuse whether or not one can speak words from the mouth, and whether or not one can say that the object of ultimate truth is like this or that, and then refute others, not only will you not be able to harm the views of others in the slightest, but you will also expose the shortcomings of your own intelligence, which is ridiculous. Therefore, when teaching inexpressibility, inconceivability, non-discrimination, and non-elaboration, if one understands it as 'it is not inexpressible, because one can speak inexpressibility from the mouth; it is not inconceivable, because it can be conceived; it is not non-discrimination, because one can discriminate non-discrimination; it is not non-elaboration, because one can elaborate non-elaboration,' etc., then, if one cannot properly understand the exclusion and other-elimination of words such as inexpressibility, how can one possibly understand the meaning expressed by those words? It is like pointing at the moon with a fingertip, and not looking at the moon but looking at the fingertip.
Therefore, when teaching inexpressibility, inconceivability, non-discrimination, and non-elaboration, if one understands it as 'it is not inexpressible, because one can speak inexpressibility from the mouth; it is not inconceivable, because it can be conceived; it is not non-discrimination, because one can discriminate non-discrimination; it is not non-elaboration, because one can elaborate non-elaboration,' etc., then, if one cannot properly understand the exclusion and other-elimination of words such as inexpressibility, how can one possibly understand the meaning expressed by those words? It is like pointing at the moon with a fingertip, and not looking at the moon but looking at the fingertip.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་བལྟ་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། ཁྱོད་རང་གིས་འོག་ཏུ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བཤད་ག་ལ་ནུས་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར། ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དང་བརྗོད་བྲལ་སོགས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་གང་ན་ཡོད་མ་རྟོགས་པར་སྟོང་ཉིད་བཤད་ག་ལ་ནུས་ཏེ་ཚིག་དེ་ནི་བདེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ལ། སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་འཐད་ཅིང་། ངེས་དོན་རྟོགས་ན་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་པའི་དྲང་དོན་ཡང་ཤེས་ཤིང་། བརྗོད་བྱ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྗོད་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་རིགས་ཤིང་། དེ་ལའང་སྤྱི་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་རགས་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ཕྲ་བ་དང་། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དམིགས་མེད་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་དྲུག་གིས་བཤད་པ་རྣམས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཏུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ན། རྩོད་ཡིག་གདོང་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་། སྨྲ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་
14-3-112b
བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ལན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྟན་མ་དགོས་པར་བདག་ཅག་གི་ལུགས་དག་བྱེད་དུ་སོང་ནས་གཞུང་དེ་དག་གིས་ངེས་དོན་སྟོན་པའི་མདོས་བསྟན་དོན་བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞུང་དེ་དག་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐའ་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་དང་རྟོག་པ་དང་མཐོང་བ་སོགས་གང་ཡང་མ་བཀག་པར་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་འགལ་མེད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་མ་ཤེས་པར་གུང་བསྒྲིགས་ནས་འཆད་དུ་མེད་དོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས། མདོར་ན་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་མིང་དོན་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མ་ཤེས་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཁོ་ན་རེ། རྒྱུད་བླ་མས། རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་བསྟན་པ་དང་། རིགས་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རིགས་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ངེས་དོན་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་བྱའི་དོན་ངེས་དོན་བསྟན་ད

【现代汉语翻译】
因为就像看某物一样，你才会说：‘你如何能解释空性？’正如你所说，如果你不理解胜义空性是离边且不可言说的，又如何能解释空性呢？这句话是真实的。因此，对于宣说这种空性实相的人，称之为‘语者中的至尊’和‘空性语者中的领袖’是恰当的。如果理解了胜义，也会明白未如此教导的不了义。无数的法门被宣说，它们具有深刻而广大的所诠释，以及各种各样的能诠释。证悟诸佛的境界，即真如实相，以及宣说空性，还有显示法界身、智慧与众生界中不离的如来藏，这些都是合理的。对此，也有通过总相的方式进行粗略的描述，以及通过圆成实自性的显现证悟进行精细的描述，还有对境法性无所缘，以及对境者无分别智的六种进入方式的解释，这些都成为了上述观点的正确论证。因此，为了驳斥他人，在辩论文章中引用的‘语者中的至尊’到‘无分别智的体性，如经中所说’之间的引文，无需逐一回答，反而成为了我们宗义的净化剂，因为这些论典并没有阻止通过经文来表达胜义的意义。因为这些论典依赖于词语来表达，从而确定了在任何方面都不可言说的法性。因此，在名言中，词语的表达、概念和见解等都没有被禁止，而是认为这两者在同一意义上无矛盾地存在。因此，如果不理解这些论典的最终含义，就无法进行调和解释。此外，你说：‘总而言之，你甚至不了解《宝性论》（Ratnagotravibhāga）和《中观理聚》（Madhyamaka-hetusamuccaya）等的名相和意义。’如果我问你如何不了解，你可能会说：‘《宝性论》阐述了金刚七处（vajra-sthāna-saptaka），而《中观理聚》则通过理证广泛地论证了空性。既然你承认它们也没有阐述胜义。’对此，我说：我们认为这些论典所阐述的胜义是阐述了的
Because it is like looking at something, you would say, 'How can you explain emptiness?' As you said, if you do not understand that ultimate emptiness is free from extremes and inexpressible, how can you explain emptiness? That statement is true. Therefore, it is appropriate to call someone who speaks of such a state of emptiness the 'supreme among speakers' and the 'leader among emptiness speakers.' If one understands the ultimate meaning, one will also understand the provisional meaning that has not been taught in this way. Countless Dharma gates have been taught, which have profound and vast meanings to be expressed, and various ways of expressing them. It is reasonable to realize the realm of all Buddhas, which is the true reality, and to teach emptiness, and to show that the Dharmakaya, wisdom, and the Tathagatagarbha, which is inseparable from sentient beings' realms, exist. In this regard, there are also rough descriptions through general characteristics, subtle descriptions through the direct realization of the perfected nature, and explanations of the six entries into the object of reality without focus and the subject of non-conceptual wisdom. These all become valid arguments for the points mentioned above. Therefore, the quotations cited in the argumentative essay, from 'supreme among speakers' to 'the characteristic of non-conceptual wisdom, as stated in the sutras,' are not necessary to answer individually, but instead serve to purify our system. This is because these texts do not prevent the reason for expressing the ultimate meaning through the sutras. Because these texts rely on words to express, they establish the nature of reality that cannot be expressed in any way. Therefore, in conventional terms, the expression of words, concepts, and views are not prohibited, but it is believed that these two exist without contradiction in the same meaning. Therefore, without understanding the ultimate meaning of these texts, one cannot reconcile and explain them. Furthermore, you said, 'In short, you do not even understand the names and meanings of the *Ratnagotravibhāga* and the *Madhyamaka-hetusamuccaya*.' If I ask you how I do not understand, you might say, 'The *Ratnagotravibhāga* explains the seven vajra-sthānas, and the *Madhyamaka-hetusamuccaya* extensively proves emptiness through reasoning. Since you admit that they also do not explain the ultimate meaning.' To this, I say: We believe that the ultimate meaning explained by these texts is explained.

【English Translation】
Because it is like looking at something, you would say, 'How can you explain emptiness?' As you said, if you do not understand that ultimate emptiness is free from extremes and inexpressible, how can you explain emptiness? That statement is true. Therefore, it is appropriate to call someone who speaks of such a state of emptiness the 'supreme among speakers' and the 'leader among emptiness speakers.' If one understands the ultimate meaning, one will also understand the provisional meaning that has not been taught in this way. Countless Dharma gates have been taught, which have profound and vast meanings to be expressed, and various ways of expressing them. It is reasonable to realize the realm of all Buddhas, which is the true reality, and to teach emptiness, and to show that the Dharmakaya, wisdom, and the Tathagatagarbha, which is inseparable from sentient beings' realms, exist. In this regard, there are also rough descriptions through general characteristics, subtle descriptions through the direct realization of the perfected nature, and explanations of the six entries into the object of reality without focus and the subject of non-conceptual wisdom. These all become valid arguments for the points mentioned above. Therefore, the quotations cited in the argumentative essay, from 'supreme among speakers' to 'the characteristic of non-conceptual wisdom, as stated in the sutras,' are not necessary to answer individually, but instead serve to purify our system. This is because these texts do not prevent the reason for expressing the ultimate meaning through the sutras. Because these texts rely on words to express, they establish the nature of reality that cannot be expressed in any way. Therefore, in conventional terms, the expression of words, concepts, and views are not prohibited, but it is believed that these two exist without contradiction in the same meaning. Therefore, without understanding the ultimate meaning of these texts, one cannot reconcile and explain them. Furthermore, you said, 'In short, you do not even understand the names and meanings of the *Ratnagotravibhāga* and the *Madhyamaka-hetusamuccaya*.' If I ask you how I do not understand, you might say, 'The *Ratnagotravibhāga* explains the seven vajra-sthānas, and the *Madhyamaka-hetusamuccaya* extensively proves emptiness through reasoning. Since you admit that they also do not explain the ultimate meaning.' To this, I say: We believe that the ultimate meaning explained by these texts is explained.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་མེད་དོ་ཞེས་མ་བརྗོད་དེ། དེ་དག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ངེས་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཞིག་དམིགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པར་འདོད་པས་ན་གཞུང་དེ་དག་གི་མིང་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་། གཞན་ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་པ་ཅན་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་ན། མེད་དགག་ཙམ་ལ། གང་ལས་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་རིགས་སམ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མི་རུང་བས་དེ་ཤེས་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་མིང་དོན་ཡང་མ་ཤེས་པར་སེམས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དབུ་མའི་དོན་ཡིན་ན། གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ལ་མཐའ་གཉིས་ཀ་ཁེགས་པའི་དབུ་མའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། །
14-3-113a
དེའི་མིང་དོན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་དཀའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
对,世俗有非有之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་རིགས་པའི་གཟི་འབར་དུ་ཁོ་ན་རེ། རྣམ་བཞག་དེ་ཀུན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྨྲས་པས། དེ་ལྟ་ན་དེས་སྐྱོན་སྤོང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྲའོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ལན་བཏབ་པ་སྔ་རབས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་མི་ཆོད་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་ཆོད་ཅེས་འཛེར། །ཕྱི་རབས་པ་ཕལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་ཟེར། བདག་ཅག་གིས་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ལྟར་མི་སྨྲ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་གོ་ཆོད་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་གོ་མི་ཆོད། དོན་དམ་པར་མེད་པས་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་གོ་ཆོད་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་གོ་མི་ཆོད། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ན་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་གོ་ཚུལ་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ནམ་ཡང་མ་སྨྲས་པས་སྐྱོན་སྤང་ཅི་སྟེ་མི་ནུས། གཞན་ཡང་བསྡུས་ཚན་སོགས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་འཆེལ་ཆེས་ན། འདི་ལྟར་རི་བོང་རྭ་ཆོས་ཅན། ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། གཏན་མེད་དུ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་གྲུབ་སྟེ། གཞལ་བྱ་གཞི་གྲུབ་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཏན་མེད་དུ་གཞལ་བྱ་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་མིན་ན་རི་བོང་རྭའི་སྒྲ་དོན་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་མེད་དུ་གཞལ་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་དགོས་པ་ཆུང་བས་གཞག་ལ། ཚུལ་དེས་གཞལ་བས་ཡོད་པར་ཁས་བླང་ན་ཐ་སྙད་དུ་རི་བོང་རྭ་ཡང་ཡོད་དགོས་པས་མེད་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱ

【现代汉语翻译】
不要说没有，因为他们想要展示的是究竟的空性，是远离一切目标边际的法界。因此，要很好地理解这些论著的名称和意义。如果有人想要否定法界具有目标，仅仅是做否定，那么从何处产生三宝功德呢？像这样广说的宗派或传承的意义是不允许的，因此也不允许理解它。由于没有身体和智慧的自性无别的功德，因此也认为没有理解上师的名称和意义。同样，如果宗派所要证悟的是中观的意义，那么对于安住的空性，由于没有遮破二边的中观意义。
因此，很难正确理解它的名称和意义。世俗中有非有之说作为回答。
此外，在《辩论集·理智之光》中，有人说：‘所有这些安立都是世俗谛，因此不会成为如上所说的过失。’如果你们说：‘因为在世俗中存在，所以不会变成存在。’那么我们也会说：‘这样就不能避免过失。’对此，早期的智者们大多说：‘因为在名言中存在，所以不能证明存在；因为在胜义中不存在，所以可以证明不存在。’而晚期的智者们大多说：‘因为在世俗中存在，所以可以证明存在；因为在胜义中不存在，所以不能证明不存在。’我们则不这样说，我们认为：在名言中存在，只能证明在名言中存在，不能证明在胜义中存在；在胜义中不存在，只能证明在胜义中不存在，不能证明在名言中不存在。胜义中不存在和名言中存在，这二者在事物上是无违地、一体地显现的。’因此，我们从未说过‘因为在世俗中存在，所以不会变成存在’，那么怎么会不能避免过失呢？此外，如果像《摄类学》等中所说的那样，仅仅执着于名言的词句，那么就像这样：兔角，是所立，应是存在的，因为是能量度的。因为是绝对不存在的能量度的。周遍成立，因为能量度的所依成立的事物是同一的。如果绝对不存在的能量度的不是兔角，那么兔角的词义是存在的，因此不能量度绝对不存在的事物。因此，像这样的辩论非常多，但必要性很小，所以省略。如果通过这种方式量度而承认存在，那么在名言中也必须承认兔角是存在的，因此是无有的法，是所知。

【English Translation】
Do not say there is not, because what they want to show is the ultimate emptiness, the Dharmadhatu that is free from all objective boundaries. Therefore, one should understand well the names and meanings of these treatises. If someone wants to negate that the Dharmadhatu has an object, merely doing negation, then from where do the three jewels and merits arise? It is not permissible to understand the meaning of such a vast school or lineage, and therefore it is not permissible to understand it. Since there are no qualities of the nature of body and wisdom that are inseparable, it is also thought that the name and meaning of the Lama are not understood. Similarly, if what the lineage wants to realize is the meaning of Madhyamaka, then for the emptiness of abiding, since there is no meaning of Madhyamaka that refutes both extremes.
Therefore, it is difficult to correctly understand its name and meaning. In conventional truth, there is the saying of non-existence as an answer.
Furthermore, in the 'Collection of Debates: Light of Reason,' someone says: 'All these establishments are conventional truths, so they will not become the faults as mentioned above.' If you say: 'Because it exists in conventional truth, it will not become existence,' then we will also say: 'In this way, it cannot avoid faults.' To this, most of the early wise ones said: 'Because it exists in name, it cannot prove existence; because it does not exist in ultimate truth, it can prove non-existence.' And most of the later wise ones said: 'Because it exists in conventional truth, it can prove existence; because it does not exist in ultimate truth, it cannot prove non-existence.' We do not say it like that. We believe that: existing in name can only prove existing in name, not existing in ultimate truth; not existing in ultimate truth can only prove not existing in ultimate truth, not existing in name. Non-existence in ultimate truth and existence in name, these two appear non-contradictorily and unifiedly on things.' Therefore, we have never said 'Because it exists in conventional truth, it will not become existence,' so how can it not avoid faults? Furthermore, if one clings only to the words of names, as explained in 'Collected Topics' and so on, then like this: rabbit horns, the subject, should be existent, because it is measurable. Because it is measurable as absolutely non-existent. The pervasion is established, because the measurable basis and the established things are the same. If the measurable as absolutely non-existent is not rabbit horns, then the meaning of the word rabbit horns is existent, so it cannot measure absolutely non-existent things. Therefore, there are many such debates, but the necessity is small, so it is omitted. If one acknowledges existence by measuring in this way, then one must also acknowledge that rabbit horns exist in name, therefore it is a non-existent dharma, a knowable object.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྤྱིར་རང་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་ཚིག་གི་འཛིན་མཚམས་ཙམ་གྱིས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་པས་ཚིག་གིས་བསྟན་དོན་
14-3-113b
ལ་གོ་བ་ལྷུར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཚིག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །
对,若世俗有胜义谛,其是否为离诸边之中观之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡོད་ན་དེ་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཡིན་ནམ་མིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སྒྲ་རྟོག་གིས་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། འདོད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཟེར་བ་འགལ་ལ། ཡུལ་མིན་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དབྱེ་གཞི་དང་དབྱེ་ངོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་འགལ་ལོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ན་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད། དོན་དམ་པར་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དེའི་རྣམ་བཞག་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་བཤད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་དཔྱོད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་དག་པའི་ངོར། །ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་ཀྱང་། །ཡི་གེའི་ལམ་དུ་སུག་པ་ངལ་བ་ཡི། །དཀའ་ཐུབ་བསྟེན་པའི་བརྩོན་པ་འདིར་སྤངས་སོ། །ཞེས་ཀྱང་བསྒྲགས་སོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་ལེགས་པར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མཐའ་བྲལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་ལན་འདེབས་སོ། །སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མིན་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས་པས་དམིགས་མེད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་མེད་པའི་བློས་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་སྤྱིར་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་ཁས་མ་བླངས་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་དབྱེ་ངོ་བཤད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལ་འགལ་བར་ཐལ་བའི་སུན་འབྱིན་གྱི་ལན་བསྟན་མ་དགོས་སོ། །མཐའ་གང་དུའང་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་
14-3-114a
ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་ན་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པའི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དམིགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་རྟོག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་སྒྲ་རྟོག་ནི་ཡོད་དེ། དམིགས་མེད་དང་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་དེ་དག་གིས་བསྟན་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གང་ཡང་བསྟན་པ་མེད་དེ། གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཞེས་པའི་སྒྲས་གཟུང་འཛིན་མ་བསྟན་པ་དང་། བདེན་མེད་ཅེས་པའི་སྒྲས་བདེན་གྲུབ་མ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་བསྟ

【现代汉语翻译】
因此，总的来说，如果不区分自相和分别，仅仅停留在字面上的理解，是无法深入的，必须努力理解文字所表达的意义，而不能依赖文字本身。
如果世俗谛中存在胜义谛，那么它是否属于远离一切边见的中观之说？
对方辩论：‘如果世俗谛中存在胜义谛，那么它是远离一切边见的中观吗？如果属于，那么声音概念不应成为对境，因为它远离一切边见。’我方承认这个理由和周遍性。‘如果承认，那么说世俗谛中存在所知就矛盾了。’如果不是对境，那么二谛的区分就不存在了，而且说区分的基础和区分的方式在世俗谛中存在也矛盾。由于这些原因，远离边见的大中观在世俗谛中不存在，在胜义谛中也不存在。因此，它的安立和名称都无法描述。’
‘在清净的明辨一切的镜子中，即使显现出无数令人心醉的形象，也放弃了在文字道路上徒劳的努力。’
对于上述观点，我方给予圆满的回答：我们承认胜义谛存在于世俗谛中，并且它是远离一切边见的中观。
对方：‘如果是这样，那么它（胜义谛）不应成为声音概念的对境，因为它远离一切边见。’
我方回答：‘我们认为它不是具有执著的声音概念的对境。’所有说声音概念不是对境的说法，都是指没有执著的意义。所有的执著都被排除在分别之外，因此没有执著就成了完全的排除。因此，之前已经说过，没有执著的智慧是境。
因此，由于我们没有承认它不是智慧的境，所以无需回答关于二谛的区分的基础和区分的方式在世俗谛中存在是矛盾的指责。
没有任何执著的远离一切边见的大中观，被称为法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法界）。它存在于一切法的法性中，因此远离一切边见的大中观在世俗谛中不存在的说法是没有问题的，并且它也被称为胜义谛。
对方：‘那么，是否存在没有执著的声音概念呢？’
我方：‘存在着显示没有执著的声音概念，例如说“无执著”和“离戏论”。’这些名称所指示的意义并没有指示任何具有执著的事物，就像“无所缘”这个词没有指示所缘，以及“无自性”这个词没有指示真实存在一样。

【English Translation】
Therefore, in general, if one does not distinguish between self-aspect and conceptualization, and merely dwells on the literal meaning of words, one cannot go deep. One must strive to understand the meaning expressed by the words, and not rely on the words themselves.
If the ultimate truth exists in the conventional truth, does it belong to the Madhyamaka view that is free from all extremes?
The opponent argues: 'If the ultimate truth exists in the conventional truth, is it the Madhyamaka that is free from all extremes? If it is, then sound concepts should not be objects, because it is free from all extremes.' We acknowledge this reason and pervasion. 'If you acknowledge that, then it contradicts saying that knowable things exist in the conventional truth.' If it is not an object, then the distinction between the two truths does not exist, and it also contradicts saying that the basis of distinction and the manner of distinction exist in the conventional truth. For these reasons, the great Madhyamaka that is free from extremes does not exist in the conventional truth, nor does it exist in the ultimate truth. Therefore, its establishment and names cannot be described.'
'In the clear mirror that illuminates all discriminations, even though countless captivating images appear, the effort of toiling on the path of words is abandoned.'
To the above view, we give a complete answer: We acknowledge that the ultimate truth exists in the conventional truth, and that it is the Madhyamaka that is free from all extremes.
Opponent: 'If that is the case, then it (the ultimate truth) should not be an object of sound concepts, because it is free from all extremes.'
We answer: 'We believe that it is not an object of sound concepts that have attachment.' All statements that say sound concepts are not objects refer to the meaning of non-attachment. All attachments are excluded from conceptualization, so non-attachment becomes a complete exclusion. Therefore, it has been said before that wisdom without attachment is the object.
Therefore, since we have not acknowledged that it is not an object of wisdom, there is no need to answer the accusation that the basis of distinction and the manner of distinction of the two truths existing in the conventional truth is contradictory.
The great Madhyamaka that is free from all extremes, without any attachment, is called Dharmadhatu (藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法界). It exists in the dharmata of all dharmas, so there is no problem with saying that the great Madhyamaka that is free from all extremes does not exist in the conventional truth, and it is also called the ultimate truth.
Opponent: 'Then, do sound concepts without attachment exist?'
We: 'There are sound concepts that show non-attachment, such as saying 'non-attachment' and 'free from elaboration.' The meaning indicated by these names does not indicate anything with attachment, just as the word 'without object' does not indicate an object, and the word 'without inherent existence' does not indicate true existence.'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་པས། དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ནི་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་ཡུལ་མེད་ལ། དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་སྒྲས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཅིང་བློས་ཅི་ཞིག་ཏུ་རྟོག བརྗོད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ནི་ཚིག་གིས་དངོས་སུ་མཚོན་མི་ནུས་པར་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་བཞིན་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་སྒྲ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའམ་རྟོགས་སུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་དོན་ལྟར་རིགས་པས་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་སྒྲ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཀྱི། དམིགས་པའི་མཐའ་གང་རུང་ལ་ཞེན་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྟོགས་མི་ནུས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན། །བྱིས་པ་གང་ཡིན་གཡོ་བ་དེ་ཡིས་བཅིངས། །ཞེས་དང་སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་སུས་ཀྱང་བྱས་མ་ཡིན། མ་མཐོང་འོང་བ་མ་ཡིན་འཕོ་མིན་ན། །དམིགས་གནས་བདག་ཅག་སྟོང་ཉིད་ལེགས་བསླབ་ཅེས། །འཛེར་བ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྐུན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དམིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་བཟློག་སྟེ་མཐའ་བྲལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ན། མདོ་དེ་ལས། 
14-3-114b
རྟོག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དེ། །གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ལ་ཆོས་མེད་དེ། །གང་ཕྱིར་འདི་མེད་ནམ་ཡང་ཡོད་མི་འགྱུར། །རྟོག་ཅན་དག་གིས་ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ། །དེ་ལྟར་དཔྱོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མི་འགྱུར། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་མཐའ། །གཙང་དང་མི་གཙང་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ནི་རབ་སྤངས་ནས། །མཁས་པ་དབུས་ལའང་གནས་པར་ཡོངས་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཚུལ་མཆོག་རྣམ་རིག་ན། །དེ་ཡི་སྤོབས་པ་དག་ཀྱང་མི་ཟད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཞེན་དང་སྡང་ཞུགས་ཀྱི་སྨྲ་བ་གཙོ་བོར་མི་བྱ་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ལུང་བཞིན་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་བྱས་ན། རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པར་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་ལུང་དང་རིགས་པའི་འཐད་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཞི་སྒོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལམ། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་གྱི། །དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་ཡང་། །བླ་མ་མཆོག་དང་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཉིད་དུ་ངེས་གྱུ

【现代汉语翻译】
因此，正如各自的自证智慧所知，对于无所缘之义的证悟，言语概念无从施加影响。对于无所缘之义，言语又如何表达，心识又如何认知？只要有言说和分别，就必然伴随着所缘。因此，虽然经中说自证智慧的境界无法用言语直接表达，但通过依据经文进行深入研究的言语概念，并非不能了解或证悟真如实相，这一点之前已经阐述过了。
因此，必须依靠经文和伟大论典所阐述的意义，通过理性进行深入研究的言语概念，来确定实相。如果执着于任何一种所缘的极端，就无法如实证悟空性。《般若波罗蜜多印契经》中说：‘对于不存在的法进行分别，愚痴之人被其束缚。’又说：‘空性不生，无人所造，不可见，无来无去，若有人说：我们善学空性，并执着于所缘之处，这些人是盗法者。’因此，如果从一切所缘中解脱出来，通达无边无碍、无戏论之义，那么该经中说：‘若能完全舍弃分别和妄想的戏论，即是持法者。’
《圣妙吉祥定王经》中说：‘涅槃之法中无法，因为无此则永无。有分别者说有和无，如此思辨不能止息痛苦。有和无是两种极端，净与不净也是极端，因此，智者应舍弃两种极端，不住于中。’又说：‘远离言语和词句之道，不可言说，如虚空般是法的自性。若能如实了知此种殊胜之理，其勇气亦无穷尽。’
如是，不应以宗派偏见和嗔恨为重，为了成就解脱之道，若能以依据经文进行深入实践的智慧来研究真如实相，那便是真正遵循了胜者释迦狮子的教法。依靠正确的经文和理性的依据，通往寂灭的无二之道，对于空性与缘起性空双融、离一切边的意义，即使获得些许的信解，也必定是至尊上师和诸佛菩萨的慈悲加持。

【English Translation】
Therefore, just as it is known by the individual's own self-awareness, for the realization of the meaning of non-objectification, there is no scope for the application of verbal concepts. What can speech express about the non-objective, and what can the mind cognize? As long as there is expression and discrimination, it will inevitably be accompanied by objectification. Therefore, although it is said that the realm of individual self-awareness cannot be directly expressed in words, it has already been explained that it is not impossible to know or realize the suchness by relying on verbal concepts that have been thoroughly investigated according to the scriptures.
Therefore, it is necessary to rely on the meaning explained by the sutras and great treatises, and to establish the reality by relying on verbal concepts that have been thoroughly investigated by reason. If one clings to any extreme of objectification, one cannot realize emptiness as it is. The Sutra of the Seal of Wisdom says: 'When one thoroughly contemplates on non-existent dharmas, the ignorant are bound by that movement.' And it says: 'Emptiness is unborn, not made by anyone, not seen, not coming, not going, not moving. Those who boast, saying, 'We have well-learned emptiness,' and cling to a place of objectification, are thieves of the Dharma.' Therefore, if one turns away from all objectification and comprehends the meaning of being free from extremes and without elaboration, then that sutra says: 'If both conceptualization and discrimination are completely abandoned, then one is a holder of the Dharma.'
The Noble Samadhiraja Sutra says: 'In the Dharma of Nirvana, there is no Dharma, because without this, there will never be. Those with concepts say 'exists' and 'does not exist.' By examining in this way, suffering will not be pacified. 'Exists' and 'does not exist' are both extremes. 'Pure' and 'impure' are also extremes. Therefore, the wise should completely abandon both extremes and not abide even in the middle.' And it says: 'It is beyond the path of sound and words, inexpressible. Like the sky, it is the nature of Dharma. If one truly understands such an excellent way, then one's courage will also be inexhaustible.'
As such, one should not prioritize speech based on sectarian bias and hatred, but in order to accomplish the path of liberation, if one investigates the meaning of suchness with wisdom that thoroughly practices according to the scriptures, then one will truly be following the precious teachings of the Victorious Shakya Simha. Relying on correct scriptures and rational reasoning, the path of non-duality to peace, the meaning of emptiness and dependent arising being inseparable, free from extremes, even gaining a little faith and understanding, is certainly due to the compassionate blessings of the supreme guru and the Buddhas and Bodhisattvas.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཅིང་། །རང་རློམ་མེད་པར་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་གཏམ། །འདི་ཡང་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་དཔལ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །
对罗颂日萨作答
ཡང་བློ་བཟང་རབ་གསལ་ལགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཅན། །རྗེས་དཔག་གིས་གཞལ་བྱ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་རྒྱང་འཕེན་པས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ་རྗེས་དཔག་ཁས་མ་བླངས་སོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཆོས་ཅན། ཚད་མས་མ་བསལ་བར་ཐལ། བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཡིན་
14-3-115a
པའི་ཕྱིར། རྣམ་འགྲེལ་དུ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །དེ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པ་ལས་བརྒལ་ལོ། །རྒྱན་དུ། བརྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་སོགས་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་དང་། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱེད་ཅག་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བར་ངེས་སོ། །སྦྱོར་བ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དུ་ཁྱེད་ཅག་གི་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་མ་ཆུད་པར་གསལ་ལོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། ཞེས་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་དང་། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཞེས་དང་། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་། རྣམ་མཁྱེན་སོགས་སྨྲས་ཀྱང་རྣམ་པ་དང་ལམ་དང་གཞི་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ག་ལ་ཤེས། རྣམ་པར་དམིགས་པས་རྫོགས་ཚུལ་རྣམས་མ་བསམ་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བར་ངེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལ་ལན་ཉུང་ངུར་བརྗོད་པ། སྟོང་ཉིད་རྗེས་དཔག་གིས་གཞལ་བྱ་ཡིན་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་འདོད་ལན་དོན་མཐུན་ཐེབས་པས་འདིར་ཡང་བཤད་མ་དགོས་ལ། གཞན་ལུགས་རྒྱང་འཕེན་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་ཆད་དོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེན་པའི་བརྗོད་འདོད་དྲག་པོས། ཁྱབ་པ་རྒྱང་འཕེན་པས་ཤེས་ཏེ། རྗེས་དཔག་ཁས་མ་བླངས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་བརྟགས་ན། རྒྱང་འཕེན་པས་རྗེས་དཔག་ཁས་མ་བླངས་ཤིང་། མངོན་སུམ་གྱིས་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལྐོག་གྱུར་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་པས། ཁྱབ་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཀ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ། རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ཁྱབ་པ་ངེས་པ་ནི་མོ་གཤམ་བུ་དང་དེའི་ལྕམ་མོའི་ཁྱབ་པ་ཤེས་པ་ལྟར་སོང་བས་མཆོང་དྲག་པས་ཡན་ལག་ཆག་པའི་
14-3-115b
དཔེ་དང་མཚུངས་པར་སོང་ངོ་། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཚད་མས་མ་བསལ་བར་འདོད་དེ། དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ། གནས་ལུགས་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ་ཞེས་པའི་ཟབ་མོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེ་བ

【现代汉语翻译】
ར་ཅིང་ (Ra cing)：不怀自满，善言嘉语，此亦转为贤善之士之荣耀。如是说。
对罗颂日萨 (Lo song ri sa) 作答
又，བློ་བཟང་རབ་གསལ་ (Lo bzang rab gsal) 尊者如是说：‘如是，空性法，应是以后续推理衡量之，因其为隐蔽之故。然遍知者亦知晓，故不应允后续推理。’
‘事物自性本无，应是未被量度遣除，因其为应证真实之故。’
《释量论》中云：‘具深广身者，彼具德胜者即为量。’等等，已超越七部经论。于《现观庄严论》中云：‘以稳固之法差别。’等等，所缘、能缘、所依与能依皆已宣说。又云：‘所缘诸法皆是。’如是宣说，汝等之空性，乃由菩萨所证，故不修亦定能成佛。
一百零三之结合，汝等之胜义谛之相，未曾修习而显明。修道甚深，如是云云。深法自性有八，如是云云。无垢无生，如是云云。于真实中见真实，如是云云。无有边际。虽说一切智等，然于相、道、基等之差别又怎能知晓？未曾思量圆满之方式，定是随意而说。’
对此略作答复：空性以后续推理衡量之方式，如前已述，故应允之，答复与义相符，故于此处无需再述。然他宗较之遍知者亦有不及，以强烈之言语暗示之。
‘遍知者知晓，故不应允后续推理。’如是说，若考察之，遍知者不应允后续推理，亦不应允非现量所量之隐蔽之境。遍知者如何知晓？既不应允因，亦不应允应证，如何能确定随行与还灭之周遍？犹如知晓寡妇之子及其姊妹之周遍，故如跳跃过猛而折断肢体之譬喻。
事物自性本无，应是未被量度遣除，此应允之。无相离边乃是自性本无之义之圆满，彼为应证真实，因其为安住实相之量度所成立之故。是故，具深广身者，所谓深者，乃是远离戏论之法界，与二无别之身与智慧之法广大。

【English Translation】
Ra cing: Without self-conceit, speaking good words, this also turns into the glory of a virtuous person. Thus it is said.
Answering Lo song ri sa
Furthermore, the venerable Lo bzang rab gsal said: 'Thus, emptiness as a dharma, should be measured by subsequent inference, because it is hidden. However, the all-knowing also knows, so subsequent inference should not be allowed.'
'Things are inherently non-existent, and should not be eliminated by measurement, because they are truly to be proven.'
The Commentary on Valid Cognition says: 'The one with a deep and vast body, that blessed one is the measure.' And so on, it has surpassed the seven treatises. In the Ornament for Clear Realization it says: 'With the distinction of stable dharmas.' And so on, the object, the subject, the support, and the supported have all been declared. It also says: 'All objects are dharmas.' As such, your emptiness is realized by Bodhisattvas, so you will definitely become a Buddha without practice.
The combination of one hundred and three, the aspect of your ultimate truth, is revealed without practice. The path of practice is profound, so it is said. The nature of profound dharmas has eight aspects, so it is said. Without defilement and without birth, so it is said. Seeing the truth in truth, so it is said. There are no limits. Although all-knowingness and so on are spoken of, how can one know the differences between aspects, paths, and bases? Without considering the ways of completion, one is bound to speak randomly.'
To this, a brief reply: The way in which emptiness is measured by subsequent inference has been stated above, so it should be allowed. The answer is consistent with the meaning, so there is no need to repeat it here. However, other schools are inferior even to the all-knowing, with strong words implying this.
'The all-knowing knows, so subsequent inference should not be allowed.' If one examines this, the all-knowing does not allow subsequent inference, nor does he allow the hidden realm that is not measured by direct perception. How does the all-knowing know? Since he does not allow the cause, nor does he allow the proof, how can one determine the pervasion of following and reversing? It is like knowing the pervasion of a widow's son and his sister, so it is like the analogy of jumping too hard and breaking a limb.
Things are inherently non-existent, and should not be eliminated by measurement, this should be allowed. The absence of characteristics and freedom from extremes is the perfection of the meaning of inherent non-existence, and that is the truth to be proven, because it is established by the measure of abiding in reality. Therefore, the one with a deep and vast body, what is called deep is the Dharmadhatu free from elaboration, and the dharmas of body and wisdom that are inseparable.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་བདག་ཉིད་ནི། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཞེས་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཡང་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐར་འདོད་རྣམས་ལ་མི་བསླུ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཇི་བཞིན་འཆད་ནུས་པས་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ལ་གནས་བཞིན་པ་ཡིན་གྱི་རིང་དུ་མ་བརྒལ་ཏོ། །བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་སོགས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཅན་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བྱས་པའམ། དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་ཀྱང་རུང་གང་ལྟར་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་མ་འདས་སོ། །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པར་བྱ་བའི་གཞི་བླང་དོར་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པར་འདོད་དེ། བར་ཆད་མེད་རྩེའི་སྐབས་སུ། འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་མ་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གདམས་ངག་གི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་དང་ཞེས་པ་
14-3-116a
བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་བསྒོམ་ཚུལ་མ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པའི་བར་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེར་བདུན་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་བར་གྱི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་དྲུག་དང་། ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་རྣམ་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བར་གྱི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་། བཅུ་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པས་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ནི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་གནས་ཤིང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ན་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དམིགས་པ་མེད་པར་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་གང་དུའང་མ་ཆུད་པར་གསལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་སྦྱོར་བས་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ། ཡུལ་ཅན་དམིགས་ཞེན་གྱིས་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་དེ་འདྲའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་གཞི་ལམ་རྣམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་ཤིང་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་འགལ་མེད་དུ་སོང་བའི་ཆ་ནས་ཟབ་པ་དང་གཏིང

【现代汉语翻译】
‘其自性乃具有甚深广大的身’，为了向应化众生如实开示解脱之道，为了不欺骗希求解脱者，‘因此具足的薄伽梵即是量’。等等，因为能够如实解释这些意义，所以安住于包括七部经在内的道的次第中，而没有超越。‘所依之法的差别’等等，对于法界自性，或者从各自所依之法的角度进行十三种区分，或者以能缘所缘的方式进行解释，无论如何都没有超出离戏的法性。
‘所缘即一切诸法’，这是指菩萨为了断除增益和损减，需要取舍、舍弃和保持中立的一切法。在所有这些法中，对于需要了解的最殊胜的法界自性，虽然在名言上，能缘无分别智会缘它，但实际上并没有能缘和所缘的显现。正如在无间瑜伽的阶段所说：‘此之所缘无实性’。因此，我们的空性并非没有经过菩萨的修习，而是菩萨的所有道都以无三轮执著的无分别智慧摄持而修习。正如在窍诀的阶段所说，‘修习’是指在胜义谛中修习二谛双运。
对于一百零三种行相，我们并非不了解如何修习胜义谛。从无有之相到不动之相，有二十七种基智之相；从离贪之相到无事物自性空性，有三十六种道智之相；从身念住之相到佛陀之相，有一百一十种一切相智之相。所有这一百零三种行相，都被教导要以不执著胜义谛的方式来修习。因此，我们的修习安住于道的真实本体中，如果是有所缘的空性，那么二谛双运就不会变成无所缘，因此很明显我们并没有不了解。
因此，在以行相修习的方式中，有两种修习方式：不执著于外境色等的修习，以及不以能缘执著来修习的修习。在这样的修习中，基道果的所有法在胜义谛中不执著，但在名言上有所缘，这在不矛盾的情况下，就变得甚深而具有深度。

【English Translation】
'Its self-nature possesses profound and vast bodies,' and in order to truly show the path of liberation to those who can be tamed, and in order not to deceive those who desire liberation, 'therefore, the Bhagavan who possesses that is the measure.' Etc., because it can explain these meanings as they are, it abides in the way of the path including the seven Agamas, and has not gone far beyond. 'By the distinctions of the dependent dharmas,' etc., for the nature of dharmadhatu, either thirteen distinctions are made from the perspective of each dependent dharma, or it is explained in terms of object and subject, but in any case, it does not go beyond the nature of dharma free from elaboration.
'The object is all dharmas,' which refers to all the bases that Bodhisattvas must abandon, adopt, relinquish, and remain neutral with in order to cut off imputations. Among all of these, although there is no appearance of object and subject in the nature of dharmadhatu, which is the supreme object of knowledge, it is asserted that it is cognized by the non-conceptual wisdom of the subject in name only. As it is said in the context of the uninterrupted peak, 'The object of this is without substance.' Therefore, our emptiness is not something that has not been cultivated by the practice of Bodhisattvas, but all the paths of Bodhisattvas are taken and cultivated by being seized by non-conceptual wisdom without the three wheels. As it is said in the context of the instructions, 'cultivation' is explained as cultivating the union of the two truths in the ultimate sense.
Regarding the one hundred and three aspects, it is not that we do not understand how to meditate on the ultimate truth. From the aspect of non-existence to the aspect of immovability, there are twenty-seven aspects of the ground knowledge; from the aspect of detachment to the emptiness of the nature of non-existence, there are thirty-six aspects of the path knowledge; from the aspect of mindfulness of the body to the aspect of Buddhahood, there are one hundred and ten aspects of all-knowing. All these one hundred and three aspects are taught to be meditated upon in a way that does not fixate on the ultimate truth. Therefore, our meditation abides in the actual basis of that path, and if it is emptiness with an object, then the union of the two truths will not become without an object, so it is clear that we have not misunderstood anything.
Therefore, in the way of meditating with those aspects, two ways of meditating are taught: meditating without abiding in objects such as form, and meditating without engaging with the fixation of the subject. In such meditation, all the dharmas of the ground, path, and result do not fixate in the ultimate truth, but in name, there is an object, and in that non-contradictory state, it becomes profound and deep.

--------------------------------------------------------------------------------

་དཔག་དཀའ་བ་དང་། ཚད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང་། །སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་མཐའ་བྲལ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་དག་གིས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་། དམིགས་པ་ཅན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བློས་མི་དཔོགས་པ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང་། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང་། །ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་འདིའི་དོན། མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་
14-3-116b
ཆོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་ཡིན་མི་ཤེས་པ་ལྟར་བདེན་གཉིས་འགལ་འདུར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་ཤིང་། དབུ་མའི་དོན་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གང་གིས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དག །དབུ་མའི་ལམ་དུ་དོན་གཅིག་པར། །གསུང་མཆོག་ཅེས་པ་ལྟར་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ནི་ཟབ་པ་དང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་འགག་པ་འགག་མེད་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་དུས་མིན་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཟབ་པ། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་པ་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཤེས་བྱ་ལ་ཟབ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཐོང་བའམ་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་དམ་པར་གསུངས་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་ལ་ཟབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལའང་དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཟབ་པ་དང་། དོན་དམ་པར་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལམ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་གཉིས་མེད་ལ་ཟབ་པ། དོན་དམ་པར་ཐོབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་སྟེ། འདི་དག་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་པ་དག་གིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཞིང་གཞན་དག་གིས་རྩོད་པའི་གནས་སུ་བྱས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་བློ་ལྡན་དག་ལ་ཅི་ཡང་གནོད་མི་ནུས་སོ། །དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཞེས་དང་། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །རྣམ་མཁྱེན་སོགས་སྨྲས་ཀྱང་གཞི་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ག་ལ་ཤེས་ཏེ། དམིགས་མེད་མ་ཤེས་
14-3-117a
པའི་ཕྱི

【现代汉语翻译】
正如经中所说，它是‘不可思议’和‘无量’的。修行的道路是深奥的，如深奥的空性等。这种深奥性在于从执着和诽谤的极端中解脱出来。’那些通过理解而确定无偏见的人们，会认为经中所说非常深奥。对于有目标的人来说，从执着和诽谤的极端中解脱出来的深奥是不可思议的，因为没有任何事物可以通过思维来衡量。
深奥的法性有八种：生与灭，如是性与所知，知与行，无二与善巧方便是深奥的。’这段话的意思是，通达无偏中观的人们所理解的法，是这样的：在胜义谛中没有生，而在世俗谛中有生，如果两者是相同的，那么就无法知道另一个是什么，就像那些认为二谛相互矛盾的人们，无法理解它们是无矛盾且意义相同的一样。而那些理解中观的人们，正如至尊所说：‘以空性和缘起，在中观道中，意义相同。’因此，他们理解到没有矛盾，并证悟到无偏的法界是深奥的。同样，将灭与不灭结合起来是第二种深奥。通过智慧来熟悉如是性，但在不适当的时候不显现，这种方便与智慧双运的如是性是深奥的。在胜义谛中，没有可以建立的事物，但在世俗谛中，行布施等是无矛盾的，这在所知方面是深奥的。即使在证悟真如时没有任何目标，但证悟到无目标本身就是殊胜的，理解这一点在知方面是深奥的。同样，在无为的行持中也有这种深奥性。在胜义谛中，没有能证和所证的二元对立，但在世俗谛中，所有道路的修行都是无矛盾的，理解这一点在无二方面是深奥的。在胜义谛中，没有可以获得的目标，但在世俗谛中，通过善巧方便圆满了二资粮，从而获得佛果，理解这两者是无矛盾且意义相同的是在善巧方便方面的深奥。这些都是无偏中观派所持有的观点，其他人可能会争论，但对于具有深奥智慧的人来说，没有任何损害。
‘无垢和不生’，以及‘以正确的观点看待真如’等等，无数经文的意义也是如此。即使谈论一切智等，又怎么能知道基础等的区别呢？因为不了解无目标。

【English Translation】
As it is said, 'It is immeasurable and inconceivable.' The path of meditation is profound, such as the profound emptiness. This profoundness lies in being liberated from the extremes of attachment and defamation.' Those who are certain of non-partisanship through understanding, will think that what is said in the scriptures is very profound. For those with a target, the profoundness of being liberated from the extremes of attachment and defamation is inconceivable, because nothing can be measured by thought.
The profound nature of Dharma has eight aspects: birth and cessation, suchness and knowable, knowledge and action, non-duality and skillful means are profound.' The meaning of this passage is that the Dharma understood by those who have realized the non-partisan Madhyamaka is like this: In the ultimate truth there is no birth, but in the conventional truth there is birth, and if the two are the same, then it is impossible to know what the other is, just as those who think that the two truths contradict each other cannot understand that they are non-contradictory and have the same meaning. And those who understand Madhyamaka, as the Supreme One said: 'With emptiness and dependent arising, in the Middle Way, the meanings are the same.' Therefore, they understand that there is no contradiction, and realizing the non-partisan Dharmadhatu is profound. Similarly, combining cessation with non-cessation is the second profoundness. Becoming familiar with suchness through wisdom, but not manifesting it when it is not appropriate, this union of skillful means and wisdom is profound. In the ultimate truth, there is nothing to establish, but in the conventional truth, practicing generosity etc. is non-contradictory, which is profound in terms of the knowable. Even when realizing the true nature, there is no target, but realizing that non-target itself is supreme, understanding this is profound in terms of knowledge. Similarly, there is also this profoundness in selfless action. In the ultimate truth, there is no duality of what can be proven and what proves, but in the conventional truth, the practice of all paths is non-contradictory, understanding this is profound in terms of non-duality. In the ultimate truth, there is no goal to be attained, but in the conventional truth, by skillfully perfecting the two accumulations, one attains Buddhahood, understanding that these two are non-contradictory and have the same meaning is profound in terms of skillful means. These are the views held by the non-partisan Madhyamaka school, others may argue, but for those with profound wisdom, there is no harm.
'Immaculate and unborn,' and 'seeing suchness with the correct view,' etc., the meanings of countless scriptures are also like this. Even if one speaks of omniscience, how can one know the difference between the base etc.? Because one does not understand the absence of a target.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །ཡུལ་ཅན་བློ་ཡི་རྣམ་པ་དམིགས་པས་རྫོགས་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསམས་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་གིས་རྫོགས་པར་ཤེས་སོ། །
对,入中观中无分别智与增上智,此二智为具根器之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། དབུ་མ་འཇུག་པར། གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང་། བློ་ཡང་ལྷག་ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྣོད་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། མ་བཟུང་བར་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་མི་རུང་། །དེ་ཉིད་རྒྱས་ལ་སངས་རྒྱས་བསྙད་ཇི་བཞིན། །ཞེས་དང་། མཁས་པ་དག་ནི་སྟོང་ཉིད་ཁོང་ཆུད་ཅིང་། །ཞེས་དང་། བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་དགྲོལ་ཕྱིར། ། ཞེས་སོགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་དབྱེ་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བཤད་ག་ལ་ནུས། འདི་ནི་གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཁྱོད་ལྟར་ན་རང་གི་ཐུགས་སུའང་ཆུད་རྒྱུ་མེད་ཟེར་དགོས་ལ། འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་སར་བགྲོད་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་སྨོན་གནང་བ་ལ་སངས་རྒྱ་བར་ཐུགས་བྲེལ་མེད་པ་རེ་ཞིག་བརྣོག་འདོད་ཀྱང་། རྟོགས་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན་རྟོགས་པར་སྨོན་ཞེས་གསུང་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྨྲས་པ། རྣམ་དག་གཞུང་ལུགས་གཞལ་མེད་ལྷ་ཡི་གནས། །སྐལ་བཟང་འཆི་མེད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྒོལ་ངན་ད་ནུའི་བུ་ཡི་སྦྱོར་བ་བརྒྱས། །གཞིག་པའི་ཀུན་རྟོག་རི་མོ་དེང་འདིར་སྦྲན། །རྣམ་དག་གཟིགས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་གྱི་དངོས། །མཁའ་དབྱིངས་ཆུ་སྐྱེར་སོན་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །མཁྱེན་གཏེར་འོད་ཟེར་སྟོང་གིས་གསལ་བྱས་པས། །དཔྱོད་ལྡན་བློ་གྲོས་པདྨོ་འཛུམ་ཞིང་བཤད། །རབ་འབྱམས་གཞུང་མང་བརྩེགས་པའི་ཀཻ་ལ་ཤ །རྣམ་དཔྱོད་རྩལ་གྱིས་གཡོ་བའི་འཕྲོག་བྱེད་དབང་། །རིགས་ལམ་འཕྲུལ་གྱིས་རྩེན་པའི་ཟློས་གར་གྱིས། །རྒོལ་ངན་རི་དྭགས་བསད་པའི་གཟན་ལ་རོལ། །རིས་མེད་
14-3-117b
མཁས་དང་གྲུབ་པའི་མཁའ་ལྡིང་ཚོགས། །ཅི་བདེར་རོལ་པའི་དུས་སྟོན་འདི་ན་བསྟར། །ཕྲ་ཞིབ་བློ་ཡི་རོ་འཛིན་འདིར་རྐྱོངས་ལ། །རྩོད་རིགས་དུས་སྟོན་དར་བའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་མཚར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐབས་སུ་གང་བཤད་པ་དག་ལ་ལན་གྱི་རྣམ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་མ་དགོས་པས་མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་སུ་རང་ཡལ་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཅི་ཡང་བརྟེན་མ་དགོས་པ་ནི་ཡ་མཚན་ནོ། །ཉམས་མཚར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལ། ཉམས་མཚར་ཙམ་དུ་བརྟག་པ་ཅུང་ཟད་གཅིག་བརྗོད་ན། མཁའ་དབྱིངས་ཆུ་སྐྱེར་སོན་ཞེས་པ་འདི་ཅི་ཞིག །ནམ་མཁའི་ཆར་ཆུ་ཤིང་སྐྱེར་པའི་སྟེང་དུ་བབ་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། ནམ་མཁའི་པད་མོར་སོན་ཟེར་བ་ཡིན་ན་མིང་མཐའི་ཡི་གེ་ཕྱིས་ནས་རྣམ་

【现代汉语翻译】
就像他们所说的那样发生了。通过专注于有境之心的各个方面，并深思其圆满的方式，我们了解到，凭借无分别的方面，那远离极端的、无所专注的实相，一切都得以圆满。
是的，为了回应那些具有理解能力的人，我们讨论了入中观中的无分别智和增上智。
此外，在辩论文中提到《入中论》中说：‘无二之智，以及更胜一筹的智慧’，‘那正是揭示它的容器’，‘不执着也是存在的，不应说’，‘就像佛陀所说的那样’，‘智者们精通空性’，‘这无我为了解脱众生’等等，虽然详细解释了空性的分类，但你怎么能解释空性呢？这虽然听起来很广博，但其他人却无法理解。’对此，按照你的说法，也应该说你自己也无法理解。愿整个世界都证悟它，并走向成佛之路！’虽然想暂时阻止你急于成佛，但如果有什么需要理解的，就应该说希望去理解它。
我说：纯净的教义是无法估量的神之居所，在吉祥者不死的嬉戏坛城中，恶劣的论敌用邪恶之子的努力，摧毁了今天构建的虚构图景。当纯净景象的各种对象，在虚空中播下莲花种子时，智慧宝藏的光芒照亮了它们，有辨识力的智慧莲花绽放并诉说。无数教义堆叠而成的凯拉萨山，以辨别力的力量摇动着迷人的力量。以推理方式嬉戏的戏剧，享受着杀死恶劣论敌的猎物。无偏颇的学者和成就者的空行母们，在这个随意享受的节日中展示。伸出你敏锐智慧的味蕾，唱响辩论节日兴起的歌谣！’这是一首充满活力的诗歌。我这样说了。由于上述所说，对于此时所说的一切，没有必要展示一丝一毫的回应，因为它们已经自发地消散在无边的空性中，所以不需要任何努力，这真是太神奇了！关于这首充满活力的诗歌，如果只说一点点评论，‘在虚空中播下莲花种子’是什么意思？是说天空中的雨水落在了枫树上吗？如果说是天空中的莲花，那么应该去掉名字末尾的字母。

【English Translation】
It happened as they say. By focusing on the aspects of the mind with a subject and contemplating deeply on how it is perfected, we understand that by the power of the aspect of non-fixation, that very reality of being without extremes, without fixation, is perfected.
Yes, in response to those with the capacity, we discussed the non-conceptual wisdom and the superior wisdom in the Madhyamakavatara.
Furthermore, in the debate text, it is mentioned in the *Madhyamakavatara*: 'The wisdom of non-duality, and wisdom that is superior,' 'That is the vessel for revealing it,' 'It is not permissible to say that there is also non-grasping,' 'Just as the Buddha declared,' 'The wise ones comprehend emptiness,' 'This selflessness is for the liberation of beings,' etc. Although the classifications of emptiness are explained in detail, how can you explain emptiness? This sounds vast, but others cannot comprehend it.' To this, according to you, it should also be said that you yourself cannot comprehend it. May the entire world realize it and proceed to Buddhahood!' Although I want to temporarily restrain you from being in a hurry to become a Buddha, if there is something to be realized, one should say that one hopes to realize it.
I said: The pure doctrine is the immeasurable abode of the gods, in the mandala of the immortal play of the fortunate ones, the evil opponent, with the efforts of the son of Danu, destroys the fabricated image constructed today. When the various objects of pure vision sow lotus seeds in the sky, the light of the treasure of knowledge illuminates them, and the discerning lotus of wisdom blooms and speaks. Mount Kailash, stacked with countless doctrines, shakes the captivating power with the force of discernment. The drama of playing with the magic of reasoning, enjoys the prey of killing evil opponents. The assemblies of impartial scholars and accomplished dakinis, display in this festival of enjoying as they please. Extend your taste buds of subtle wisdom here, and sing the songs of the rising debate festival!' This is a vibrant poem. I said so. Because of what was said above, there is no need to show even a speck of response to what was said at this time, because they have spontaneously dissolved into the boundless emptiness, so no effort is needed, which is amazing! Regarding the vibrant poem, if I were to say just a little bit of commentary, what does 'sowing lotus seeds in the sky' mean? Is it saying that the rain in the sky fell on the maple tree? If it is said to be a lotus in the sky, then the last letter of the name should be removed.

--------------------------------------------------------------------------------

དབྱེ་སྦྱར་བའི་ལུགས་ཞིག་ཐུ་མི་སོགས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་མཁས་པའི་ལུགས་ལས་མ་མཐོང་སྟེ་འོན་ཀྱང་མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མེད་པ་མིན་པའི་ཚུལ་ལྟར་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ལའང་སྒྲ་སྦྱར་ཚུལ་ཙམ་ལའང་རྟོག་ཆེན་མཛད་པ་ཞིག་ལགས་པས་དེ་འདྲའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཞིག་གཟིགས་པ་འདྲ་སྙམ་མོ། །གཞན་ཚིགས་བཅད་དེ་དག་གི་དོན་དང་། ཐོག་མར། དྲི་མེད་ཆོས་ཚུལ་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་ཁམས། །སྲིད་ན་མངོན་མཐོ་བརྟན་བརྗིད་གངས་ཀྱི་རིར། །སྐྱེས་སྦྱངས་རྣམ་དཔྱོད་ལུས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་། །མང་ཐོས་གཡུ་ཡི་རལ་པ་སིལ་བུར་འཕྱང་། །རིགས་པའི་མཆེ་བ་འབར་པའི་མཚོན་ཆ་དཀྲིགས། །སུན་འབྱིན་སྤར་ཁྱིམ་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལོག་རྟོག་ཝ་མོ་བརྒྱལ་བའི་ཀླག་ཅོར་གྱིས། །འཇིགས་མེད་ངར་སྐད་གདོང་ལྔའི་དབྱིངས་འདི་སྒྲོགས། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་པའི་གཟི་འོད་རྟག་འབར་ཞིང་། །ཕྲ་ཞིབ་རིགས་པའི་ངར་ལྡན་སྦས་པའི་མཚོན། །བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་གནས་ཚུལ་གསལ་བའི་
14-3-118a
མིག །ལྡོང་བའི་སྐལ་བར་རིངས་བའི་སྦྱོར་བ་བརྟེན། །གང་ཞིག་རྟོག་གེ་ངན་པའི་བུ་ལོན་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཟོང་ལ་གཟན་པའི་བག་མེད་པ། །མི་བཟད་ཉམ་ངའི་གཡང་སར་ཆས་པ་ལ། །ལས་མཐའ་གསལ་བ་རིགས་པའི་མེ་ལོང་སྦྱིན། །ཕྱོགས་ལྷུང་གདོན་གྱིས་བརླམས་པར་ཆ་མེད་ཀྱང་། །བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་ཡངས་ཤིང་། །བསྟན་པའི་ཉམས་ལ་རྟོགས་ཆེན་བཤེས་གཉེན་འབུམ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་དཔང་པོའི་དྲང་ཐིག་མཛོད། །ཅེས་སྨོས་པ་ལྟར། །ལན་དང་ལན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་བློ་ལྡན་གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་གིས་དཔྱད་ནས་གོང་སྨོས་ཚིགས་བཅད་སྔ་ཕྱི་དེ་དག་ནས་བསྙད་པ་ལྟར་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ལ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་མཛད་པ་ལས། ཚིགས་བཅད་ཅི་འདྲར་སྨྲས་པ་ལ་ལན་དེ་འདྲ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་རང་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཀྱིས་བྱང་སེམས་སྡོམ་པའི་སྐ་རགས་འགྲོལ་བ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་འབད་པ་མི་རྩོམ་སྟེ། ཁོང་གིས་སྔར། མདོ་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་སྤྱན། །བསྟན་པ་དག་ཀྱང་སྲུང་བར་མཛད། །ཅེས་དང་། ཕྱོགས་གླང་གིས། དེ་ལྟའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་དང་། འདུལ་བར་ཡང་། མངོན་པས་སྡིག་ལྟ་སྤངས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་མང་ཐོས་དང་། གལ་གཟུང་བ་དང་། གཞུང་གཞུག་པ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའང་བརྟག་པར་བྱ་ན་གཞན་ཅི་སྨོས། འཇམ་མགོན་ས་པཎ་གྱིས། དམ་ཆོས་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བ། །སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་གྲོས་ཡིན

【现代汉语翻译】
在Thumi Sambhota（吞弥·桑布扎）等藏族语法学家的论著中，我没有见到任何关于语音结合规则的阐述。然而，仅仅因为我没有见到，并不意味着它不存在。正如您以精通语法而闻名，并对他人的语音结合方式进行严厉批评一样，我想知道您是否见过类似的藏族语法著作。
此外，关于这些诗句的含义，首先：
‘无垢正法精髓珍宝藏，
有顶稳固庄严雪山巅，
天赋勤学圆满身之能，
广闻博学翠玉发丝扬。
理智獠牙闪耀之利器，
驳斥宗派摇曳之坛城，
邪见狐狸昏厥之喧嚣，
无畏狮吼五面之虚空。
文殊智慧光芒恒常耀，
精微理智锋利隐秘器，
劝人观看明晰之境况，
趋入歧途急切之行径。’
‘若有恶劣辩论之负债，
以福资粮为食之放逸者，
趋向可憎痛苦之悬崖，
赐予明辨善恶理智之明镜。’
‘虽不为偏袒之魔所惑，
然具明辨取舍之慧眼，
于教法衰败深感痛惜之善知识，
辩论考察堪为佐证之准绳。’
如上所述。有智慧且公正的人们应该分析答案与答案之间的区别，并从上述诗句中了解谁拥有优点，谁拥有缺点。不要像山洞回声一样，只顾自夸和贬低他人，却不努力维护菩萨戒律。正如您之前所说：
《经庄严论》中说：‘诸佛具有现量之眼，亦守护教法。’
陈那（Phyogs-glang）说：‘如果如来之法相发生改变，则应加以考察。’
《律经》中也说：‘应舍弃以现量见解而犯罪，应广闻共法，应抓住要点，应遵循经文。’
以及其他诸多理由。此外，《宝积经》中说：‘应善加观察我的教诲，应接受它，但不是因为恭敬我。’既然佛陀的话都应加以考察，更何况其他人的话呢？ 妙音笑金刚（Jam-mgon Sa-pan）说：‘正法之正确与否，乃是关乎生生世世的大事。’

【English Translation】
I have not seen any explanation of the rules of phonetic combination in the works of Tibetan grammarians such as Thumi Sambhota. However, just because I have not seen it does not mean it does not exist. Just as you are known for your mastery of grammar and severely criticize others' methods of phonetic combination, I wonder if you have seen similar Tibetan grammar works.
Furthermore, regarding the meaning of these verses, firstly:
'The essence of stainless Dharma, a treasure trove,
On the summit of the majestic and stable snow mountain,
Endowed with innate talent and diligent practice, perfecting the skill of the body,
With extensive learning, turquoise hair flowing freely.
The sharp weapon of intellect's fangs gleaming,
In the mandala of refuting sects, swaying,
With the clamor of the fainting fox of wrong views,
The fearless lion's roar resounds in the realm of the five faces.'
'The radiant light of Manjushri's wisdom ever shines,
The subtle and sharp intellect, a hidden weapon,
Urging one to observe the clear state of affairs,
Relying on the hasty actions of entering the wrong path.'
'If one is burdened by the debt of evil debate,
And is unrestrained, feeding on the provisions of merit,
Heading towards the dreadful and miserable precipice,
Bestow the mirror of reason that clarifies the end of karma.'
'Though not bewildered by the demon of partiality,
Yet possessing the vast eyes that discern what to accept and reject,
A spiritual friend who deeply laments the decline of the teachings,
A witness who can be relied upon for debate and examination.'
As mentioned above. Wise and impartial people should analyze the differences between the answers and understand from the aforementioned verses who possesses the virtues and who possesses the faults. Do not, like an echo in a cave, only boast about oneself and denigrate others, without making any effort to uphold the vows of a Bodhisattva. As you said before:
The Ornament of the Sutras says: 'The Buddhas have the eye of direct perception and also protect the teachings.'
Dignāga (Phyogs-glang) said: 'If the characteristics of the Tathagata's teachings change, then they should be examined.'
The Vinaya also says: 'One should abandon committing sins with direct perception, one should widely hear the common teachings, one should grasp the essentials, and one should follow the scriptures.'
And many other reasons. Furthermore, the Ratnakuta Sutra says: 'You should carefully examine my teachings, you should accept them, but not because of reverence for me.' Since even the words of the Buddha should be examined, what more needs to be said about the words of others? Jamgon Sakya Pandita (Jam-mgon Sa-pan) said: 'Whether the Dharma is correct or incorrect is a matter of great importance for lifetimes to come.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པས། །འདི་ཡི་ལེགས་ཉེས་དཔྱོད་པ་ལ། །སྡང་ཞེས་སྨྲ་ན་རང་སྐྱོན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྙིང་སྟོབས་གཞིག་
14-3-118b
བྲལ་གྱི་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་བགོས་ཏེ། ཕས་རྒོལ་ལྷ་མིན་འཇོམས་པའི་ལུང་རིགས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་འབུམ་དུ་བསྟར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཕྱོགས་རིའི་མིག་ཅན་གྱ་ཚོམ་དུ་བརྒལ་ཞིང་རིགས་ལམ་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་རང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་ལྗིད་ཀྱིས་གཟིར་ཏེ་སྔ་ཕྱིའི་ལུགས་བསྲེས་པ་མུ་ཏོའི་ཕྱེ་ལྟ་བུ་ལ་མངོན་རློམ་གྱིས་གཞུང་བཟང་སྤྲིན་གྱི་དབྱངས་སུ་སྒྲོག་པའི་དུག་ཆུས་སྨྱོས་པ་འཇུ་མི་ཕམ་ཞེས་པའི་ཤེར་ཊཱིཀ་ཞིག་མཐོང་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་སྔོན་མ་མང་པོའི་ཟེར་སྒྲོས་ཉོག་པོར་བྲིས་པ་དགག་འོས་སུ་མི་ཆེ་མོད་ཅེས་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་བརྒལ་བརྟགས་མཛད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་ལན་དུ་བགྱིས་པ་འདིའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུར་ཡང་སོང་ཞིང་། འདི་ཡི་ལེགས་ཉེས་དཔྱོད་པ་ལ། །ཞེས་དང་སྡང་ཞེས་སྨྲ་ན་རང་སྐྱོན་ཡིན། །ཞེས་དང་། གོང་དུ་དྲངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་འདིར་ཡང་ལེགས་པར་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྩོད་ཡིག་དེའི་སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ། ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལུང་མཐའ་ཡས་པས་ཟིན་པའི་དམ་པ་དེ་ཉིད། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པའི་མཛད་པ་འདི་འདྲ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དུ་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་ཏེ། གདམས་ངག་ཏུ་འཁྱེར་བ་ནི་ཇོ་འབྲོམ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་དུ་ངེས་ཤིང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གང་ནས་ཀྱང་བཀའ་གདམས་པར་མིང་དོན་མཐུན་ཞིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བར། ཆ་རེ་རེ་ནས་ཆུ་མགོ་གངས་ལ་ཐུག་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་དང་གཏུགས་ཤིང་མིང་བརྡ་ཙམ་ཡང་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་མཛད་ཅིང་། ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་མི་བསྟུན་པར་བསྟན་རྒྱུན་དང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་དམིགས་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལྷུར་བླངས་པས་འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ངུར་
14-3-119a
སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ་ཅིང་དད་ལྡན་གྱིས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་དུ་འོས་པ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ན་གང་གིས་གང་ལ་ཕྱག་བྱ། དེ་ལྟར་དགོས་པའང་། སྟོན་པ་ཉིད་ནས་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟེན་དེ་ཁོ་ནས་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མི་དགོས་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དོན་འདི་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་ལས། །ལྷག་པའི་ཚད་མ་གཞན་སུ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ལན་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་པདྨཱ་ཀ་ར་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་སོགས་ཀྱི་ལུང

【现代汉语翻译】
如是等等。对于那些超越了宗派偏见之眼，不熟悉推理方式，被自相矛盾的言辞所困扰，混合了前后之理，自以为是如粉末般的乌鸦粪，以云之音声宣扬良好教义的，被称为‘具诤’的蒋扬·钦哲·旺波（'འཇུ་མི་ཕམ་'，འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ།，'Jam-dbyangs mkhyen-brtse dbang-po'，文殊智慧自在王）所著的《释论》，我看到了一部毫无意义，抄袭了许多前辈的繁琐之作，不值得驳斥的东西。正如引用装饰华丽的论述一样进行辩论。对此的回应也成为了不可或缺的因素。对于评判此作的优劣，如果说是‘憎恨’，那就是自己的过错。正如上面引用的理由，这里也完全具备。然后，在辩论文章的前面部分，‘成为量士夫的无边经文所证实的至尊者，无疑就是蒋扬·钦哲·旺波（'འཇམ་མགོན་བླ་མ་'，'Jam-mgon bla-ma'，文殊怙主上师），因为除了他之外，没有其他符合预言的行为了。特别是，将经文及其注释整理成修道次第，并将其作为口诀来修持，这无疑是觉囊派（'ཇོ་འབྲོམ་ཡབ་སྲས་'，'Jo-'brom yab-sras'，觉囊父子）的宗旨，无论从见、修、行哪个方面来看，都与噶当派（'བཀའ་གདམས་པ་'，'Bka'-gdams-pa'，噶当派）名实相符，闻思修三者不可分离。从每一个细节来看，都像水之源头回归雪山一样，与佛陀的经续相符，甚至连名称术语也不超出其范围。不与自己的证悟相违背，而以利益教法和众生为唯一目标，因此持守清净戒律的僧团，如乌云般的旗帜遍布大地，成为了信徒积累功德的福田，这是显而易见的。如果不是这样，而是所有行为都相同，那么谁又会向谁顶礼呢？之所以需要这样，是因为佛陀自己舍弃了世俗生活，以出家人的身份圆满了自己的一生，除此之外别无他求。正如龙树菩萨（'ཀླུ་སྒྲུབ་'，'Klu-sgrub'，Nāgārjuna）所说：‘对于此事，除了佛陀之外，还有谁是更殊胜的量士夫呢？’。’对于这样的言论，回答是‘正是如此’，除此之外别无他言。因为阿底峡尊者（'ཇོ་བོ་རྗེ་'，'Jo-bo-rje'，Atiśa）、莲花生大士（'པདྨཱ་ཀ་ར་'，'Padma-ka-ra'，Padmasambhava）、玛吉拉准（'མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་'，'Ma-gcig lab-sgron'，Machig Labdrön）等的经文……"
如是等等。对于那些超越了宗派偏见之眼，不熟悉推理方式，被自相矛盾的言辞所困扰，混合了前后之理，自以为是如粉末般的乌鸦粪，以云之音声宣扬良好教义的，被称为‘具诤’的蒋扬·钦哲·旺波所著的《释论》，我看到了一部毫无意义，抄袭了许多前辈的繁琐之作，不值得驳斥的东西。正如引用装饰华丽的论述一样进行辩论。对此的回应也成为了不可或缺的因素。对于评判此作的优劣，如果说是‘憎恨’，那就是自己的过错。正如上面引用的理由，这里也完全具备。然后，在辩论文章的前面部分，‘成为量士夫的无边经文所证实的至尊者，无疑就是蒋扬·钦哲·旺波，因为除了他之外，没有其他符合预言的行为了。特别是，将经文及其注释整理成修道次第，并将其作为口诀来修持，这无疑是觉囊派的宗旨，无论从见、修、行哪个方面来看，都与噶当派名实相符，闻思修三者不可分离。从每一个细节来看，都像水之源头回归雪山一样，与佛陀的经续相符，甚至连名称术语也不超出其范围。不与自己的证悟相违背，而以利益教法和众生为唯一目标，因此持守清净戒律的僧团，如乌云般的旗帜遍布大地，成为了信徒积累功德的福田，这是显而易见的。如果不是这样，而是所有行为都相同，那么谁又会向谁顶礼呢？之所以需要这样，是因为佛陀自己舍弃了世俗生活，以出家人的身份圆满了自己的一生，除此之外别无他求。正如龙树菩萨所说：‘对于此事，除了佛陀之外，还有谁是更殊胜的量士夫呢？’。’对于这样的言论，回答是‘正是如此’，除此之外别无他言。因为阿底峡尊者、莲花生大士、玛吉拉准等的经文……

【English Translation】
So on and so forth. For those who have transcended the eyes of sectarian bias, are unfamiliar with the ways of reasoning, are troubled by self-contradictory words, mix the principles of before and after, are self-righteous like crow droppings in powder form, and proclaim good teachings with the voice of clouds, the commentary written by Jamyang Khyentse Wangpo (the 'contentious one'), I have seen a meaningless work that plagiarizes the tedious works of many predecessors, and is not worth refuting. Just as arguments are made by quoting ornate discourses. The response to this has also become an indispensable factor. Regarding judging the merits and demerits of this work, if one says 'hatred,' then it is one's own fault. Just as the reasons cited above are fully present here as well. Then, in the preceding part of the debate article, 'The supreme one, confirmed by the infinite scriptures that have become valid authorities, is undoubtedly Jamyang Khyentse Wangpo (the 'Gentle Protector Lama'), because apart from him, there are no other actions that conform to the prophecies. In particular, arranging the scriptures and their commentaries into a graduated path to enlightenment, and taking them as instructions for practice, this is undoubtedly the essence of the Jonangpa (the 'Jo-brom father and sons'), and in terms of view, meditation, and conduct, it is consistent with the Kadampa (the 'Bound by Command'), with name and meaning in harmony, and the three practices of hearing, thinking, and meditating are inseparable. From every detail, it is like the source of water returning to the snow mountain, conforming to the sutras and tantras of the Buddha himself, and even the names and terms do not deviate from them. Not contradicting one's own realization, but taking the benefit of the teachings and beings as the sole aim, therefore the Sangha who uphold pure discipline, like banners of dark clouds, cover the earth, and have become fields of merit for faithful people to accumulate merit, this is manifestly established. If it were not so, but all actions were the same, then who would prostrate to whom? The reason why this is necessary is because the Buddha himself abandoned worldly life and perfected his life as a renunciate, and nothing else is needed. Just as Nāgārjuna said, 'For this matter, who else is a more superior authority than the Buddha?'.’ To such statements, the answer is 'It is so,' and there is nothing else to say. Because the scriptures of Atiśa, Padmasambhava, Machig Labdrön, etc...'
So on and so forth. For those who have transcended the eyes of sectarian bias, are unfamiliar with the ways of reasoning, are troubled by self-contradictory words, mix the principles of before and after, are self-righteous like crow droppings in powder form, and proclaim good teachings with the voice of clouds, the commentary written by Jamyang Khyentse Wangpo (the 'contentious one'), I have seen a meaningless work that plagiarizes the tedious works of many predecessors, and is not worth refuting. Just as arguments are made by quoting ornate discourses. The response to this has also become an indispensable factor. Regarding judging the merits and demerits of this work, if one says 'hatred,' then it is one's own fault. Just as the reasons cited above are fully present here as well. Then, in the preceding part of the debate article, 'The supreme one, confirmed by the infinite scriptures that have become valid authorities, is undoubtedly Jamyang Khyentse Wangpo (the 'Gentle Protector Lama'), because apart from him, there are no other actions that conform to the prophecies. In particular, arranging the scriptures and their commentaries into a graduated path to enlightenment, and taking them as instructions for practice, this is undoubtedly the essence of the Jonangpa, and in terms of view, meditation, and conduct, it is consistent with the Kadampa, with name and meaning in harmony, and the three practices of hearing, thinking, and meditating are inseparable. From every detail, it is like the source of water returning to the snow mountain, conforming to the sutras and tantras of the Buddha himself, and even the names and terms do not deviate from them. Not contradicting one's own realization, but taking the benefit of the teachings and beings as the sole aim, therefore the Sangha who uphold pure discipline, like banners of dark clouds, cover the earth, and have become fields of merit for faithful people to accumulate merit, this is manifestly established. If it were not so, but all actions were the same, then who would prostrate to whom? The reason why this is necessary is because the Buddha himself abandoned worldly life and perfected his life as a renunciate, and nothing else is needed. Just as Nāgārjuna said, 'For this matter, who else is a more superior authority than the Buddha?'.’ To such statements, the answer is 'It is so,' and there is nothing else to say. Because the scriptures of Atiśa, Padmasambhava, Machig Labdrön, etc...'

--------------------------------------------------------------------------------

་གིས་ཟིན་པའི་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཉིད་ནས་ཇོ་འབྲོམ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཕྱི་གཙང་ནང་གཙང་པདྨའི་སྦུབས་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐར་འཆང་བ་བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་ཉིད་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་ཡི་གཞི་དང་སྲོག་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་གཙོ་བོར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན། ནང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གསང་ཆོས་སུ་མཛད་པས་འཕགས་ཡུལ་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པས། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་པའི་གང་ཟག་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བས་ས་ཡི་སྟེང་ཁྱབ་ཅིང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་ཅིང་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་དང་། གཞུང་ཆེན་པོ་ལྔའི་དགོངས་དོན་བརྒལ་རྟགས་ཀྱི་རིགས་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུར་ཆད་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བགྲང་ལས་འདས་པ་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་བ་དང་། ཐ་ན་དགོན་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ས་གཙང་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་བདེ་ལ་ཐོས་བསམ་པ་དག་ལ་དགའ་བའི་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་མང་ཞིང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོས་སྒོ་ཡང་
14-3-119b
བཟང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱོགས་གཞན་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོས་བགྲང་ཡས་པའི་བསྐལ་པའི་སྔོན་ནས་ཆོས་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་གྲུབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བལྟར་ཡོད་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ད་དུང་ཡང་བསྐལ་པའི་མཐའི་བར་དུ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་ནི་ངོ་བསྟོད་དང་ཟོལ་ཚིག་མེད་པར་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་ལ་སུ་ཞིག་མི་དགའ་བ་དེ་ནི་ཕྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ནག་པོའི་རྩ་ལག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་འདྲ་བའི་བློ་ངན་རང་རྒྱུད་ལ་མི་འབྱུང་བ་དང་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཡིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྨོན་པ་ལགས་སོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་གི་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེང་དུས་སྙིགས་མའི་མུན་སྟུག་དྲག་ཏུ་འཐིབས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་གོ་ལོག་ཏུ་ཡོད་པའི་དུས་སུ། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་རྒྱ་ཆེར་བགྱིད་པ་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་སུ་གྱུར་པ་གཟུར་གནས་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ཡི་རངས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལྔ་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་རེ་བའི་མཁས་རློམ་གྱིས། །སྟོང་བཤད་འདྲེ་ཤར་ནུབ་ཏུ་གླུད་གཏོང་ཚུལ། །མཐོང་ཚེ་ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་འོད་སྐུ་རུ། །གྲོལ་པའི་གསང་ཆེན་རྙིང་མའི་ཁྱད་པར་ཆོས། །ཞེས་བསྔགས་པ་མུ་ཏོའི་ཕྱེ་ལྟར་མ་སོང་བར་ཉམས་སུ་བཞེས་ན་ལེགས་པ

【现代汉语翻译】
由（宗喀巴）大师所掌握的，从觉阿底峡（Jo Atisha）和仲敦巴（Dromtonpa）父子开始，持有外 शुद्ध 内 शुद्ध，如莲花花蕊般的行持，将噶当派（Kadampa）的教法视为整个珍贵的佛法的基础和命脉，主要致力于三藏（Tripitaka）的讲修。将内在的无上瑜伽的修持作为秘密教法，因此与印度圣地的大学者和大成就者们的行持没有差别。以卓越的戒律来调伏自相续的持戒者遍布大地，成为人天供养和积累福德的福田。从五大论（Five Great Treatises）的意旨中，以辩经的方式引出，佛法的宏大声音传遍四方，没有止息，涌现出无数讲辩著的自在者，僧团得以发展。甚至在所有的寺院中，土地清净，生活安乐，多是喜欢闻思的贤善之士，讲修的资粮也很好，在事业方面，其他任何人都无法与之相比。这显然是嘉瓦仁波切（Gyalwa Rinpoche）从无数劫之前发愿护持佛法的力量所成就的，对此毫无疑问。因此，我祈愿直到轮回的尽头，经教和证悟的珍贵教法能够越来越兴盛。这样的祈愿并非谄媚和虚伪之语，而是发自内心的真诚祈愿。对于佛陀的教法，三学的功德增长，有谁会不欢喜呢？无论外表如何，不欢喜者必定是黑暗势力的帮凶，因此我祈愿在所有的生世中，自己都不会产生这样的恶念，并且成为一个喜爱佛法的人。此外，关于辩论文章的前面部分，虽然现今五浊恶世的黑暗极其浓厚，佛法的光明非常微弱，辩论的根源在于颠倒的感受和认知。广泛地进行甚深广大的佛法讨论，对于成为佛法的助益，正直且具有辨别力的人们会感到高兴。然而，第五世达赖喇嘛（Fifth Dalai Lama）曾说：'自诩聪明的那些人，期望从其他佛陀那里获得帮助，像鬼魂一样在东西方散布空洞的言论。'如果看到这种情况，就应该将有漏的蕴聚转化为光蕴身，领受旧译宁玛派（Nyingma）解脱的伟大秘密教法，而不是让这些赞美之词像散落的珍珠粉一样白白浪费掉，这样才是最好的。
Master Jamyang（宗喀巴） himself, who was seized by （Tsongkhapa）, from the time of Jo Atisha and Dromtonpa, held the conduct of outer शुद्ध inner शुद्ध, like the lotus stamen, regarded the Kadampa tradition as the foundation and lifeblood of the entire precious Gyalwa Rinpoche's teachings, and mainly exerted efforts in the explanation and practice of the three pitakas（Tripitaka）. Practicing the inner Anuttarayoga（Anuttarayoga） as secret teachings, he became no different from the deeds of the great scholars and accomplished masters of the holy land of India. Those who tame their minds with the training of superior discipline, holding the saffron robe, spread across the earth, becoming fields of merit for gods and humans to worship and accumulate merit. Drawing from the meaning of the five great treatises through the reasoning of refutation and proof, the great sound of Dharma spread to the ends of the directions without ceasing, and countless masters of explanation, debate, and composition arose, and the Sangha community grew. Even in all the monasteries, the land was pure and the living conditions were comfortable, and there were many virtuous people who liked to hear and think, and the resources for explanation and practice were also good. No one else can compete with this kind of activity. It is evident that Gyalwa Rinpoche（Gyalwa Rinpoche） has fulfilled the power of his vows to uphold the Dharma from countless eons ago, and there is no doubt about it. Therefore, I pray that until the end of time, the precious teachings of scripture and realization will continue to flourish. Such a prayer is not flattery or hypocrisy, but a sincere prayer from the heart. Who would not rejoice in the increase of the qualities of the three trainings of the Buddha's teachings? No matter what the appearance, those who do not rejoice are certainly accomplices of the dark forces, so I pray that in all lifetimes, I will not have such evil thoughts, and that I will become a person who loves the Dharma. Furthermore, regarding the continuation of the previous part of the debate article, although the darkness of the degenerate age is extremely thick today, the light of the Dharma is very weak, and the root of debate lies in inverted feelings and perceptions. Engaging in extensive discussions of profound and vast Dharma, which becomes an aid to the Dharma, is a cause for joy for those who are upright and discerning. However, the Fifth Dalai Lama（Fifth Dalai Lama） said: 'Those who boast of being clever, expecting help from other Buddhas, spread empty words like ghosts in the east and west.' If you see this situation, you should transform the contaminated aggregates into a body of light, and receive the great secret teachings of liberation of the old translation Nyingma school（Nyingma）, rather than letting these praises be wasted like scattered pearl powder, which is the best.

【English Translation】
Master Jamyang himself, who was seized by （Tsongkhapa）, from the time of Jo Atisha and Dromtonpa, held the conduct of outer purity and inner purity, like the lotus stamen, regarded the Kadampa tradition as the foundation and lifeblood of the entire precious Gyalwa Rinpoche's teachings, and mainly exerted efforts in the explanation and practice of the three pitakas. Practicing the inner Anuttarayoga as secret teachings, he became no different from the deeds of the great scholars and accomplished masters of the holy land of India. Those who tame their minds with the training of superior discipline, holding the saffron robe, spread across the earth, becoming fields of merit for gods and humans to worship and accumulate merit. Drawing from the meaning of the five great treatises through the reasoning of refutation and proof, the great sound of Dharma spread to the ends of the directions without ceasing, and countless masters of explanation, debate, and composition arose, and the Sangha community grew. Even in all the monasteries, the land was pure and the living conditions were comfortable, and there were many virtuous people who liked to hear and think, and the resources for explanation and practice were also good. No one else can compete with this kind of activity. It is evident that Gyalwa Rinpoche has fulfilled the power of his vows to uphold the Dharma from countless eons ago, and there is no doubt about it. Therefore, I pray that until the end of time, the precious teachings of scripture and realization will continue to flourish. Such a prayer is not flattery or hypocrisy, but a sincere prayer from the heart. Who would not rejoice in the increase of the qualities of the three trainings of the Buddha's teachings? No matter what the appearance, those who do not rejoice are certainly accomplices of the dark forces, so I pray that in all lifetimes, I will not have such evil thoughts, and that I will become a person who loves the Dharma. Furthermore, regarding the continuation of the previous part of the debate article, although the darkness of the degenerate age is extremely thick today, the light of the Dharma is very weak, and the root of debate lies in inverted feelings and perceptions. Engaging in extensive discussions of profound and vast Dharma, which becomes an aid to the Dharma, is a cause for joy for those who are upright and discerning. However, the Fifth Dalai Lama said: 'Those who boast of being clever, expecting help from other Buddhas, spread empty words like ghosts in the east and west.' If you see this situation, you should transform the contaminated aggregates into a body of light, and receive the great secret teachings of liberation of the old translation Nyingma school, rather than letting these praises be wasted like scattered pearl powder, which is the best.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་སེམས་ཏེ། ཡང་གསང་ལོ་རྒྱུས་སུ། སྔགས་གསར་རྙིང་མཐའ་དག་སོ་སོའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་མཁས་པ་མགུ་བ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་དྲི་མ་མེད་པའི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་མགུལ་རྒྱན་དུ་མཛེས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་བདག་གིས་
14-3-120a
དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ལེགས་སོ་ཞེས་ལན་གསུམ་ཕུལ་ནས། འདི་ནི་དོན་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་བརྩེ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ཡིད་ཆེས་དད་པས་རྒྱན་དུ་འཆང་འོས་པས་ངེས་པར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱང་། །འདི་ཕྱོགས་པ་ཕལ་ཆེར་དུས་དབང་གིས་རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མའི་མན་ངག་ལའང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བས་རང་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཕྲན་བུ་རྣམས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སོང་བས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐུགས་ཅུང་ཟད་མ་རངས་པར་རྩོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་བར་སོང་བ་ལ། སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་མིན་པར་རིགས་པའི་ལམ་ནས་རང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཚོད་ཀྱི་བརྒལ་ལན་ཉི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་སྔར་ནས་བྲིས་ཤིང་དེ་རྗེས་ཀྱི་རྩོད་ཡིག་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྩོད་ཡིག་འདིར་བརྗོད་པའི་གནད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བར་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་མོད། དེ་དག་ལ་ཚུལ་བཞིན་ལན་བཏབ་ན་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པར་དོགས་པས་ལན་མ་ཐེབས་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་དེ་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པར་ཤེས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བགྱི་བར་འདོད་ཀྱང་།སྐབས་འདིར་གཞན་དག་གིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་འབེལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་ལམ་ནས་གནད་རྣམས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱས་པ་འདིས་ཆོས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྲོ་བོའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཤེས་ཀྱང་། །གཞན་དུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པར། དོན་གྱི་གནས་བཅུ་གཉིས་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པས་གཞན་དང་བརྩད་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཞིན། སོ་སོའི་ལུགས་ཤེས་པར་འདོད་པས་སྨྲ་བར་བགྱིས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་བཀག་པ་ལྟར་འགྲོ་ཞིང་། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཡང་། བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཆེ་བ་དག་གིས་དགག་པའི་ཟོལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ཟོལ་གྱིས་དགག་པ་དང་། རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་
14-3-120b
མི་བརྗོད་ཀ་མེད་ཀྱི་གནད་བརྗོད་པ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་མིན་ཀྱང་ཆགས་སྡང་གི་བསམ་པས་གང་བྱུང་སྨྲ་བ་དང་། མཁས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་གཞན་གྱི་གཞུང་བཏུས་ནས་བརྩམ་མོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལ་རེ་བ་དང་། ཡིན་རུང་མིན་རུང་ཞེན་ལྟས་འཇུག་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་དང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཚིག་ཙམ་མམ་རང་བློས་གཏིང་མ་དཔོགས་པའི་དོན་གྱ་ཚོམ

【现代汉语翻译】
对此，我以极大的敬意回应道：‘确实如此，非常好！’我重复了三遍。我知道，这些教诲源于对事物真相的深刻洞察和纯洁的慈悲，值得以全然的信任和虔诚来珍视。然而，由于时代的影响，许多人甚至对自己传承上师的教导都失去了信心。因此，阐述自宗观点的文献零星散落各处，导致大多数僧团心生不满，争论四起。我并非出于敌意，而是以理性的方式写了一篇名为《日光》的反驳，表达了我所理解的观点。之后出现的辩论文章，没有一篇触及到我所提出的关键点。有人说，如果我逐一回应，可能会引发愤怒，所以最好保持沉默。但我认为，无论回应与否，都不会有任何影响，所以倾向于保持中立。然而，现在在其他人的敦促下，我将以精细的逻辑，广泛地阐述这些要点。我相信，那些具有佛法眼光的人不会因此而愤怒。正如世尊在《阿毗达磨》中所说：‘见到十二处真谛的菩萨，应致力于善行，不与他人争论。’我只是为了了解不同的观点而发言，但无意中似乎也在反驳与我观点相悖之处。在辩论的方式上，那些智慧超群的人会以反驳的形式来确立观点，或者以确立的形式来反驳观点，或者不得不以符合逻辑的方式来表达关键点。否则，有些人会出于贪嗔之心随意发言，有些人则希望被认为是博学的，因此从他人的著作中摘取内容。有些人不顾对错，固执己见，强词夺理。有些人则以珍贵的佛法为重，如实陈述。有些人则只抓住字面意思，或者用自己的想法去猜测深层含义。
对此，我以极大的敬意回应道：‘确实如此，非常好！’我重复了三遍。我知道，这些教诲源于对事物真相的深刻洞察和纯洁的慈悲，值得以全然的信任和虔诚来珍视。然而，由于时代的影响，许多人甚至对自己传承上师的教导都失去了信心。因此，阐述自宗观点的文献零星散落各处，导致大多数僧团心生不满，争论四起。我并非出于敌意，而是以理性的方式写了一篇名为《日光》的反驳，表达了我所理解的观点。之后出现的辩论文章，没有一篇触及到我所提出的关键点。有人说，如果我逐一回应，可能会引发愤怒，所以最好保持沉默。但我认为，无论回应与否，都不会有任何影响，所以倾向于保持中立。然而，现在在其他人的敦促下，我将以精细的逻辑，广泛地阐述这些要点。我相信，那些具有佛法眼光的人不会因此而愤怒。正如世尊在《阿毗达磨》中所说：‘见到十二处真谛的菩萨，应致力于善行，不与他人争论。’我只是为了了解不同的观点而发言，但无意中似乎也在反驳与我观点相悖之处。在辩论的方式上，那些智慧超群的人会以反驳的形式来确立观点，或者以确立的形式来反驳观点，或者不得不以符合逻辑的方式来表达关键点。否则，有些人会出于贪嗔之心随意发言，有些人则希望被认为是博学的，因此从他人的著作中摘取内容。有些人不顾对错，固执己见，强词夺理。有些人则以珍贵的佛法为重，如实陈述。有些人则只抓住字面意思，或者用自己的想法去猜测深层含义。

【English Translation】
To this, I responded with the utmost respect, saying, 'Indeed, it is so, very good!' I repeated it three times. I know that these teachings arise from a profound insight into the truth of things and from pure compassion, and are worthy of being cherished with complete trust and devotion. However, due to the influence of the times, many have even lost faith in the instructions of their own lineage masters. Therefore, documents expounding the views of one's own tradition have been scattered in various directions, causing most of the monastic communities to become dissatisfied and disputes to arise. I did not write a rebuttal called 'Sunlight' out of hostility, but in a rational way, expressing my understanding of the points. None of the subsequent argumentative writings touched on the key points I raised. Some say that if I were to respond to each one, it might provoke anger, so it is better to remain silent. But I believe that whether I respond or not, it will not have any effect, so I tend to remain neutral. However, now, at the urging of others, I will elaborate on these points extensively with subtle logic. I believe that those with the eye of Dharma will not become angry because of this. As the Blessed One said in the Abhidharma: 'A Bodhisattva who sees the twelve abodes of truth should strive for virtue and not argue with others.' I speak only to understand different viewpoints, but unintentionally, I also seem to be refuting points that contradict my own views. In the manner of debate, those of great wisdom establish their views in the form of refutation, or refute in the form of establishment, or inevitably express key points in a logical way. Otherwise, some speak arbitrarily out of greed and hatred, and some hope to be considered learned, so they extract content from the writings of others. Some, regardless of right or wrong, stubbornly cling to their own views and argue forcefully. Some, valuing the precious Dharma, state the truth as it is. Some grasp only the literal meaning, or guess at the deeper meaning with their own ideas.
To this, I responded with the utmost respect, saying, 'Indeed, it is so, very good!' I repeated it three times. I know that these teachings arise from a profound insight into the truth of things and from pure compassion, and are worthy of being cherished with complete trust and devotion. However, due to the influence of the times, many have even lost faith in the instructions of their own lineage masters. Therefore, documents expounding the views of one's own tradition have been scattered in various directions, causing most of the monastic communities to become dissatisfied and disputes to arise. I did not write a rebuttal called 'Sunlight' out of hostility, but in a rational way, expressing my understanding of the points. None of the subsequent argumentative writings touched on the key points I raised. Some say that if I were to respond to each one, it might provoke anger, so it is better to remain silent. But I believe that whether I respond or not, it will not have any effect, so I tend to remain neutral. However, now, at the urging of others, I will elaborate on these points extensively with subtle logic. I believe that those with the eye of Dharma will not become angry because of this. As the Blessed One said in the Abhidharma: 'A Bodhisattva who sees the twelve abodes of truth should strive for virtue and not argue with others.' I speak only to understand different viewpoints, but unintentionally, I also seem to be refuting points that contradict my own views. In the manner of debate, those of great wisdom establish their views in the form of refutation, or refute in the form of establishment, or inevitably express key points in a logical way. Otherwise, some speak arbitrarily out of greed and hatred, and some hope to be considered learned, so they extract content from the writings of others. Some, regardless of right or wrong, stubbornly cling to their own views and argue forcefully. Some, valuing the precious Dharma, state the truth as it is. Some grasp only the literal meaning, or guess at the deeper meaning with their own ideas.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་འཆད་པ་སོགས། མདོར་ན་གོ་རྒྱུ་ཆེ་ཆུང་། དོན་ཡོད་མེད། རིགས་ལམ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཎྜིས། མཁས་པས་ཡང་དག་རབ་སྦྱར་བའི། །ངག་ནི་ངག་གི་འདོད་འཇོར་བཤད། །དེ་ཉིད་ཉེས་པར་སྦྱར་ན་སླར། །སྦྱོར་པོ་བ་ལང་ཉིད་རྗོད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཁས་པ་དག་གིས་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་ནུས་ཤིང་། སྐྱེ་བོའི་བློའི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་རིགས་སམ་མི་རིགས་ཀྱང་ཁྲོ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གྱི་གནད་གང་དུ་སྙེགས་པོ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཐོས་པས་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཁྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་སུ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་རང་སྒོས་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ནད་ཆེན་པོས་མནར་བ་དྲགས་པ་དང་། ཀུན་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་རྒ་བའི་ཆད་པ་ཉིན་བཞིན་འཕོག་ཅིང་། འཆི་བས་མདུན་ན་བསྒུག་པ་སོགས་སྐྱོ་བ་ཆེར་བདོ་ཞིང་། རྒྱལ་བསྟན་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་རི་རྩེར་ཕྱོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློས་སྐབས་དྲག་ཏུ་བཙལ་བ་སོགས་ཀྱི་དུས་འདི་ན། གསར་རྙིང་སོ་སོའི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་གོང་མའི་གདམས་པ་བཞིན་ཅུང་ཟད་རེ་སེམས་རྒྱུད་ལ་འཁོལ་བ་བྱུང་ན་དེ་ཙམ་སྙིང་པོར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ནི་འཕྲོས་གཏམ་བབ་ཞུས་དྲང་པོར་སྨྲས་པ་ལགས། དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲ་ཞིབ་རིགས་པ་ཡིས། །མ་འོངས་སྐྱེ་བོའི་བློ་གྲོས་འཕེལ་སླད་དུ། །
14-3-121a
འབེལ་གཏམ་མཛད་པའང་ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་མཁས་ཕྱིར། །ཚིགས་ཤུགས་ཙམ་ལ་མི་དགའ་ཅུང་ཟད་མེད། །བཀག་པའི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་རྩུབ་ཚལ་དུ། །སོང་ཡང་རྩུབ་མོའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ལམ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཐུགས་དབུས་སུ། །ཀུན་རྟོག་སྤྲིན་གྱི་འཆིང་བ་མེད་པར་འཚལ། །སླར་ཡང་རྩོད་ཡིག་ལས་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་བདེན་པ་བདར་བའི་སྙན་ཚིག་གིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དྲང་སྲོང་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ནི། གཞན་དག་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཏང་བ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་ཞིང་མང་ཐོས་བསླབ་ལྡན་དག་གི་སྨོན་པའང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་རེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བྲེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བློ་ལྡན་དགའ་བ་འཕེལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་ཀྱང་། འདིར་ཡི་གེ་མང་དོགས་པས་མ་བྲིས་ལ་བལྟ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ། བྱང་ཕྱོགས་མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྣམ་མང་གི། །རལ་པའི་ཅོད་པན་རྩེ་མོར་ལེགས་མཆོད་པ། །འགྲན་མེད་སྨྲ་བའ

【现代汉语翻译】
总而言之，理解程度的大小，是否有意义，是否符合逻辑等都有差别。正如寂天菩萨所说：‘智者以正确的方式组合语言，语言便能实现愿望；若以错误的方式组合，则会像牛一样只会发出叫声。’ 智者能够分辨清楚，对于人们各种各样的想法，赞成或不赞成都可以，但如果对这些不了解，甚至不明白其意义何在，仅仅听到一些赞成或反对的言论，就让末法时代的庸人产生愤怒等情绪，这是没有必要的。特别是在末法时代，寿命短促，疾病缠身，尤其是个人，晚年遭受疾病的折磨，普遍而言，衰老每天都在逼近，死亡也在等待着我们，令人感到非常悲伤。而且，正值佛法如夕阳西下，黑方外道伺机而动之际，如果能将新旧各派高僧大德的教诲稍稍融入心中，就已是非常有意义的事情了。这些都是坦诚的肺腑之言。因此，您以精细的逻辑，为了未来众生智慧的增长，进行辩论也是慈悲的善巧方便，我并非不喜欢辩论的激烈。即使反驳的言辞听起来刺耳，我也不会觉得不悦。愿您在广阔的逻辑天空中，没有分别念的乌云束缚。
再次，在辩论文章中，为了延续上述内容，用赞美一切美好的真理的华丽辞藻来激发兴趣，并通过正直真理的加持来成就智慧的偈颂是很好的，因为它们符合善良的意愿，并且那些不放弃慈悲之心的修行者以及博学多闻、持戒精严之人的愿望也都会结出果实。之后，那些在四面八方散布吉祥祝福之花的偈颂，因为它们具备丰富的语言和意义，能让智者感到欢喜。但考虑到篇幅过长，这里就不再赘述，想了解的人可以参考《妙音天女之庄严》。
在此总结：北方众多智者头顶的发髻上，都供奉着我无与伦比的言说之...

【English Translation】
In short, there are differences in the degree of understanding, whether it is meaningful, whether it is logical, and so on. As the teacher Dandin said, 'The speech that is well-composed by the wise is said to be wish-fulfilling speech. If it is wrongly composed, it will only express the sound of a cow.' Like wise people can distinguish clearly, and it is okay to agree or disagree with the various ideas of people, but if you don't understand these, or even don't understand what the meaning is, just hearing some words of approval or opposition, it is not necessary to cause anger and other emotions to the ordinary people of the degenerate age. Especially in the degenerate age, life is short and diseases are many, especially individuals, suffering from diseases in their later years, and universally, the punishment of aging is approaching day by day, and death is waiting for us, which is very sad. Moreover, at this time when the royal teachings are facing the western mountains of the setting sun, and the black side barbarians are seeking opportunities, if you can integrate the teachings of the great masters of the new and old schools into your heart, it is very meaningful. These are all sincere words. Therefore, your meticulous logic, for the sake of the growth of the wisdom of future beings, is also a skillful means of compassion, and I do not dislike the intensity of the debate. Even if the words of rebuttal sound harsh, I will not feel unpleasant. May you be in the vast sky of logic, without the bondage of the clouds of discrimination.
Again, in the debate article, in order to continue the above, the verses that inspire interest with the gorgeous rhetoric of praising all good truths, and accomplish wisdom with the blessing of honest truth are very good, because they are in line with good intentions, and the wishes of those practitioners who do not give up compassion and those who are learned and disciplined will also bear fruit. Afterwards, those verses that spread the flowers of auspicious blessings in all directions, because they have rich language and meaning, can make the wise happy. But considering that the length is too long, I will not repeat it here, and those who want to know can refer to 'The Ornament of the Goddess of Eloquence'.
Here I say: On the top of the hair crowns of many of the best of the northern scholars, I offer my unparalleled speech...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་ཞེས། །གྲགས་པའི་བ་དན་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཁྱོད། །སྐྱེས་སྦྱང་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བས། །རབ་འབྱམས་གཞུང་ལུགས་སྟོང་གི་ཆུ་བོ་ཡང་། །རྣམ་དཔྱོད་ཧུབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་དྲངས་ནས་སུ། །ཐོགས་མེད་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་མཐུ་ལྡན་ཞིང་། །ཆོས་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བསླབ་གསུམ་གྱི། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བཟང་སྨིན་པ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡི་རངས་སྤྲོ་བའི་མེ་ཏོག་ལེགས་འཐོར་ཞིང་། །བློ་བཟང་མཁྱེན་པའི་མེ་ལོང་གཙང་མ་རུ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་འབུམ། །མ་འདྲེས་རབ་གསལ་ཐབས་མཁས་བརྩེ་བའི་འཕྲུལ། །ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ཡོངས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཁྱོད། །རིང་དུ་འཚོ་གཞེས་བདེ་བའི་དཔལ་འཕེལ་ཞིང་། །
14-3-121b
དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །ཡོངས་སུ་དབང་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་གྲུབ་པར། །སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །འུ་ཅག་སྐྱེ་ཀུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས། །སྤྱི་བོས་བསྟེན་བྱས་རྒྱལ་བའི་རང་ལམ་ལ། །ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་ཅིང་ཆོས་མཐུན་གྲོགས་གྱུར་ཏེ། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་ནས། ། ༈ །སླར་ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། དེང་སང་རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་ཕྲ་བའི་སྐབས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གཞུང་གི་དཀའ་བའི་གནད། །ཚུལ་བཞིན་རིགས་པས་དཔྱད་པ་སྤྲོས་རྣམས་ལ། །གུས་བཅས་འཕེལ་བའི་གཏམ་གྱི་ཚུལ་འདི་དག །སྡང་ཞུགས་ཀུན་རྟོག་ངན་པས་མ་བསླད་པར། །རིགས་པའི་ལམ་བཟང་འཕེལ་ཕྱིར་བྲིས་པ་འདི། །ཆགས་སྡང་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །རིས་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །བསྟན་ལ་འཚེ་བའི་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློ་སོགས། །མིང་ཙམ་མེད་པར་ཞི་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་དོན། །སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ས་ཆེན་ཡོངས་གང་ཞིང་། །རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ་གྱུར་ཅིག །དམར་སེར་ཉི་གཞོན་འཆར་ཁའི་ལང་ཚོ་ཅན། །སྙིང་ལ་མཚུངས་མེད་བདེ་སྟེར་གཞོན་ནུའི་གཟུགས། །དྲན་པས་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་རྣམ་སེལ་བ། །དེ་ཡིས་དགེ་ལེགས་ཉིན་མོར་བྱེད་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆེ་རྣམས་དང་། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས། །ཀུན་གྱིས་བདེན་གསུང་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་མཛོད། །ཅེས་བརྒལ་ལན་མདོར་བསྡུས་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། རྩོད་ལན་སོགས་འདི་འདྲའི་རིག

【现代汉语翻译】
您，被称为伟大的雄狮，
高举着名声的旗帜。
您天生和后天所学的智慧极其广博，
又被上师和本尊所摄受，
能够瞬间以敏锐的智慧，
汲取无数学术经典的河流，
拥有无碍的讲、辩、著能力，
如法地修持三学，
如同成熟了功德的丰硕果实。
我向您散布喜悦的鲜花，
在您清净的智慧明镜中，
无数显空如幻的知识影像，
不混杂地清晰显现，这是善巧方便与慈悲的奇迹。
您是所有人的良师益友，
愿您长久住世，吉祥安乐。

愿您圆满成就自利利他的事业，
在佛法的王国中，
获得至高无上的统治地位。
愿我们生生世世，
以头顶礼敬文殊菩萨的莲足，
在成佛的道路上，
见解和行为一致，成为佛法上的道友，
共同成办弘扬佛法和利益众生的大事。
以上是中间穿插的吉祥祝愿词。

现在是总结以上内容的偈颂：
如今正值佛法衰微之际，
对于深奥广大的经典中的难点，
以如理的推理进行辨析的这些阐释，
以及恭敬地增益智慧的言论，
不应被嗔恨和邪见所玷污。
为了增进正理之路而撰写的这些文字，
不应成为产生贪嗔的因缘，
而应成为增长智慧的助缘。
愿一切教派的佛法兴盛，
愿危害佛法的黑暗势力和异教徒等，
连名字都消失，愿一切众生，
都能享受安乐、幸福和佛法的荣耀。
愿诸佛之子所行持的唯一道路，
远离常断二边的甚深中观之义，
被说法雄狮的声音传遍大地，
愿佛法的光明遍布虚空。
愿那拥有如旭日初升般鲜艳光芒，
能给予内心无与伦比安乐的青年形象，
以忆念驱散心中的黑暗，
愿他带来吉祥的白昼。
愿诸佛和伟大的佛子们，
以及天神、仙人、持明者和成就者们，
共同以真实语和狮吼般的妙音，
降下吉祥的鲜花雨。
以上是对辩论的简要总结，以清晰的理路阐明甚深之义，揭示真如实相。此类辩论等

【English Translation】
You, known as the Great Lion,
Raise high the banner of fame.
Your innate and acquired wisdom is extremely vast,
And you are embraced by the Guru and the Yidam,
Able to instantly, with keen intelligence,
Draw from the rivers of countless academic classics,
Possessing the power of unobstructed teaching, debating, and writing,
Righteously practicing the three trainings,
Like the ripening of the abundant fruits of merit.
I scatter flowers of joy to you,
In your pure mirror of wisdom,
Countless images of illusory knowledge of appearance and emptiness,
Appear clearly without confusion, a miracle of skillful means and compassion.
You are the virtuous friend of all,
May you live long and enjoy auspicious happiness.

May you perfectly accomplish the spontaneously accomplished two benefits,
In the kingdom of Dharma,
Attain the supreme position of complete dominion.
May we, in all our lives,
Revere the lotus feet of Manjushri with our heads,
On the path to enlightenment,
With consistent views and practices, become Dharma friends,
Together accomplishing the great deeds of propagating the Dharma and benefiting beings.
The above is an auspicious wish interspersed in between.

Now is the verse summarizing the above content:
Now, in this time of decline of the Buddha's teachings,
Regarding the difficult points in the profound and vast scriptures,
These explanations that analyze with reasoned reasoning,
And the words that respectfully increase wisdom,
Should not be defiled by hatred and wrong views.
These words written to enhance the path of right reason,
Should not become the cause of generating attachment and aversion,
But should become the aid to increasing wisdom.
May the Buddha's teachings of all schools flourish,
May the dark forces and heretics that harm the Dharma,
Even their names disappear, may all beings,
Enjoy happiness, bliss, and the glory of the Dharma.
May the only path traveled by the sons of the Buddhas,
The profound meaning of the Middle Way, free from extremes of permanence and annihilation,
Be spread throughout the earth by the voice of the lion of speech,
May the light of the Buddha's teachings pervade the sky.
May that youthful image with the fresh radiance of the rising sun,
Who gives incomparable bliss to the heart,
Dispel the darkness of the mind with remembrance,
May he bring forth an auspicious day.
May the Buddhas and great Bodhisattvas,
As well as the gods, sages, vidyadharas, and accomplished ones,
Together with truthful words and the melodious sound of a lion's roar,
Shower down a rain of auspicious flowers.
The above is a brief summary of the debate, clarifying the profound meaning with clear reasoning, revealing the true nature of reality. Such debates, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བཏང་སྙོམས་
14-3-122a
སུ་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱང་། ཉེ་ཆར་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མགོ་ལོག་གླིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་རབ་ལན་འདི་ཉིད་བྲི་དགོས་ཞེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་པ་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབ་ནས། །འགྲུ་ཆུ་ཁམས་པའི་རུས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་འཇུ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་མི་ཡི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པའི་རྟོག་གེ་པ། མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལམ། རིག་བྱེད་ཀྱི་བཏགས་མིང་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་།།མདངས་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་ཞེས་བྱ་བས། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་ཚན་མཛེས་བྱེད་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་གནམ་ལོ་ཤར་བའི་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ལྔ་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ། འདུ་ལོང་དང་ལུས་ཁམས་རྙོགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཚ་དྲག་གིས་བྲི་བ་མ་བྱུང་ཡང་། ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་རེའི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་ནར་མར་བྲིས་ནས། སྣོན་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད། རེས་གཟའ་ལྷ་ཡི་བླ་མ་དང་། རྒྱུ་སྐར་ཉི་མའི་ལྷ་ལྡན་རྩེ་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྦྱོར་བ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གཞུང་ལུགས་དུ་མར་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡངས་པའི་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བགྱིས་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་དམ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རིགས་པའི་མཚོན་གྱིས་རྒོལ་བའི་དཔུང་། །འཇོམས་མཛད་ངོ་མཚར་གྲགས་པའི་གཏམ། །འཛམ་གླིང་མཁས་ལ་རབ་གསལ་བ། །ཕྱོགས་གླང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་འབར། ༡ ། དེང་འདིར་གནས་ལྔའི་རིག་པ་ལ། །མཁྱེན་རབ་འཇམ་དབྱངས་མགོན་གྱིས་བྱིན། །ཐུབ་གསུང་དགོངས་པ་དཀྲལ་བ་ལ། །བློ་གྲོས་དྲི་མེད་མི་ཕམ་པ། ༢ །གསང་གི་ལེགས་བཤད་བེེ་ཌཱུཪྻ། །དཔྱད་གསུམ་དགེ་
14-3-122b
བས་གཙང་མཛད་ཅིང་། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་འདོད་རྒུའི་གཏེར། །བསྟན་པའི་གསོས་སུ་ཅི་དགར་བྱིན། ༣ །དེ་ལ་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ནི། །ཟླ་ལྟར་རབ་གསལ་གཞན་དག་གིས། །བསྟན་ལ་བྱི་དོར་བགྱིད་པ་དང་། །རང་གི་སྦོབས་པའང་གོམས་པའི་ཕྱིར། ༤ །ལུང་རིགས་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་པ་ཡི། །རང་ལུགས་རྣམ་བཞག་དོན་གྱི་ལུས། །མཁས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལང་འཚོ་ཅན། །མཁས་དབང་གང་གི་མདུན་སར་རྒྱུ། ༥ །དེ་ལ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་གཏེར། །དཔྱད་བཟོད་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་པའི། །ལན་གྱི་སྐྱེས་བཟང་སྟོབ་འདི་ཡིས། །བློ་ལྡན་ཀུན་ཀྱང་དགའ་བ་སྤེལ། ༦ །དེ་ཕྱིར་སྔ་རབས་དགོངས་པའི་མཐིལ། །རིགས་ལམ་ཉི་མས་གསལ་པོ་རུ། །མཚོན་འདི་ལེགས་བཤད་ཕུལ་ཕྱིན་དུ། །དགོངས་ཏེ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མགོན། ༧། 

【现代汉语翻译】
《中观总义日光论》著成记
虽然想放下一切事务，但近日以噶托司徒仁波切（Kathok Situ Rinpoche）和果洛岭喇嘛（Golog Ling Tulku）为首的诸多人士，恳切请求我撰写此答辩，实在难以推辞。我，出生于被称为阿柔楚康巴（Aru Chukhampa）的氏族分支“觉”（Ju）的人种，位列宁玛派（Nyingma）末席的思辨者，名为麦彭·蒋扬·南嘉（Mipham Jamyang Namgyal），或以学问之名为蒋巴嘉贝让唐措炯瓦嘉沙（Jampa Gyepai Rangdang Tsojyung Zhapawai Gesar），于第十五绕迥之美水兔年（Water Hare Year）萨嘎月（Saga Month）的上弦初五开始动笔。因事务繁忙和身体不适等原因，写作时断时续，历时十八天，每天抽出少许时间。最终于增补月（Intercalary Month）的上弦初八，星期四，星宿为太阳神（Sun God）的吉祥组合之际的清晨完成。书写者为于诸多经论中智慧之光广阔的持律者根桑华丹（Kunsang Palden）。愿此著作为教法和一切众生带来吉祥！萨瓦芒嘎拉姆（Sarwa Mangalam）！
吉祥圆满！
以理性的利剑摧毁论敌的军队，
其令人惊叹的名声传遍四方。
在阎浮提（Jambudvipa）的智者中，
陈那（Dignāga）和法称（Dharmakīrti）的光芒闪耀。
如今，五明（Five Sciences）的智慧，
由文殊菩萨（Manjushri）慈悲赐予。
为了阐释佛陀的教诲，
我麦彭（Mipham）拥有无垢的智慧。
秘密的妙语如同琉璃（beryl），
以三种观察（Three kinds of examination）使其纯净。
成为守护和利益的如意宝藏，
随意地滋养着教法。
因此，如明月般清晰的
辨析智慧，为了让其他人
能够致力于教法的修缮，
并熟悉自身的论点。
以经论和理证庄严的
自宗的体系，其精要之身，
拥有智者的风采和活力，
在智者面前展现。
因此，这妙语之精华的宝藏，
以这经得起辩驳、无懈可击的
答辩之佳礼，
令一切智者心生欢喜。
因此，为了以理性的阳光
清晰地照亮前代大师的意旨，
请将此殊胜的妙语之剑，
铭记于心，作为宁玛派（Nyingma）教法的顶梁柱。

【English Translation】
A Record of the Composition of 'General Meaning of Madhyamaka, Sunlight'
Although I wished to set aside all affairs, recently, urged by many earnest individuals, primarily Kathok Situ Rinpoche and Golog Ling Tulku, to write this response, I could not refuse. I, born into the Ju clan, a branch of the Aru Chukhampa lineage, a speculative thinker ranked at the end of the Nyingma order, named Mipham Jamyang Namgyal, or with the scholarly name Jampa Gyepai Rangdang Tsojyung Zhapawai Gesar, began writing on the fifth day of the waxing moon of the Saga month of the Water Hare year of the fifteenth cycle. Due to being busy and physical discomfort, the writing was intermittent, lasting eighteen days, with a little time taken each day. Finally, it was completed in the early morning of the eighth day of the waxing moon of the intercalary month, on a Thursday, with the auspicious combination of the Sun God star. The scribe was Kunsang Palden, a Vinaya holder whose wisdom is vast in many scriptures. May this work bring auspiciousness to the Dharma and all beings! Sarwa Mangalam!
May there be auspicious victory!
With the sword of reason, he destroys the armies of opponents,
His wondrous fame spreads in all directions.
Among the wise in Jambudvipa,
The fame of Dignāga and Dharmakīrti blazes.
Now, the wisdom of the five sciences,
Is bestowed with compassion by Manjushri.
To elucidate the Buddha's teachings,
I, Mipham, possess immaculate intelligence.
The secret excellent speech is like beryl,
Purified by the three examinations.
Becoming a wish-fulfilling treasure of protection and benefit,
Freely nourishing the teachings.
Therefore, the analytical intelligence, clear as the moon,
So that others may
Devote themselves to the repair of the teachings,
And become familiar with their own arguments.
Adorned with scripture and reason,
The essence of one's own system,
Possessing the demeanor and vitality of the wise,
Is displayed before the wise.
Therefore, this treasure of the essence of excellent speech,
With this excellent gift of response that can withstand debate and is unassailable,
May it bring joy to all intelligent beings.
Therefore, in order to clearly illuminate the intent of the former masters
With the sunlight of reason,
Please keep this excellent sword of excellent speech
In mind, as the pillar of the Nyingma teachings.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏས། །ཡོན་སྦྱར་ཡོངས་རྫོགས་བཤེས་གཉེན་མཆོག །བཀྲ་ཤིས་བྱེ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མཐུན་རྐྱེན་པདྨོ་འདབ་གྲོལ་ལས། ༨ །ལེགས་གསུང་སྤར་གྱི་ཟིལ་དངར་བྱིན། །འདི་དགེས་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་གང་། །ཡུན་བརྟན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི། ༩ །རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་ལྟ་བ་སྐྱེས། །མ་འཁྲུལ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་འཐོབ་ནས། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག ༡༠ །ཅེས་པའི་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་། །བརྟན་མཁས་ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། །མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མངོན་པར་འཐོབ། རྗེ་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་རྩལ་ལྟར། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་བློ་མིག་ཐོབ་པ་མངྒ་ལ་དྷརྨ་བརྦྷས་བྲིས་པ། །རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་མེད་པའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་དུས་
14-3-123a
གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཤིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།
14-3-123b
empty page
14-4-1a
14-3-86b
དེ་ཡང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས། གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཟད་ཚེ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འགོག་བདེན་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ལྟར་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ་ཐེབས་ཟེར་བ་ལྟར་སོང་བས། རྣམ་རྟོག་གི་གྲུབ་མཐའི་རྒྱུ་སྐར་ལེགས་བཤད་ཉི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་པར་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་བདེན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དེར་ཡང་། རྣམ་ཤེས་རང་མདངས་མཚན་དཔེའི་གདོས་བཅས་སྐུ། །ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ལ་བདེ་བར་སྣང་ངོ་། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ལས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་ནི། །ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་སྐུ་ཉི་མ་བརྒྱ་བའི་དཔལ། །མཐའ་ཡས་སྐྱེ་དགུའི་སྣང་ངོར་འབད་མེད་སྟོན། །དག་པའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞལ་དཀའ་བའི། །བསམ་མེད་མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་བ། །རྒྱལ་བའི་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ནོར་མཆོག་ཉིད། །ཐོག་མེད་གོམས་པ་སྲིད་པའི་སྨག་ཆེན་པོ། །ཟབ་དོན་མན་ངག་སྣང་བས་རབ་བསལ་ན། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་ཡ་མཚན་སྣང་བ་བརྒྱ། །འགལ་མེད་མཐོང་བའི་དགའ་སྟོན་ཅིར་ཡང་རྩེན། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུགས་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ། ། ཆགས་དང་སྡང་བའི་འདུ་ཤེས་དེས་ཅི་བྱ། །ཐེག་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད་དཀའ་བས། །ཚུལ་བཞིན་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱས་ན་ལེགས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །
对,所需之二谛无,

【现代汉语翻译】
由噶托司徒班智达（Katok Situ Pandita）所著。
供养圆满的上师，吉祥光芒照耀，促使顺缘莲花绽放。
赐予甘美的妙语。愿此善行使持有正法者，长久住世，事业广大。
愿遍布虚空的无余众生，心中生起正确的见地。
愿迅速获得如实见证的，诸佛果位，普利一切所化众生。
此乃附有祈愿文的题词。具足稳固、贤善、利益他人的功德。
圆满获得贤善、持戒、高尚三种功德如海。
遵照至尊堪布喇嘛噶玛扎西沃色钦列昆恰（Karma Tashi Ozer Trinley Kunkhyab）的旨意。
具有唯一恭敬诸佛之教及持教者的智慧之眼者，芒嘎拉达玛巴（Mangala Dharmabha）所书。
愿引导众生的诸佛无垢正法，在一切时处兴盛、广大、长久住世！
愿一切时中吉祥！
（空白页）
（空白页）
因为它是觉性与空性的双运。当二取习气耗尽时，就是无有分别、不可分离的二净究竟之灭谛。
如你所说，无漏之法界仅仅是否定，涅槃者迁入无所缘之法界，这就像是说，星宿般的分别念宗派会被善说之日光摧毁，这担忧是真实的。
在你的偈颂中，如果翻译成‘明觉自性，具有相好的有碍之身’，在你们的宗派中似乎更好。
当能取所取之分别念融入法界时，无二大智慧的自性光明，如百日之光辉般令人心醉神迷的色身，毫不费力地显现在无边众生的眼前。
即使是清净的佛子们也难以衡量，拥有不可思议、无与伦比之功德，对诸佛之境深信不疑，是具有甚深智慧者最珍贵的宝藏。
如果以甚深窍诀之光明，彻底遣除无始以来的习气所形成的巨大黑暗，那么无碍显现大乘佛法的百般奇妙景象，将是无违地享受盛宴。
所谓自宗和他宗，仅仅是名称而已。贪恋和嗔恨的念头又有什么用呢？难得遇到殊胜的大乘佛法，如理精进修持才是最重要的，我如是说。
对，所需之二谛无

【English Translation】
Written by Katok Situ Pandita.
Offering to the perfect guru, whose auspicious rays illuminate, causing the lotus of favorable conditions to bloom.
Bestowing the sweet nectar of eloquent speech. May this virtue enable the upholders of the essential teachings to live long and their activities to flourish.
May all beings pervading the sky, without exception, generate the correct view in their minds.
May they swiftly attain the state of enlightenment of the Buddhas, who see things as they are, without error, and benefit all those to be tamed.
This is the inscription with a prayer. Complete with the qualities of stability, wisdom, and benefiting others.
Fully attaining the ocean of qualities of being learned, disciplined, and noble.
According to the instructions of the venerable Khenchen Lama Karma Tashi Ozer Trinley Kunkhyab.
Written by Mangala Dharmabha, who possesses the wisdom eye of solely respecting the teachings of the Buddhas and those who uphold them.
May the immaculate doctrine of the Buddhas, who guide beings, flourish, expand, and endure long in all times and places!
May there be auspiciousness always!
(Empty page)
(Empty page)
Because it is the union of awareness and emptiness. When the habitual tendencies of dualistic perception are exhausted, it is the ultimate cessation, the truth of cessation with two purities, inseparable and non-different.
As you say, the realm of the uncontaminated is merely a negation, and those who have attained Nirvana are transferred to the realm of non-objectification, which is like saying that the constellations of conceptual schools will be destroyed by the sunlight of good explanations. This concern is indeed true.
In your verse, if translated as 'the self-radiance of consciousness, the form body with the burden of marks and signs,' it seems better in your system.
When the conceptualizations of grasping and being grasped dissolve into the dharmadhatu, the self-radiance of the great non-dual wisdom, a captivating form body with the splendor of a hundred suns, effortlessly appears before the eyes of limitless beings.
Even the pure sons of the Buddhas cannot fathom it, possessing inconceivable, incomparable qualities. Having unwavering faith in the realm of the Buddhas is the most precious treasure of those with profound wisdom.
If the great darkness of beginningless habit is thoroughly dispelled by the light of profound instructions, then a hundred wonders of the Mahayana Dharma will appear unhindered, enjoying a feast of non-contradictory vision.
The so-called self and other schools are merely names. What is the use of thoughts of attachment and hatred? It is difficult to encounter the supreme Mahayana Dharma, so it is best to diligently practice with sincerity, I say.
Yes, the two truths needed are not

--------------------------------------------------------------------------------

无需之阿赖耶识及了相识有之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཡོད་དགོས་པ་བདེན་གཉིས་མེད་ཅིང་། །མེད་དགོས་པ་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་འདོད་པར་ཐལ། དེར་གྲགས་པའི་ལུང་དུ། སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གཞི་ལ་དགའ་བ་ཞེས་སོགས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་གྲངས་མང་ཉུང་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་
14-3-87a
མེད་པར་ཐལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ས་སྡེར། ཀུན་གཞི་འདོད་ན་གཟུགས་མེད་དུ་འགོག་སྙོམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། མི་འདོད་ན་མི་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རྣམ་བཞག་གཉིས་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། མི་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་གསལ་དུ་རྟེན་ཉེར་ལྔ་དང་ཉེར་དྲུག་གི་ཞིབ་ཆ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །འཇུག་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་བསལ་ནས་དེ་དག་གི་དོན་ཆེན་པོ་འདྲེན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱི་ནས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རིག་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་འབྱུང་གི་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཀུན་གཞི་དང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་བདག་སྟོན་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཁུར་རོ་སོགས་ཀྱི་མདོ་དྲངས་ནས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་བཤད་པ། ཀུན་གཞི་ཡོད་ཅིང་ཞེས་རྩ་བ་དྲངས་པས། ཁྱེད་ཅག་ལྟར་ན་མདོ་ཕྱི་མའི་སྒྲས་ཟིན་སེམས་ཙམ་པས་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་ན་དེ་གཞུག་པ་ལྡེམ་དགོངས་སུ་བཤད་པར་འགལ་ལོ། །རང་རིག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་དུ། དེ་ལྟར་བློ་ལ་བློ་འདོད་ན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཇུག་འགྲེལ་དུ། །མྱོང་ཚུལ་ལ་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལྟར་དབུ་མ་རྒྱན་དུའང་གསུངས་ལ། གཞན་མྱོང་འདོད་པ་དང་། རང་མྱོང་འདོད་པའི་ཚུལ་ཡང་གཉིས་རེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲགས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུད་སྟོང་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ཟབ་མོ་སྟེ། དབེན་པའི་རི་སུལ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་གཏམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཡོད་དགོས་པ་བདེན་གཉིས་མེད་ཅེས་སུས་སྨྲས། མཐར་ཐུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མ་གྲུབ་
14-3-87b
ན་གནས་ལུགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་མི་ནུས་པས་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་གསུངས། མེད་དགོས་པའི་ཀུན་གཞི་ཟེར་ཀྱང་། མདོ་དང་སྔགས་ཕལ་མོ་ཆེར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་ན་ཀུན་གཞི་དགོས་ཤིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུན་བརྟན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁས་མ་བླངས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་རང་རིག་མེད་མི་རུང་བར་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ

【现代汉语翻译】
以下是对关于无需阿赖耶识（kun gzhi，梵文：ālayavijñāna，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：一切种识）及了相识（rang rig）有之说的作答：
辩论文中说：‘存在是必须的，因为二谛（bden gnyis）不存在；不存在是必须的，因为你们说阿赖耶识（kun gzhi）和了相识（rang rig）存在。’那么，小乘部派（nyan thos sde pa）也应承认阿赖耶识（kun gzhi），因为有经文说：‘众生都喜欢阿赖耶识（kun gzhi）。’ 识的数目多少的差别也应不存在，因为所有人都承认阿赖耶识（kun gzhi）。如果是这样，那么大车轨的无著（Thogs med）的《摄事品》（sa sde）中，如果承认阿赖耶识（kun gzhi），则证得无色定（gzugs med du 'gog snyoms mngon du byed pa）和不承认阿赖耶识（kun gzhi）则不证得的两种说法就不合理了，因为没有不承认阿赖耶识（kun gzhi）的人。详细解释二十五和二十六种所依的理由也应不存在。《入中论释》（'jug 'grel）中也说，首先用阿赖耶识（kun gzhi）等驳斥外道的观点，然后引用它们的要点，之后经文的意义没有颠倒，有智慧的人自己会抛弃它们，所以只有功德而没有过失。’又引用《蕴品》（phung po lnga）的经文，其中说到阿赖耶识（kun gzhi）和能独立自主的‘我’，说：‘这些都是根据密意而说的。’解释密意时，引用根本颂说：‘阿赖耶识（kun gzhi）存在。’如果像你们一样，后来的经文被唯识宗（sems tsam pa）所接受，那么说它是隐蔽的密意就矛盾了。也不是所有人都承认了相识（rang rig），《释量论》（rnam 'grel）中说：‘如果这样，心识也应有心识。’《入中论释》（'jug 'grel）中说：‘体验的方式有三种，如《中观庄严论》（dbu ma rgyan）中所说，还有想体验和自己体验两种方式。’在宣说各种论典的中心，有很好地解释经典的千音妙语，而不是在寂静的山谷中流传的闲谈。
对于以上所说，回答如下：谁说‘存在是必须的，因为二谛（bden gnyis）不存在’？如果不证得无别的究竟真理（mthar thug bden pa dbyer med），就无法了解具足一切殊胜功德的法界（chos dbyings），所以诸佛（rgyal ba）和传承上师都这样说。虽然说‘不存在是必须的，因为阿赖耶识（kun gzhi）’，但在大多数显宗和密宗中，如果将显现确立为心，就需要阿赖耶识（kun gzhi），而且你也承认恒常的阿赖耶识（kun gzhi）转变为大圆镜智（me long ye shes）是好的方面，不是吗？同样，名言中了相识（rang rig）也是不可或缺的，法称（chos kyi grags pa）对此有广泛的论证。因此，宗派……

【English Translation】
The following is a response to the assertion that there is no need for the Ālayavijñāna (kun gzhi, Sanskrit: ālayavijñāna, Romanized Sanskrit: ālayavijñāna, literal meaning: storehouse consciousness) and the self-awareness (rang rig):
In the debate text, it is said: 'Existence is necessary because the two truths (bden gnyis) do not exist; non-existence is necessary because you say that the Ālayavijñāna (kun gzhi) and self-awareness (rang rig) exist.' Then, the Śrāvakayāna school (nyan thos sde pa) should also acknowledge the Ālayavijñāna (kun gzhi), because there is a scripture that says: 'Beings all delight in the Ālayavijñāna (kun gzhi).' The difference in the number of consciousnesses should also not exist, because everyone acknowledges the Ālayavijñāna (kun gzhi). If this is the case, then in Asaṅga's (Thogs med) Compendium of Topics (sa sde) in the Great Vehicle, if one acknowledges the Ālayavijñāna (kun gzhi), then the two assertions of attaining the formless absorption (gzugs med du 'gog snyoms mngon du byed pa) and not attaining it if one does not acknowledge the Ālayavijñāna (kun gzhi) are unreasonable, because there is no one who does not acknowledge the Ālayavijñāna (kun gzhi). The reason for detailing the twenty-five and twenty-six supports should also not exist. The Commentary on the Entrance to the Middle Way ('jug 'grel) also says that first, the views of the non-Buddhists are refuted with the Ālayavijñāna (kun gzhi), etc., and then their main points are cited, and later the meaning of the scriptures is not reversed, and the wise themselves will abandon them, so there is only merit and no fault.' It also quotes the scripture of the Skandha Chapter (phung po lnga), which speaks of the Ālayavijñāna (kun gzhi) and the 'self' that can be independent, saying: 'These are all spoken according to intention.' When explaining the intention, it quotes the root verse saying: 'The Ālayavijñāna (kun gzhi) exists.' If, like you, the later scriptures are accepted by the Mind-Only school (sems tsam pa), then it contradicts saying that it is a hidden intention. Not everyone acknowledges self-awareness (rang rig) either, the Commentary on Valid Cognition (rnam 'grel) says: 'If so, consciousness should also have consciousness.' The Commentary on the Entrance to the Middle Way ('jug 'grel) says: 'There are three ways of experiencing, as stated in the Ornament of the Middle Way (dbu ma rgyan), and there are also two ways of wanting to experience and experiencing oneself.' In the center of expounding various treatises, there are the profound sounds of a thousand melodies that explain the scriptures well, not idle talk circulating in quiet valleys.
In response to the above, the answer is as follows: Who said 'Existence is necessary because the two truths (bden gnyis) do not exist'? If one does not realize the ultimate truth (mthar thug bden pa dbyer med) that is inseparable, one cannot understand the Dharmadhatu (chos dbyings) that possesses all excellent qualities, so the Buddhas (rgyal ba) and lineage masters say so. Although it is said 'Non-existence is necessary because of the Ālayavijñāna (kun gzhi),' in most Sutras and Tantras, if one establishes appearance as mind, one needs the Ālayavijñāna (kun gzhi), and you also acknowledge that the constant Ālayavijñāna (kun gzhi) transforming into the Mirror-like Wisdom (me long ye shes) is a good aspect, don't you? Similarly, self-awareness (rang rig) is indispensable in conventional truth, and Dharmakīrti (chos kyi grags pa) has extensively argued for this. Therefore, the philosophical school...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་འདོད་ཅེས་མ་སྨྲས་ཏེ། དེ་གཉིས་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་ཡོད་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་རུང་མ་འདོད་རུང་། དེ་གཉིས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གཞི་ལ་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་ལུང་མང་པོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་གཞུང་དུ་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བསྟན་པ་མིན་ཞེས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཐེག་བསྡུས་སུ་གསུངས་པ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ། སོ་སོའི་ལུང་ལས་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་བསྟན་པའི་ལུང་ཁུངས་སུ་དྲངས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་པའི་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པའི་ལུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁས་ལེན་ན་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་དགོས་སོ། །སྲིད་རྩེར་འགོག་སྙོམས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀུན་གཞི་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་གསུངས་པའང་དེ་ལྟར་ཏེ་ཀུན་གཞི་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་མ་དགོས་སོ། །དོན་གསང་ལས་ཞིབ་ཆ་མཛད་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་ཡོད་པ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ངོར་གྲུབ་པས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་དོན་མེད་དོ།
14-3-88a
རང་རིག་འདོད་མི་འདོད་ཡོད་ཀྱང་། རྣམ་འགྲེལ་ནི་རང་རིག་འདོད་པའི་གཞུང་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེར། དེ་ལྟར་བློ་ལ་བློ་འདོད་ན། །བློ་ནི་རང་ཉིད་རིག་པར་གྲུབ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པས་རང་རིག་མི་འདོད་པའི་ལུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རང་མྱོང་གཞན་མྱོང་སོགས་དབྱེ་སྒོ་ཙམ་ཡོད་པ་དེར་ཟད་ལ། མཁས་པའི་ཚོགས་སུ་གྲགས་ཀྱི་དབེན་པར་མ་གྲགས་ཞེས་སོགས་དོན་མེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཙམ་སྟེ། འདི་འདྲ་ཕན་བྱེད་གནོད་བྱེད་ཅིང་ཡང་མི་འགྱུར་བས་མ་སྤྲོས་སོ། །ཀུན་གཞི་མེད་པར་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་བཀག་གི་ཐ་སྙད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
对,需解补特伽罗我执为法我执一种之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། དོན་མེད་པར་གོ་ལོག་གིས་རང་ཕུང་བར་མ་ཟད་གཞན་ཕུང་དུ་འཇུག་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་གོ་དགོས་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཅི་ཞིག་གོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གང་ཟག་གི་བདག་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནམ། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར། བུམ་པ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དང་སྐྱེས་བུ་དེར་འཛིན་པའི་བློ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དུ་ཐལ་ཞིང་། དྲི་རོ་གཉིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཐལ་ལོ། །རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོར་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དང་། བྱ

【现代汉语翻译】
并非所有人都认为有阿赖耶识（kun gzhi，梵文ālaya-vijñāna，梵文罗马拟音ālaya-vijñāna，汉语字面意思：藏识）和自证（rang rig），因为是否接受这两者存在不同的宗派，这是不言而喻的。然而，无论所有宗派的论者是否接受，都不能仅仅断言这两者在胜义谛（don dam pa）上不成立，但实际上并非不同。因此，对于声闻部（nyan thos sde pa）中广为人知的‘众生都喜欢阿赖耶识’等许多引文，以及在他们自己的论著中也没有揭示阿赖耶识，这些观点，大车轨论师无著（Thogs med zhabs）在《摄大乘论》（theg bsdu）中已经说过，对于那些不承认阿赖耶识的人，即使从他们自己的引文中引用了揭示阿赖耶识的引文作为依据，也不会变成声闻部承认阿赖耶识的论据，因为如果他们承认，即使没有引文证明也是不必要的。同样，关于‘是否在有顶（srid rtser）现证灭尽定（'gog snyoms）’，也存在接受或不接受阿赖耶识的两种观点，这表明存在承认或不承认阿赖耶识的宗派，这已经是既定的事实，无需再证明。在《秘密义》（don gsang）中详细阐述也是如此。因此，承认或不承认阿赖耶识和自证存在不同的宗派，这在自方和他方都是成立的，因此这种说法没有意义。
虽然存在是否接受自证的观点，但《释量论》（rnam 'grel）是唯一一部接受自证的论著，因此，其中说道：‘如果心识想要认识心识，那么心识就被证实是自我认识的。’等等，因此它不会成为不接受自证的论据。仅仅存在自体验和他体验等区分，‘在智者集会中广为人知，但在隐居处却不为人知’等等，这些只是无意义的说法。因为这些说法既不会带来利益也不会造成损害，因此不再赘述。所有对阿赖耶识的否定都是在胜义谛上进行的否定，而不是在世俗谛（tha snyad）上进行的否定。
此外，在辩论书中写道：‘无意义地误解不仅会毁灭自己，还会导致毁灭他人，必须理解人我执（gang zag gi bdag 'dzin）是法我执（chos kyi bdag 'dzin）的一种。’你理解了什么前所未有的东西？你自己知道什么是人我吗？然而，如果这样说，那么执着于瓶子是常、一、自在的这种心识，就成了法我执，而执着于补特伽罗（skyes bu）的心识就成了人我执，气味和味道也成了色的所入（skye mched），眼识成了意识，意识成了根识。对于自续派（rang rgyud pa）的观点来说，声闻部所要断除的主要是我执和法我执。

【English Translation】
It is not the case that everyone asserts the existence of Alaya-vijñana (kun gzhi, Sanskrit: ālaya-vijñāna, Romanized Sanskrit: ālaya-vijñāna, literal meaning: storehouse consciousness) and self-awareness (rang rig), as there are different philosophical schools that either accept or reject these two, which goes without saying. However, regardless of whether all philosophical schools assert it or not, it cannot be simply stated that these two are not established in ultimate truth (don dam pa), yet are not different in reality. Therefore, regarding the many quotes known in the Śrāvakayāna school (nyan thos sde pa) such as 'all beings delight in Alaya-vijñana,' and that even in their own treatises, Alaya-vijñana is not revealed, the great chariot master Asaṅga (Thogs med zhabs) has stated in the Abhidharmasamuccaya (theg bsdu) that for those who do not accept Alaya-vijñana, even if quotes revealing Alaya-vijñana are cited from their own sources, it does not become an argument for the Śrāvakayāna school accepting Alaya-vijñana, because if they accept it, even without scriptural proof, it is unnecessary. Similarly, regarding 'whether or not one manifests cessation in the peak of existence (srid rtser),' there are two views of either accepting or not accepting Alaya-vijñana, which shows that there are philosophical schools that either accept or do not accept Alaya-vijñana, which is already an established fact and does not need to be proven. Elaborating in the Guhyārtha (don gsang) is also the same. Therefore, the assertion that there are different philosophical schools that either accept or do not accept Alaya-vijñana and self-awareness is established in both one's own and others' perspectives, so this statement is meaningless.
Although there are views on whether or not to accept self-awareness, the Pramāṇavārttika (rnam 'grel) is the only treatise that accepts self-awareness, so it states, 'If consciousness wants to know consciousness, then consciousness is proven to be self-aware,' etc., so it does not become an argument for not accepting self-awareness. There are only distinctions such as self-experience and other-experience, and 'well-known in gatherings of scholars, but not known in secluded places,' etc., these are just meaningless statements. Because these statements neither bring benefit nor cause harm, I will not elaborate further. All negations of Alaya-vijñana are negations in ultimate truth, not in conventional truth (tha snyad).
Furthermore, in the debate text, it is written: 'Meaninglessly misunderstanding not only destroys oneself but also leads to the destruction of others, and it must be understood that the ego-grasping of a person (gang zag gi bdag 'dzin) is a type of ego-grasping of phenomena (chos kyi bdag 'dzin).' What unprecedented thing have you understood? Do you yourself know what the ego of a person is? However, if it is said that the mind that grasps a pot as permanent, singular, and independent becomes the ego-grasping of phenomena, and the mind that grasps a person (skyes bu) becomes the ego-grasping of a person, then smell and taste also become sense fields of form (skye mched), eye consciousness becomes mind consciousness, and mind consciousness becomes sense consciousness. According to the Svātantrika (rang rgyud pa) view, the main objects to be abandoned by the Śrāvakas are ego-grasping and ego-grasping of phenomena.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་སེམས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དུ་ཁས་ལོངས་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་པའི་རི་མོ་བསུབ་སྟེ། རྣམ་དག་གྲུབ་མཐའ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལོག་རྟོག་གི་རཀྟའི་ཟེགས་མ་འཐོར་བའི་སྙིང་ཁམས་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པ། སྐབས་འདི་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པས་ཡོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་
14-3-88b
གིས་འཛིན་མཚམས་ཀྱི་གོ་ཚུལ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དེ། གང་ཟག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་དེའི་བདག་འཛིན་དུ་བྱས་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དུ་བརྗོད་པ་སྐབས་འདིའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདག་འཛིན་དང་པོ་དེ་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་འདོད་མི་རིགས་པ་ནི་བདེན་ཀྱང་། སྤྱིར་གང་ཟག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་པ་མི་རུང་བས་ན། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཀྱང་། ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་འདའ་མི་དགོས་ཏེ། ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་ཤུག་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ནས་དེ་དང་། དེ་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་པའི་འཛིན་པ་སྔ་མ་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་མིན་ཀྱང་། སྤྱིར་ཤུག་འཛིན་ཤིང་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཟག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དེ་ཡང་གང་ཟག་ཙམ་དང་། གང་ཟག་གཞན་དང་། ང་ཞེས་དམིགས་ནས་དེ་དག་བདེན་ཡོད་དུ་འཛིན་པ་གསུམ་ཀར་གོ་རུང་བས། འཇིག་ལྟས་ཞེན་ཡུལ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཁོ་ན་བདག་འཛིན་སྔ་མ་ཡིན་ན། གཞན་གཉིས་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་ལ། འཇིག་ལྟས་ཞེན་ཡུལ་བདེན་འཛིན་ཀྱང་སྤྱིར་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རུང་བ་སྔར་བཞིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་ཅེས་འཁྲུལ་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཡུལ་དེ་ཤེས་བྱ་དང་གཞལ་བྱ་མིན་པར་མ་སོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་བུམ་སྐྲ་འགྲེང་གི་མདུང་ཐུང་གི་དཔེ་ལྟར་སོང་བས་རིགས་པ་གང་བསྟན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལན་སྟོན་ནུས་སོ། །དེས་ན་ས་བོན་དེ་མྱུ་གུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཡང་། སྤྱིར་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པས། དེ་ལྟར་བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་དམིགས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ལས་ཆོས་སུ་མཚུངས་ཤིང་། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་གོ་ན་དེར་འཛིན་ལྡོག་ཚུལ་བསྟན་པས། བདག་འཛིན་ཕྱི་མ་སྔ་མའི་གཞི་དང་རྒྱུར་མི་དགོས་ལ། །
14-3-89a
དེ་གཉིས་ལ་དགག་བྱ་ཕྲ་རགས་ཀྱང་མེད་པས། ཕྱོགས་འདིར་ཤ་བ་མེད་པར་ཁེགས་ཀྱང་ཤིང་མེད་པར་ཁེགས་མི་དགོས་པ་ལྟར་གོ་བས་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་རང་གང་ཟག་གི་བདག་ཡིན་པར་གོའམ་ཞེས་པ་གོ་དགོས་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ཀྱང་། བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་ཕ

【现代汉语翻译】
有人声称，我执着于所要断除的主要对象——人我执，混淆了二障的区别，抹杀了纯正宗派的乳海，将邪见的血滴洒向心间，这种说法太过分了。对此，我回答说：这种情况类似于‘一切皆实有’和‘一切皆假有’的说法，只是想表达一种观点，所以执着的界限并没有矛盾。执着于人自性成立，将其作为我执；执着于其他法自性成立，将其称为法执，这才是此处的含义。如果这样理解，虽然不能认为第一个我执是后者的一个分支，但一般来说，人也必然是法的一个分支。因此，无论以何种方式区分其所执着的对象，都无法超越后者。就像区分树木中的松树，想要区分松树和非松树的树木，虽然前者不是后者的分支，但一般来说，执着于松树也是执着于树木的一个分支，这并不矛盾。因此，‘人’这个词可以指人本身、其他人，或者特指‘我’，并执着于这些是真实存在的。如果将执着于轮回现象的实有执着仅仅视为前者，那么后两者也属于后者的分支。而执着于轮回现象的实有执着，一般来说也属于后者。只要将人我的错觉执着对象视为不是所知和所量，就像用矛刺向虚幻的头发一样，无论如何解释，都能这样回答。因此，种子相对于苗芽来说不是果实，但一般来说是果实，情况类似。因此，这两个我执只是目标不同，在法性上是相同的。如果理解到它们都无法用理智来分析，那么就能理解其中执着和破除的方式。因此，后一个我执不需要是前者的基础和原因。
这两个我执也没有粗细之分。就像在这个地方否定了没有牛，并不需要否定没有树一样，这样理解并非没有意义。因此，你问我是否理解人我是什么，这并不需要任何承诺。但是，这两个我执...

【English Translation】
Someone claims that I cling to the primary object to be abandoned—the ego-grasping of person, confuse the distinctions between the two obscurations, obliterate the milk-ocean of pure tenets, and scatter droplets of sectarianism's blood into the heart, such a statement is excessive. To this, I reply: This situation is similar to the statements 'everything exists substantially' and 'everything exists imputedly,' merely intending to express a viewpoint, so there is no contradiction in the boundaries of grasping. Grasping at the self-existence of a person, taking it as ego-grasping; grasping at the self-existence of other dharmas, calling it dharma-grasping, this is the meaning here. If understood in this way, although one cannot consider the first ego-grasping to be a branch of the latter, generally speaking, a person is also necessarily a branch of dharma. Therefore, no matter how one distinguishes the object of grasping, it cannot surpass the latter. Just like distinguishing pine trees among trees, wanting to distinguish pine trees and non-pine trees, although the former is not a branch of the latter, generally speaking, grasping at pine trees is also a branch of grasping at trees, which is not contradictory. Therefore, the word 'person' can refer to the person itself, other people, or specifically 'I,' and clinging to these as truly existent. If one regards clinging to the real existence of phenomena as merely the former, then the latter two also belong to the branch of the latter. And clinging to the real existence of phenomena, generally speaking, also belongs to the latter. As long as the object of delusion in grasping at the self of a person is regarded as not being knowable and measurable, it is like using a spear to stab at illusory hair, no matter how one explains it, one can answer in this way. Therefore, a seed is not a fruit relative to a sprout, but generally speaking, it is a fruit, the situation is similar. Therefore, these two ego-graspings only differ in their objects, but are the same in their dharma nature. If one understands that they cannot be analyzed by reason, then one can understand the ways of grasping and refuting them. Therefore, the latter ego-grasping does not need to be the basis and cause of the former.
There is also no distinction between coarse and subtle in these two ego-graspings. Just as denying the absence of a cow in this place does not require denying the absence of a tree, understanding it in this way is not meaningless. Therefore, you ask whether I understand what the self of a person is, which does not require any commitment. However, these two ego-graspings...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཚུན་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་འདོད་དགོས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དེ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའི་གཞི་མཐུན་དུ་ཁས་བླངས་པས་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་ལ་བསམ་ནས་ཐལ་བ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ནི་གནོད་པ་འབབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཐལ་བ་འབྲེལ་མེད་བརྩེགས་པ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། བདག་འཛིན་གཉིས་པོའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་མེད་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཕྱེས་ནས་བསམ་ཚུལ་ཐ་དད་པས་སྐྱོན་དེ་དག་མི་འཇུག་པར་མཐོང་ངོ་། །བདག་ཅག་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་གི་མཚན་གཞིར་ཀུན་གཞི་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁས་ལེན་པ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་སྨྲ་རིགས་སོ། །རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་ཞེས་པ་ཁྱད་གཞི་བུམ་པ་ལ་སྦྱར་ན་དེར་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་དང་། གང་ཟག་གམ་སྐྱེས་བུ་ལ་སྦྱར་ན་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་སུ་ཐལ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། དྲི་རོ་གཉིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། མིག་ཤེས་ཡིད་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཡིད་ཤེས་དབང་ཤེས་སུ་ཐལ་ཞེས་པ། བདག་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་འཆོལ་ན། བྱེ་བྲག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་ནང་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་ཐལ་ཞེས་འཕེན་པ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་གོ་རྒྱུ་མི་སྣང་ལ། བདག་འཛིན་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་ཁས་བླང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤ་པ་ཤིང་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཤ་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་གྱི་ཆོས་དུ་མ་ཁས་བླངས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་
14-3-89b
ཕན་ཚུན་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། འདི་འདྲའི་ཐལ་བ་འདི་ལ་ཐལ་བ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདི་ཙམ་ཡིན་ན་ནི་བློ་ཤིན་ཏུ་རྩིང་བའི་ཁ་ཕྲལ་ཙམ་ལས་སུས་བལྟས་ཀྱང་གོ་རྒྱུ་གཞན་མི་འདུག་ལ། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡོད་ན། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་གྱིས་ཞེས་པ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་ནའང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་གཉིས་ཀའི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་གོ་ལྡོག་ཏུ་ཁས་ལོངས་ལ་ཞེས་པའང་། གོང་གི་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ཅི་ཡང་མ་སྣང་ངོ་། །སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་པའི་རི་མོ་བསུབ་ནས་རྣམ་དག་གྲུབ་མཐའི་འོ་མཚོར་ལོག་རྟོག་ཁྲག་ཟེགས་འཐོར་བའི་སྙིང་ཁམ་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ་ཞེས་པ་དོན་མེད་དེ། བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་དམིགས་ཡུལ་དང་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་ངོས་ཟིན་གྱི་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་འཛིན་སྔ་མ་སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏོགས་རུང་བར་བཤད་པས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་ཚུལ་གོ་ཟློག་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ན། བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་པ་ལྟར་ན། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན

【现代汉语翻译】
如果需要区分清楚，不能混淆，那么你认为人我执是两种执着的共同基础，因此混淆了，仅仅考虑到这一点就说出所有的推论，这只是堆砌了一些无关的推论，没有任何理由说明会产生危害。区分两种我执的共同基础是否存在，区分一般和特殊，因为观点不同，所以不会犯那些错误。
我们如果承认作为人我的基础是阿赖耶识和意识，那么就可以这样说。如果将‘常一自在’这个属性加在瓶子上，那么执着于此就是俱生法我执；如果加在人和补特伽罗上，那么执着于此就是俱生人我执，即使这样也没有过失。‘气味和味道变成了色的生处，眼识变成了意识，意识变成了根识’，如果我执的差别，法我和人我两种我执互相混淆，那么所有差别的种类都会互相混淆，除了抛出这个推论之外，没有任何意义。我们并没有承认两种我执互相混淆，就像承认了‘夏帕’是树，但并没有承认所有的树都是‘夏帕’一样。
不仅如此，即使承认了很多是‘是’、‘周遍’、‘相同’的法，所有的法也不会互相成为‘是’、‘周遍’、‘相同’。如果像这样推出推论没有任何理由，那么这仅仅是非常粗糙的挑拨离间，无论谁来看都不会有其他意义。如果有其他理由，就应该像‘详细说明’那样说出来，但是并没有那样说。
自续派的观点认为，声闻和菩萨都需要颠倒地承认所断的主要内容，这也仅仅是基于上述不确定的理由。抹去二障不混淆的界限，在清净的宗义大海中洒下邪见的血滴，这种说法太过分了，没有任何意义。无论从目标和执着方式来看，两种我执都不会混淆，可以清楚地认识到，不会混淆。
如果说因为承认前者一般属于后者的特殊，就必须承认大小乘的二障对治方式是颠倒的，就像认为实执是烦恼障一样，那么人我执和法我执……

【English Translation】
If it is necessary to distinguish clearly and not confuse them, then you consider the grasping of the self of a person to be the common basis of both graspings, and therefore they are confused. Merely considering this and stating all the inferences is just piling up some irrelevant inferences, without any reason to explain why harm would arise. Distinguishing whether the common basis of the two graspings of the self exists, distinguishing between general and specific, because the views are different, those errors will not be committed.
If we acknowledge that the basis of the self of a person is the Alaya consciousness and the mind consciousness, then we can say so. If the attribute 'permanent, single, independent' is added to a vase, then clinging to it is the co-emergent Dharma self-grasping; if it is added to a person or a Pudgala, then clinging to it is the co-emergent personal self-grasping, even so, there is no fault. 'Smell and taste become the sense base of form, eye consciousness becomes mind consciousness, mind consciousness becomes root consciousness,' if the difference of self-grasping, the two self-graspings of Dharma and person, are confused with each other, then all kinds of differences will be confused with each other, there is no meaning other than throwing out this inference. We have not admitted that the two self-graspings are confused with each other, just as admitting that 'Shapa' is a tree, but not admitting that all trees are 'Shapa'.
Moreover, even if many Dharmas that are 'is', 'pervasive', and 'same' are admitted, all Dharmas will not become 'is', 'pervasive', and 'same' with each other. If there is no reason to make inferences like this, then this is just a very crude instigation, no matter who looks at it, there will be no other meaning. If there are other reasons, it should be stated as 'detailed explanation', but it is not stated that way.
The view of the Svatantrika school is that both the Shravakas and Bodhisattvas need to admit the main content to be abandoned in a reversed way, which is only based on the above uncertain reasons. Erasing the boundaries of the two obscurations without confusion, and sprinkling the blood of wrong views in the pure ocean of tenets, this statement is too much and has no meaning. No matter from the perspective of the object and the way of clinging, the two self-graspings will not be confused, and it can be clearly recognized that they will not be confused.
If it is said that because the former is generally considered to belong to the latter's specialty, it must be admitted that the way to counteract the two obscurations of the Great and Small Vehicles is reversed, just like considering the grasping of reality as the affliction obscuration, then the personal self-grasping and the Dharma self-grasping...

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་སོང་བར་གང་ཟག་བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་རྩ་བར་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན། དེས་ན་སྔར་ནས་བསུབ་ཟིན་པས་སྐྱོན་བརྗོད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ལུགས་དེ་དག་ལ་བརྗོད་ཅིག །འདི་འདྲ་བསམ་པའི་དབང་གིས་དོན་ལ་མི་འགལ་བའི་ཁས་ལེན་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་སོགས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ན། །དེས་རང་གཞན་ཕུང་བའི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མི་བསྐྱེད་ཀྱི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནད་ལས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་དང་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་རང་ལམ་གྱི་
14-3-90a
གང་ཟག་ལ་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པར་སྐུར་འདེབས་ལྟ་བུའི་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཚབ་ཆེ་བའི་སྨྲ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་བསླད་པའི་སྙིང་ཁམ་ཆེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་གང་ཟག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་པ་ལ་སྙིང་ཁམ་ཆེ་མ་དགོས་ཀྱང་། དེ་བས་སྙིང་ཁམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དག་མཐོང་བ་གསོན་ཅིག །གངས་ཅན་འདི་ན་རྙིང་མ་པའི་རྫོགས་ཆེན། བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན། ས་སྐྱ་པའི་ལམ་འབྲས། ཇོ་ནང་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོ་དུ་མ་ཡོད་པ་དེ་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཚད་ལྡན་རྣམས་དང་བོད་ཀྱི་དམ་པ་དག་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དང་མན་ངག་མ་འཆུགས་པས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་དང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་འཆམས་པར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཕུགས་སུ་བྱེད་ཅིང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ་བསྙོན་འདིང་དུ་མེད་བཞིན། དེ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་དང་། ཆད་ལྟ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མིན་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་སྤོབས་པའི་སྙིང་ཁམ་ཅན་དུ་མ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པའི་དགག་རྟོག་ཙམ་མི་མཁྱེན་པ་ཅང་ཨེ་སྲིད་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྙིང་ཁམ་ཅན་དག་གིས་གོང་ལྟར་སྨྲས་པ་ན། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། རྩོད་མེད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གི་བསྒོམ་བྱར་མ་དགོངས་པའི་ལྟ་སྒོམ་གསར་པ་རྣམ་རྟོག་ལས་མ་འདས་པ་འདི་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་
14-3-90b
སྐྱེ་བ་ལས། དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དད་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་རང་བཞིན་འཕྲོས་གཏམ་དུ་བགྱིས་པའོ། །
对,五次第中显亦空等双运等同经中二谛之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཀུན་རྟོག་རྩུབ་ཅིང་སྨྲ་ཁམ་ཆེ་བས། རིམ་ལྔ་ལས། སྣང་བ་དང་ནི་སྟོང་པ་དག

【现代汉语翻译】
如果不是从个体的角度去执着于人，又如何承认烦恼障的根源呢？因此，对于那些早已被消除的过失，又该如何指责呢？这种想法仅仅是一种不违背事实的承认，就像认为三时（过去、现在、未来）实有一样。这不会造成自他毁灭的过失，但会丧失因果的关键，颠倒见解的意义，诽谤大乘佛法，并指责其他宗派和传承的人无法获得解脱。没有什么比这更严重的毁灭性言论，也没有什么比这更恶劣的篡改大乘经典的行为了。正如经中所说，一切法皆空且无我，人也属于一切法之中，这并没有什么可指责的。但那些更恶劣的行为却历历在目。在雪域藏地，宁玛派的大圆满（Dzogchen），噶举派的大手印（Mahamudra），萨迦派的道果（Lamdre），觉囊派的时轮金刚（Kalachakra）等，有许多实修传承的甚深修法。这些修法从金刚持（Vajradhara）开始，历经印度圣地的班智达和成就者，以及藏地的圣者们，代代相传至今，实修的要点和口诀没有错谬，因此修行者们能够生起道的热证和体验。所有这些修法都以不加分别的真如为修行的究竟，并且都在修习无分别智（non-conceptual wisdom），这是无可否认的。然而，我却看到许多人厚颜无耻地宣称所有这些都是和尚（Hashang）的见解，是断见，不是佛法，而是魔的教导。难道所有藏印的智者和成就者都不懂得以一异等理来破除对实有成立的执着吗？然而，那些厚颜无耻的人却如上所说，导致大多数人疑惑：‘所有这些无可争议的智者和成就者都没有认为是究竟的修行，而这种新的、未超出分别念的见修行又是什么呢？’因此，他们不会对这种见解产生更大的信心。这些都是我在闲聊中自然而然看到的。
答：在《五次第》中，显现与空性双运等同于经中的二谛之说。
又，在辩论书中：‘由于概念粗糙且言辞夸张，因此在《次第五》中，显现和空性……’

【English Translation】
How can one accept the root of afflictive obscurations as the belief in a truly existent person without differentiating it from particular instances? Therefore, to whom should one address the criticisms of faults that have already been erased? Such a thought is merely an admission that does not contradict reality, similar to believing in the real existence of the three times (past, present, and future). This does not create the fault of destroying oneself and others, but it does lose the key to cause and effect, reverses the meaning of the view, slanders the Great Vehicle Dharma, and accuses individuals of other schools and vehicles of not attaining liberation. There is no speech more severely destructive than this, and no act more egregious than corrupting the Great Vehicle scriptures. As it is said that all phenomena are empty and without self, there is no need to criticize the fact that a person is also included in all phenomena. However, one vividly sees those who are even more shameless. In this land of snow, the Dzogchen (Great Perfection) of the Nyingma school, the Mahamudra (Great Seal) of the Kagyu school, the Lamdre (Path and Fruit) of the Sakya school, the Kalachakra (Wheel of Time) of the Jonang school, and so on, there are many profound practices of the accomplishment lineage. These practices have been transmitted in succession from Vajradhara (Diamond Holder), through the qualified Indian pandits and siddhas, and the Tibetan saints, down to the present day, without any error in the key points and instructions of practice. Therefore, practitioners have generated the warmth signs of the path and experiences. All of these practices take the non-conceptual suchness as the ultimate goal of meditation and are solely focused on cultivating non-conceptual wisdom, which is undeniable. Nevertheless, I see many shameless individuals who dare to claim that all of these are the views of Hashang, nihilistic views, not the Buddha's teachings, but the teachings of demons. Is it possible that all the learned and accomplished masters of India and Tibet do not even know how to rely on signs such as oneness and otherness to refute the belief in true existence? However, when the shameless ones speak as above, most people doubt, thinking, 'What is this new view and meditation that does not go beyond conceptual thought, which all those undisputed great scholars and accomplished masters did not consider to be the ultimate object of meditation?' Therefore, they do not develop greater faith in this view. These are just things I have naturally seen in casual conversation.
Answer: In the Five Stages (Pañcakrama), the union of appearance and emptiness is equivalent to the two truths in the scriptures.
Also, in the debate text: 'Because the concepts are coarse and the speech is exaggerated, in the Five Stages, appearance and emptiness...'

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་དང་། མདོའི་བདེན་གཉིས་འདྲ་ཟེར། འོ་ན་ཁྱེད་རང་གིས་ཐབས་ཀྱིས་བཙན་ཐབས་སུ་ཤར་བའི་ཁྱད་པར་སྨྲས་པ་འགལ་ལོ། །ཁོ་བོ་ཅག་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སྟོང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེས་འདོད་ལ། འདིར་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་གསུངས་པ་ལས་གཙོ་ཕལ་དང་། སྦས་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཁུངས་ཐུབ་དག་གི་དགོངས་པ་མཁས་གྲུབ་ཚད་ལྡན་གྱིས་ཕྱེ་བ་ལྟར་ཏེ། འདིར་ཉོག་བཤད་ཀྱི་ཉེས་པར་དོགས་པས་མ་བྲིས་ལ། ཁྱོད་ལྟར་ན་གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཟེར་ཚད་འདྲ་ན། དེ་དག་གི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཀུན་འདྲ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་དོན་དམ་བྱས་གང་ཡིན། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཟླ་བས་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མང་ལ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐབས་ཀྱིས་མི་འབྱེད་ཟེར་བའང་། བརྒྱད་སྟོང་པར། དེ་དག་གི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡང་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རིན་ཕྲེང་ཡང་དེ་འདྲ་བས་སྨྱོན་པ་དང་ཤག་འགྱེད་པར་མི་སྤྲོའོ། །ཁྱེད་རང་སུ་དང་མི་བསྟུན་པར་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གསར་པ་ཞིག་འཆའ་ཁུལ་བྱེད་ཀྱང་། རང་ཚུགས་ཟིན་པའི་སྐབས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱོས་ལ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་སྙིང་པོར་བཟླས་ན་ལེགས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་
14-3-91a
དུ་ཆགས་སྡང་གི་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་སྟེ་ལུས་ངག་གིས་འཆལ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་དག་རེས་འགར་སྐྱོ་ཞིང་གཞན་དུ་རྒོད་བྲོ་བས་རྩེད་འཇོའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ལས་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། མང་ཐོས་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཁྱོད་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ལུང་རིགས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཉོག་བཤད་ཉུང་བཅུག་ན་བློ་ལྡན་གཞན་གྱིས་མཐོང་ཚེ་ལེགས་ཀྱི་དེ་ལས་བཟློག་ན་ཅུང་མི་མཛེས་སོ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ལྟ་བ་ཡང་མཐར་ཐུག་བདེན་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་གྱི་ཡ་བྲལ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་གྱིས་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་འདིར་དེ་བརྗོད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལས་དཔྱད་རྩོད་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །མ་མཛད་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་དམ་པ་གོང་མ་དག་གི་ལམ་སྲོལ་ལས་མ་འདས་པར་སྨྲས་པ་ལ་ཀུན་རྟོག་རྩུབ་དོན་མེད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་ཅི་ལ་འགལ། འགལ་ན་ཁྱེད་ཅག་སྟོ

【现代汉语翻译】
因此，通过‘如是’等词语来表达双运（藏文：ཟུང་འཇུག་，含义：结合、统一），并说显宗的二谛（藏文：བདེན་གཉིས་，含义：胜义谛和世俗谛）是相同的。那么，你所说的通过方便法强行显现的差别，岂不是自相矛盾吗？我们认为，显宗和密宗的空性（藏文：སྟོང་ཉིད་，含义：空虚、无自性）在本质上没有差别，但在证悟空性的方式上存在差别。这里所说的二十三种双运，其主次、隐义和究竟的差别，都如同根本续（藏文：རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་）及其可靠的释论中所阐述的那样，由合格的智者和成就者所区分。因为担心在此处出现冗余的错误，所以没有详细阐述。如果像你所说的那样，上下部宗派和显密二宗的二谛都相同，那么它们的基、道、果三者也会变得完全相同，那设立其他宗派的胜义谛又有什么意义呢？正如（月称菩萨）所说：‘那是他人所认为的世俗谛。’月称菩萨并不这样认为，诸如此类的论述还有很多。至于说大乘和小乘不通过方便法来区分，在《八千颂般若经》（梵文：Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra）中也说：‘他们的道路是空性、无相和无愿，但其中并没有说明菩萨摩诃萨善于使用方便法。’《宝鬘论》（梵文：Ratnāvalī）也是如此，所以我不愿意与疯子争辩。你似乎想不与任何人一致，创立一个全新的藏传佛教宗派，但你要明白，你根本没有站得住脚的依据。念诵观世音菩萨（藏文：འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་，含义：世间自在）的真言，将轮回（藏文：འཁོར་བ་，含义：生死轮回）解脱于法界（藏文：དབྱིངས་，含义：空性、法界）的精髓是很好的，但在如幻的身体旅馆里，喝着由贪嗔痴酿成的迷醉之酒，以身语行不轨之事，有时会让有智慧的人感到悲伤，有时又会成为他们取乐的对象。
对此，我来回答：你这位博学多闻、擅长理辩的人，如果能以重要的经论为依据，减少无意义的批评，那么其他有智慧的人看到后会觉得很好，反之则不太好。显宗和密宗的见地，最终都是二谛不可分割的双运，如果说二谛可以分割，那就是不了解解脱（藏文：རྣམ་གྲོལ་，含义：解脱）的追求者所不应有的。在此谈论这个问题，正如经文所说：‘因为依恋论辩，所以没有造论，为了解脱才宣讲真理。’这与前辈圣贤的道路是一致的，所以没有必要进行无意义的臆测。通过密宗方便法（藏文：ཐབས་，含义：方法、手段）的巧妙运用，强行引出俱生智（藏文：ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་，含义：与生俱来的智慧），而智慧的本质是双运，这又有什么矛盾呢？如果这有矛盾，那么你们这些

【English Translation】
Therefore, terms like 'thusness' are used to express Yuganaddha (Tibetan: ཟུང་འཇུག་, meaning: union, integration), and it is said that the two truths (Tibetan: བདེན་གཉིས་, meaning: the two truths, ultimate truth and conventional truth) of the Sutra tradition are the same. Then, isn't it contradictory that you claim a difference arising forcibly through skillful means? We believe that there is no difference in the essence of emptiness (Tibetan: སྟོང་ཉིད་, meaning: emptiness, absence of inherent existence) in Sutra and Tantra, but there is a difference in the way emptiness is realized. The twenty-three Yuganaddhas mentioned here, their primary and secondary aspects, hidden meanings, and ultimate distinctions, are as explained in the root tantras (Tibetan: རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་) and their reliable commentaries, distinguished by qualified wise and accomplished masters. Because I fear the fault of prolixity here, I have not written them out in detail. If, according to you, the tenets of higher and lower schools and the two truths of Sutra and Tantra are all the same, then their ground, path, and result would all become the same. What would be the point of establishing the ultimate truth of other schools? As (Chandrakirti) said, 'That is what others consider conventional truth.' Chandrakirti does not hold this view, and there are many such elaborations. As for saying that the Great and Small Vehicles are not distinguished by skillful means, in the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, it is said: 'Their path is emptiness, signlessness, and wishlessness, but it does not teach the bodhisattva mahāsattva's skill in means.' The Ratnāvalī is also similar, so I will not argue with a madman. You seem to be trying to establish a new Tibetan Buddhist school without conforming to anyone, but you should know that you have not even an atom of a firm foundation. It would be good to recite the essence of Avalokiteśvara (Tibetan: འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་, meaning: Lord of the World) to liberate samsara (Tibetan: འཁོར་བ་, meaning: cyclic existence, rebirth) into the dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་, meaning: space, realm of reality), but in the illusory body's guesthouse, drinking the intoxicating brew of attachment and aversion, and behaving immorally with body and speech, is something that wise and discerning people sometimes feel sad about and sometimes find amusing, making it merely an object of entertainment.
To this, I reply: You, a learned and eloquent debater, if you would focus on essential scriptures and reasoning and reduce unnecessary criticism, other intelligent people would find it good; otherwise, it is not very pleasing. The view of both Sutra and Tantra is ultimately the inseparable Yuganaddha of the two truths, and expressing that the two truths cannot be separated is something that those seeking liberation (Tibetan: རྣམ་གྲོལ་, meaning: liberation) should not be ignorant of. Discussing this here is like what is said in the scriptures: 'Because of attachment to debate, they did not compose treatises; they taught the truth for the sake of liberation.' This is consistent with the path of the previous holy ones, so there is no need for meaningless speculation. Through the skillful means (Tibetan: ཐབས་, meaning: method, means) of Tantra, the co-emergent wisdom (Tibetan: ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་, meaning: innate wisdom) is forcibly drawn forth, and the essence of that wisdom is Yuganaddha. What contradiction is there in this? If there is a contradiction, then you

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཉིད་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་སྟོང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་པའང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་ལ་གཙོ་ཕལ་དང་ཚུལ་བཞི་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱུད་འཆད་ཚུལ་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་གྱི་ཁས་ལེན་འདྲ་བར་བདག་ཅག་གིས་ནམ་ཡང་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་བདེན་ཏེ་བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་དོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐབས་ཀྱིས་མི་འབྱེད་པར་གོ་བ་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་འཁྱོགས་བཤད་ལས་ངེད་ཅག་གི་ལུགས་ལ་ནི་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མེད་དོ། །ཐབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་
14-3-91b
འཕགས་པ་ཡིན་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀས་འཕགས་པར་འདོད་ཀྱི། ཐབས་ཀྱིས་འཕགས་ལ་ཐབས་བྱུང་རྟོགས་པ་ནི་ཁྱད་མེད་ཅེས་མ་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་འདྲ་བར་སྨྲས་ཞེ་ན། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀས་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པ་རྟོགས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་དོན་གཅིག་སྟེ། ཟུང་འཇུག་མིན་ན་སྤྲོས་བྲལ་མཚན་ཉིད་པ་མི་སྲིད། ཅེས་སྨྲས་པས། ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་འདྲ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དོན་དམ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་དེ་སྔགས་ལམ་གྱིས་རྟོགས་ལ་མདོ་ལམ་ནས་མི་རྟོགས་པར་འདོད་ན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ལ་ཁྱད་ཡོད་པར་ཐལ་ཞིང་དེ་ལྟ་ན་མདོ་ལམ་གྱི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཤིང་། མདོ་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་དེ་དང་སྔགས་ལམ་གྱིས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་མདོའི་མཐོང་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་གོ་མ་ཆོད་པར་ཐལ་ཞིང་། མེད་ན་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་འདོད་དགོས་སོ། །རྩ་བ་འདི་གཅིག་པུ་ལ་ཐུག་པས་ན་སྟོང་ཚུལ་སོགས་བཤད་ཡམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །དེས་ན་རིམ་ལྔ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་གསུངས་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཟུང་འཇུག་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཀྱང་སློབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་སྒོམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་སྤྲོ་བའི་སྐབས་མིན་པས་མང་དུ་མི་སྨྲ་སྟེ། མདོ་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་འདྲ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྨྲ་ཁམ་ཆེས་པ་སོགས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གཟན་པའི་ཆགས་སྡང་གི་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་
14-3-92a
ནས་ལུས་ངག་གི་འཆལ་སྤྱོད་སྐྱོ་དགོད་བྲོ་བ་ནི་ཐིག་དྲང་པོར་བཏབ་པས་ཡ་ཡོ་གཅོད་པ་མ་བཟོད་པར་ཟད་དོ། །
对,胜义非语与识所及之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ད་ནི་དོན་དམ

【现代汉语翻译】
即使我本身没有差别，但对空性的理解方式有差别，情况也会同样改变。无需赘述，在二十三种双运(zung 'jug，结合)中，有主次和四种方式等，以此来讲解密续。我们绝不赞同上下部宗义以及显密各自基、道、果的观点相同。因此，胜义谛和世俗谛的安立方式不同，这是非常真实的，我们也这样认为。因此，认为大小乘不以方便法来区分，这是你自己的曲解，在我们的宗派中根本没有这种情况。因为方便法殊胜，所以从方便法产生的智慧也殊胜，因此认为方便法和智慧两者都殊胜。但我们没有说方便法殊胜，而由方便法产生的证悟没有差别。那么，我们说了什么相似之处呢？显宗和密宗都认为，对实相空性、离戏的证悟，在证悟意义的智慧上是相同的。如果不结合双运，就不可能有离戏的体性。这样说，是为了证明显密二者在双运上是相同的。如果不是这样，如果认为密宗通过密道证悟胜义谛、二谛双运、离戏，而显宗不能证悟，那么显密二者的法界就会有差别。如果那样，就必须承认显宗没有如实证悟实相。显宗通过见道现量见到法性真谛，与密宗现前证悟实义光明，二者在如实证悟法性方面，有差别还是没有差别？如果有差别，那么显宗见道就不能彻底证悟法性真谛。如果没有差别，就必须承认在证悟二谛双运上没有差别。根本就在于此，所以说再多的空性等言辞也无济于事。因此，虽然在五次第中宣说的二十三种双运是讲解究竟双运的情况，但在修学时，也不是不能观修和修持二谛双运的意义。然而，这里不是阐述密宗深奥意义的时候，所以不多说，只是简单地说一下。显密二者都一致认为法界是具足一切殊胜的空性，对于这一点进行论证，那些喜欢抓住别人弱点，沉溺于贪嗔的醉态，做出令人厌恶的身语邪行，就像用直尺去衡量弯曲的东西，因为无法容忍而恼羞成怒罢了。
Furthermore, in the polemic text: 'Now, the ultimate...'
Answering the statement that ultimate truth is beyond words and consciousness.

【English Translation】
Even if I myself have no difference, the way of understanding emptiness has difference, and the situation will change in the same way. Needless to say, in the twenty-three unions (zung 'jug, combination), there are main and secondary aspects and four ways, etc., to explain the tantric teachings. We never agree that the upper and lower schools of thought and the basis, path, and result of Sutra and Tantra are the same. Therefore, it is very true that the establishment methods of the two truths are different, and we also think so. Therefore, thinking that the Great and Small Vehicles are not distinguished by skillful means is your own distortion. In our tradition, there is absolutely no such thing. Because skillful means are superior, the wisdom arising from skillful means is also superior. Therefore, it is believed that both skillful means and wisdom are superior. However, we did not say that skillful means are superior, but the realization arising from skillful means has no difference. Then, what similarities did we say? Both Sutra and Tantra believe that the realization of the nature of emptiness, free from elaboration, is the same in the wisdom of realizing meaning. If it is not a union, there can be no characteristic of being free from elaboration. Saying this is to prove that both Sutra and Tantra are the same in being a union. If it is not like this, if it is believed that Tantra realizes the ultimate truth, the union of the two truths, and freedom from elaboration through the Tantric path, while Sutra cannot realize it, then there will be a difference in the Dharmadhatu of Sutra and Tantra. If so, it must be admitted that Sutra has not truly realized the nature of reality. The Sutra path directly sees the truth of Dharma nature, and the Tantric path directly realizes the clear light of meaning. Is there a difference in whether or not they realize the Dharma nature as it is? If there is a difference, then the Sutra path's seeing of the truth of Dharma nature is not thorough. If there is no difference, then it must be admitted that there is no difference in realizing the union of the two truths. The root lies in this, so saying more about emptiness and other words is of no use. Therefore, although the twenty-three unions spoken of in the Five Stages are the occasion for explaining the ultimate union, it is not that the meaning of the union of the two truths cannot be meditated upon and practiced during the learning stage. However, this is not the time to elaborate on the profound meaning of Tantra, so I will not say much, just say a little. Both Sutra and Tantra agree that the Dharmadhatu is emptiness that possesses all supreme qualities. To argue about this, those who like to seize on others' weaknesses, indulge in the intoxication of greed and hatred, and engage in disgusting physical and verbal misconduct, are like using a straight ruler to measure something crooked, and they are just ashamed and angry because they cannot tolerate it.
Furthermore, in the polemic text: 'Now, the ultimate...'
Answering the statement that ultimate truth is beyond words and consciousness.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྒྲ་དང་བློའི་ཡུལ་མིན་ཟེར་བ་ལ། རང་ཚིག་དང་ལུང་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་འབད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། འདས་མ་འདས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་ཊཱི་ཀར། བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཊཱི་ཀར། རྟོགས་བྱ་བདེན་གཉིས་རྟོགས་པ་པོ་གང་ཟག་གི་རིམ་པ་ཞེས་ཟེར་བ་འགལ་ལོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ལན་བསྟན་པ། དེ་ཡང་ཁྱོད་ནི་དོན་དམ་པ་ནི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་དོན་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཁས་ལེན་ཚུལ་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་བབ་ཅོལ་དུ་རྒོལ་བའི་ཚིག་གིས་རང་མཚང་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་སྟེ། ཐལ་བ་འཕེན་པ་ལ་བྲེལ་བ་མི་འདུག་གི་ད་དུང་དཔྱད་པ་རྫོགས་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡོད་པར་ཐལ་ཞེས་པ་ལ་འདོད་ལན་དོན་མཐུན་ཐེབས་པའི་ཕྱིར། ཁས་བླང་རྟགས་སུ་འགོད་མི་དགོས་སོ། །འོ་ན་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བསྒྲུབ་པ་འགལ་ཞེ་ན། སྒྲ་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བློ་དེ་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་ལ།དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པས་བློའི་མིང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་གནད་མ་གོ་བ་ཚིག་གི་རྩོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་བློ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་མིན་ཕྱེ་
14-3-92b
བའང་འདི་དང་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་དེ་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར། དོན་དམ་བདེན་པ་ཆོས་ཅན། འདས་མ་འདས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཏེ། བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་སྐབས་བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་ཞེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དེ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བཤད་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཤེས་ཞེ་ན། བློས་དམིགས་པ་དང་སྒྲས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ནམ་ཞིག་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །

【现代汉语翻译】
关于‘非声音和心识的对境’的说法，存在与自语和圣言相违背的情况。首先，推论：你应承认存在证悟胜义谛的心识，因为存在证悟它的智慧。因为在你的《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘应当努力生起证悟真如的智慧’。作为论题，这些过去和未来的瑜伽士不应是它的对境，因为这些瑜伽士是世俗谛。普遍成立，因为在《 टीका 》中，以‘心识和声音是世俗谛，而非胜义谛’作为理由。如果承认，那么与《 टीका 》中‘所证悟的二谛和证悟者补特伽罗的次第’的说法相矛盾。对于这个反驳的回答是：你没有区分胜义谛不是作为目标之行境，而是以世俗谛的名言来证悟这两种含义的承认方式，只是随意地以争论的言辞来暴露自己的缺点，忙于投掷灰烬，显然还需要进一步研究。对于‘应承认存在证悟胜义谛的心识’的推论，因为得到了符合意义的承认，所以不需要将承认作为理由。如果问：那么，建立声音不是心识的对境是否矛盾？答：建立声音不是心识对境的心识是有目标的，而证悟胜义谛的心识是没有目标的，仅仅依靠心识的名称，而不理解意义的关键，这只是言辞上的争论。有境与无境的心识的行境是否区分，与此在意义上没有差别，只是言辞表达方式上的差异。因此，作为论题，胜义谛不应是过去和未来的瑜伽士的对境，因为他们是世俗谛。如果承认周遍，并以‘心识和声音是世俗谛，而非胜义谛’作为理由，那么，这里的心识和声音是世俗谛的‘世俗’，是指有目标的心识被称为世俗，这是其意图。以什么理由知道呢？因为心识所缘和声音所表达的意义，只要存在，就会成为世俗的对境，而不是胜义的对境。何时证悟了不可言说且无所缘的法性，就会转变为胜义对境的心识，这是从有境的角度来说的，而不是从对境的角度来说的。
The statement that 'it is not the object of sound and mind' is contradictory to one's own words and the words of scripture. Firstly, it should be admitted that there is a mind that realizes the ultimate truth, because there is wisdom that realizes it. Because in your ṭīkā (commentary), it is said, 'The wisdom that realizes that very nature should be cultivated with effort.' As a subject, these past and future yogis should not be its object, because these yogis are conventional truths. It is universally established, because in the ṭīkā, 'mind and sound are conventional, not ultimate' is given as the reason. If you admit it, then it contradicts the statement in the ṭīkā that 'the two truths to be realized and the order of the person who realizes them.' The answer to this objection is that you have not distinguished between the two meanings of admitting that the ultimate truth is not an object of focus, but is realized by the power of conventional terms, and you are just exposing your own shortcomings with argumentative words, busy throwing ashes, and it seems that further research is still needed. To the inference that 'it should be admitted that there is a mind that realizes the ultimate truth,' because the answer is in accordance with the meaning, it is not necessary to state the admission as a reason. If you ask, 'Then is it contradictory to prove that sound is not the object of mind?' The mind that proves that sound is not the object of mind is focused, and the mind that realizes the ultimate truth is unfocused, so relying only on the name of the mind without understanding the essence of the meaning is just a verbal dispute. Whether the object of the mind with or without grasping is distinguished is no different in meaning from this, only a difference in the way of expressing words. Therefore, as a subject, the ultimate truth should not be the object of those past and future yogis, because they are conventional truths. If you admit the pervasiveness and give the reason that 'mind and sound are conventional, not ultimate,' then in this case, the 'conventional' in 'mind and sound are conventional' refers to the focused mind being called conventional. How do you know this reason? Because as long as the meaning focused on by the mind and expressed by the sound exists, it will become the object of the conventional, not the object of the ultimate. When the nature that is inexpressible and unfocused is realized, it will become the mind of the ultimate object, which is spoken from the perspective of the object, not from the perspective of the object.

【English Translation】
Regarding the statement 'not being the object of sound and mind,' there is a contradiction with one's own words and scriptural statements. Firstly, it should be inferred that there exists a mind that realizes the ultimate truth, because there exists wisdom that realizes it. Because in your ṭīkā (commentary), it is said, 'The wisdom that realizes that very nature should be cultivated with effort.' As a subject, these past and future yogis should not be its object, because these yogis are conventional truths. It is universally established, because in the ṭīkā, 'mind and sound are conventional, not ultimate' is given as the reason. If you admit it, then it contradicts the statement in the ṭīkā that 'the two truths to be realized and the order of the person who realizes them.' The answer to this objection is that you have not distinguished between the two meanings of admitting that the ultimate truth is not an object of focus, but is realized by the power of conventional terms, and you are just exposing your own shortcomings with argumentative words, busy throwing ashes, and it seems that further research is still needed. To the inference that 'it should be admitted that there exists a mind that realizes the ultimate truth,' because the answer is in accordance with the meaning, it is not necessary to state the admission as a reason. If you ask, 'Then is it contradictory to prove that sound is not the object of mind?' The mind that proves that sound is not the object of mind is focused, and the mind that realizes the ultimate truth is unfocused, so relying only on the name of the mind without understanding the essence of the meaning is just a verbal dispute. Whether the object of the mind with or without grasping is distinguished is no different in meaning from this, only a difference in the way of expressing words. Therefore, as a subject, the ultimate truth should not be the object of those past and future yogis, because they are conventional truths. If you admit the pervasiveness and give the reason that 'mind and sound are conventional, not ultimate,' then in this case, the 'conventional' in 'mind and sound are conventional' refers to the focused mind being called conventional, this is its intention. How do you know this reason? Because as long as the meaning focused on by the mind and expressed by the sound exists, it will become the object of the conventional, not the object of the ultimate. When the nature that is inexpressible and unfocused is realized, it will become the mind of the ultimate object, which is spoken from the perspective of the object, not from the perspective of the object.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་བློ་ནི་གནས་སྣང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ནི་གནས་སྣང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས། འདི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཀུན་རྫོབ་དེས་དོན་དམ་མི་རྟོགས་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་རུང་སྟེ། གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་བློ་དེས་དོན་དམ་དངོས་སུ་ནམ་ཡང་རྟོགས་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་སྣང་ཕྱོགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ཀྱང་དེས་མི་རྟོགས་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱི་མ་ལྟར་གནས་སྣང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་ཚུལ་དུ་དོན་གྱིས་སོང་བའི་གནད་ཕྲ་མོ་མ་ཤེས་པར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པའི་མིང་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ཤན་མ་ཕྱེད་པའི་རྩོད་པར་སོང་ངོ་། །བཟུང་འཛིན་
14-3-93a
མེད་པའི་བློ་ཞེས་པའང་ཡུལ་གང་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་འཆད་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་བློ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུང་འཛིན་མེད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་མི་ནུས་པས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློའི་ཡུལ་མིན་ཚུལ་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཤིང་། གནས་སྣང་མཐུན་མི་མཐུན་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་གོ་མི་ནུས་པས་ཇི་སྲིད་དམིགས་པ་ཅན་ནམ་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་བློ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་སྣང་མི་མཐུན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་བློའི་ཡུལ་མིན་ནོ་ཞེས། ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལུང་དང་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པས། མདོ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ཞེས་དང་། བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི། སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། བྱེ་བྲག་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགག་པ། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། །ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བར་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་ཏེ་བསླུ་བའི་ཆོས་སོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བསྟན་པ་དང་། ཅི་སྟོན་པ་དང་། གང་ལ་སྟོན་པའི་ཆོས་དེ་དག་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ

【现代汉语翻译】
因此，无缘之识，由于其境与显现相符，是胜义谛之境；而有缘之识，由于其境与显现不符，是世俗谛之境。因此，此处所说的世俗谛之境，不能证悟胜义谛，以此作为理由是成立的，因为境与显现不符之识，实际上永远无法证悟胜义谛。因此，那些瑜伽士们，从境的角度，将显现方面安立为世俗谛，即使是世俗谛，也不能以此作为不能证悟胜义谛的理由。因为安立二谛的方式有两种，正如前面所说，后一种是根据境与显现相符与否来安立，如果没有理解其中深奥的要点，仅仅停留在‘世俗’这个名称上，而没有区分其实质，就会陷入争论。抓住与未抓住
14-3-93a
无执之识，应解释为在任何境上都没有执著，以及没有有缘之识的执著。仅仅说无执之识，并不能了解无执的方式，因此必须通过理证来确定它不是有缘之识的境。境与显现相符与否，也不能仅从字面上理解，只要还停留在有缘或有执著的识上，境与显现就是不相符的，因为法性不是有执著之识的境。首先，必须通过教证和理证来确定法性是无缘的。正如经中所说：‘胜义谛中，心之行境尚且没有，何况文字？’《二谛经》中说：‘天子，若胜义谛成为身、语、意之境的自性，则不入胜义谛之数。然而，天子，胜义谛是超越一切戏论，无有差别，不生不灭，不可言说，不可知，与知性分离的。天子，胜义谛超越了一切殊胜之相，超越了一切智智的境地。正如所说胜义谛一样，并非如此。一切法皆是虚妄，是欺骗之法。天子，胜义谛是不可宣说的。’为什么呢？因为能宣说者、所宣说者以及所宣说之法，皆未曾生起。

【English Translation】
Therefore, a mind without an object, because its state and appearance are in harmony, is an object of ultimate truth; while a mind with an object, because its state and appearance are not in harmony, is an object of conventional truth. Therefore, the conventional object mentioned in this context cannot realize the ultimate truth, and this can be used as a reason, because a mind whose state and appearance are not in harmony can never actually realize the ultimate truth. Therefore, those yogis, from the perspective of the object, establish the appearance aspect as conventional truth, but even if it is conventional truth, it cannot be used as a reason for not realizing the ultimate truth. Because there are two ways of establishing the two truths, as mentioned above, the latter is based on whether the state and appearance are in harmony or not. If one does not understand the subtle point that the meaning has gone to, and only stays on the name of 'conventional,' without distinguishing its essence, one will fall into argument. Grasping and not grasping
14-3-93a
The mind without grasping should be explained as having no attachment to any object, and no grasping of a mind with an object. Just saying 'mind without grasping' does not allow one to understand how the absence of grasping occurs, so it must be determined by reasoning that it is not the object of a mind with an object. Harmony or disharmony of state and appearance cannot be understood merely by words. As long as one remains in a mind with an object or with grasping, the state and appearance are not in harmony, because the nature of reality is not the object of a mind with grasping. First, the meaning of the nature of reality as being without an object must be determined by scripture and reasoning. As it says in the sutra: 'In the ultimate truth, there is not even the movement of the mind, what need is there to mention letters?' The Sutra on the Two Truths says: 'Son of the gods, if in the ultimate, the ultimate truth were to become the nature of the objects of body, speech, and mind, then it would not be counted among the ultimate truths. However, son of the gods, in the ultimate, the ultimate truth is beyond all elaboration, without distinctions, unborn, unceasing, beyond speech, beyond knowledge, and separate from knowledge. Son of the gods, the ultimate truth is beyond the realm of the omniscient wisdom that possesses all supreme aspects. It is not as it is said, 'How is it the ultimate truth?' All phenomena are false, they are deceptive phenomena. Son of the gods, the ultimate truth cannot be taught.' Why is that? Because the one who teaches, what is taught, and the phenomena to whom it is taught, are all unarisen.

--------------------------------------------------------------------------------

འོ། །རབ་ཏུ་
14-3-93b
མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། འཇུག་འགྲེལ་དུ། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྲིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་དོན། སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྒྲ་རྟོག་གིས་ཇི་བཞིན་མཚོན་མི་ནུས་ཀྱང་སྒྲ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ནུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མགོན་པོ་ཀླུས། དོན་འདི་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་ལས། །ལྷག་པའི་ཚད་མ་གཞན་སུ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། བདག་ཅག་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་དམ་སྟོན་ཚུལ་མ་མཁྱེན་པར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྱོན་པ་མིན་པ་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བར་རྩོམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་འདི་ལ་གོ་ཚུལ་དེ་ལྟར་མི་རུང་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ལྟར་ན་རང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་ཅེས་ཁས་ལེན་དགོས་པར་ཐལ་བ་འཕེན་པ་དེས། སངས་རྒྱས་ལ་སུན་འབྱིན་སྨྲས་པ་ཡིན་པས་སྨྱོན་པ་དང་ཤག་འགྱེད་པར་མི་སྤྲོ་བ་ནི་བདེན་ནོ། །དེ་བས་བག་རྟོན་ལ་སྨྲ་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ན་ཇི་སྲིད་སྒྲ་དང་བློ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་ཅན་དུ་ལྷུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་དོན་དམ་མི་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས། །
14-3-94a
སྒྲ་དང་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་གོ་ཚུལ་ཞིག་བྱ་མ་ཤེས་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་དམ་པ་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་འདི་ནི། ཚད་མ་མདོར། གང་ཞིག་རྟོག་གེའི་ལམ་ལས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྲིད་ན། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལས་ཆེར་བསྲིང་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀྱང་། དོན་དམ་པ་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མིན་པར་གསུངས་པའི་དོན་ལས་བཟློག་སྟེ་སྨྲས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཟབ་མོའི་དོན་བསླད་པ་ལས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་མཐོང་ནས་དེ་ལྟར་འབད་པ་རྩོམ། འོན་ཀྱང་བདེན་མེད་མེད་དགག་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲ

【现代汉语翻译】
哦！未生之法不能解释未生之法。如是等等广说。入行论释中说：‘那是所有戏论之境皆非的自性，因为言说是执取假立之相，只要有言说，就不是在说事物。’如是所说。因此，超越一切所缘境的深奥难测之义，是远离言语和文字之路，无法言说的。如经中所说，虽然声音和分别念不能如实地表达，但也不是不能依靠声音和分别念来确定，因为最终可以通过辨析的理智，对不可言说的实相产生定解。因此，圣者龙树说：‘对于此义，除了胜者（佛陀）之外，还有谁是更殊胜的量？’如是所说，究竟的真理是佛陀亲自证悟，然后向我们这些被调伏的众生开示的。如果说我们比佛陀更了解究竟真理的开示方式，那不是疯子又是什么？世尊说究竟的真理是超越一切戏论之网的，因此是超越一切智的境界，如果不能这样理解，那么你下面说，按照你的说法，自己也无法证悟，这岂不是在诽谤佛陀吗？与疯子争论是没有意义的，这是真的。所以最好还是保持沉默吧。如果按照这种方式，只要依赖声音和心识而陷入有相，就无法证悟究竟的真理。因此，
为了显示不是声音和心识的境界，以及为了显示没有一切所缘的戏论，是各自自证智的境界，如果不能理解这二者无矛盾而意义相同，反而总是将究竟的真理执着为不离声音和心识的境界，仅仅作为思辨的对象，那么，量论中说：‘如果有人将法性引入思辨之路，那就是大大地破坏了佛陀的教法。’以及，理自在法称也说，究竟的真理不是思辨的境界。与此相反，如果有人说颠倒之语，那除了破坏佛陀甚深教义之外，还能看到什么必要而如此努力呢？然而，远离有无破立的戏论。

【English Translation】
O! Unborn dharmas cannot explain unborn dharmas. Thus, it is extensively taught. In the commentary on Entering the Middle Way, it says: 'That is also of a nature that is not the object of all elaborations, because expression holds the aspect of imputation. As long as there is expression, it is not expressing the entity.' As it is said. Therefore, the profound and immeasurable meaning that transcends all objects of focus, is beyond the path of sound and words, and cannot be expressed. As it is said in the sutras, although sound and conceptualization cannot represent it as it is, it is not that one cannot rely on sound and conceptualization to ascertain it, because ultimately, through discriminating intelligence, one can induce certainty about the inexpressible meaning of reality. Therefore, the Protector Nagarjuna said: 'For this meaning, who else is a greater authority than the Victorious One (Buddha)?' As it is said, the ultimate truth is realized by the Buddha himself, and then taught to us, the beings to be tamed. If we say that we know the way to teach the ultimate truth better than the Buddha, then what else is that but madness? The Blessed One said that the ultimate truth is beyond all networks of elaboration, and therefore beyond the realm of omniscience. If this cannot be understood in that way, then you say below that, according to you, you cannot realize it yourself, which is an accusation against the Buddha. It is true that there is no pleasure in arguing with a madman. Therefore, it is better to remain silent. If in this way, as long as one relies on sound and mind and falls into having an object, one cannot realize the ultimate truth. Therefore,
In order to show that it is not the realm of sound and mind, and to show that there is no elaboration of all objects, it is the realm of individual self-awareness wisdom, if one cannot understand that these two are not contradictory but have the same meaning, but always clings to the ultimate truth as not being apart from the realm of sound and mind, and only establishes it as an object of speculation, then, in the Compendium on Valid Cognition, it says: 'Whoever leads the nature of things into the path of speculation, greatly diminishes and destroys the teachings of the Buddha.' And also, the Lord of Reasoning, Dharmakirti, said that the ultimate truth is not the realm of speculation. Contrary to this, if someone speaks reversely, what need is seen to make such an effort other than destroying the profound meaning of the Buddha's teachings? However, it is free from the elaboration of affirmation and negation of true non-existence.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ན་དམིགས་པའི་གནས་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ནས་བྲེད་ཤ་འཐོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་སྟོང་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་གིས་སྤྲོས་བྲལ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་མིན་པའི་ལུང་དང་རིགས་པ་ཁས་བླང་གང་བཀོད་པ་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་ནས། སྒྲ་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཁས་ལེན་གནོད་བྱེད་དུ་བཀོད་ནས་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཀྱང་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འདའ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་ནི་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་ལ། སྒྲ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་དོན་སོ་སོར་བཤད་དུ་ཡོད་ཅིང་དོན་འགལ་མེད་དུ་
14-3-94b
སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡང་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདེན་གཉིས་འགལ་འདུར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླན་ཀ་བརྗོད་པ་ལ་དོན་དམ་སྒོ་ཅན་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྒོ་ཅན་གྱི་ལན་འདེབས་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལའང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སུན་འབྱིན་དེ་དག་གིས་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་ལ་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་དོན་གྱི་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས་ལ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་འགལ་འདུར་མཐོང་བའི་བློ་ཡི་འབྲས་རྟགས་ངོམས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལན་གཅིག་པོ་འདི་ཁོ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་འོག་ཏུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་གྱིས་ལན་བསྟན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བློ་དམན་དག་གིས་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ལན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
对,恐成无有得知空性之语及识之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། སྟོང་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྟོག་མེད་པར་ཐལ། དེ་མིང་དང་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཊཱི་ཀར། རྒྱལ་བའི་མཐུ་དང་རང་གི་སྔོན་གོམས་ལས། །གཞན་དུ། ཞེས་དང་། དངོས་སྟོབས་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་མཁས་པའི་ལམ། །མཐོང་ཚེ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་པའི་བློས་མཐོང་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གྱ་གྱུའི་ལམ་གྱིས་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ཡིད། །ལོག་རྟོག་གཅོང་རོང་འདམ་རྫབ་ཉུལ་བས་ངལ། །འཁོར་འདས་རྟེན་འབྱུང་ཉམ་ངའི་མཐར་གཟིགས་པའི། །ཆོས་སྤྱན་ཡངས་པའི་དྲན་དབང་འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། སྨྲ་བ་འདི་དང་འོག་ཏུ་སེམས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ནི་བརྟག་དཔྱད་མི་བཟོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དེར་འགྱུར་ཏེ། རང་

【现代汉语翻译】
由于无法在其中找到任何可执著之处，因此对它感到非常恐惧，以至于表现出惊慌失措的样子，并开始反对虚妄、离戏的方面，那些想要努力确立空性为执著对象的人，以想要确立离戏的动机，将所有非言语和意识领域的经文和推理作为先决条件，然后将所有言语和意识领域的经文和推理，以及对方的承诺作为反驳，无论如何证明矛盾，都只会显得像是驳斥，而无法在任何方面超越它。因为，真实的胜义谛不可能成为执著对象的行为领域。超越言语和意识行为领域，成为各自自证行为领域的无执著、离戏之义，被称为在名言中证悟胜义谛，这是先前派别的人所认为的。这二者的含义可以分别解释，并且有正确的推理来证明它们之间没有矛盾。
14-3-94b
因此，那些认为二谛相互矛盾的人，就像过去的大师们所说的那样，对于他们提出的问题，可以用胜义谛之门和世俗谛之门的方式来回答，这种情况也是一样的。这些驳斥甚至无法像扰动毛发尖端那样对先前派别的观点造成损害。如此说来，只会暴露说话者自己将佛经的含义视为相互矛盾的心理状态。因此，仅仅这一个回答就足以回答你下面所说的一切，但由于心智低下的人难以理解，所以我会对每个问题稍作回答。
回答：恐怕会变成无法得知空性的言语和意识之说。
此外，在辩论书中说：‘进入空性没有言语和概念，因为那只是名称和概念的施设。’理由是：‘因为它不是由自己的特征所成立的。’此外，还说有证悟：‘在论典中说：依靠佛陀的加持和自己先前的习惯。’等等。‘当通过事物力量的推理看到智者的道路时’，因为承认通过依赖理由的智慧而看到，所以说：‘以弯曲的道路轻松行走的心，因漫游于邪见的深渊泥潭而疲惫。请看这广阔的法眼，它能看到轮回和涅槃、缘起的尽头。’如此劝勉。对此回答说：这个说法和下面所说的，凡是成为心和语言行为领域的法，都被认为是无法进行分析的。如果是这样，那么空性也会变成那样，因为自己

【English Translation】
Since nothing to fixate on can be found within it, there is great fear of it, so much so that an expression of panic arises, and one engages in opposing the aspect of non-existence and freedom from elaboration. Those who wish to diligently establish emptiness as an object of fixation, with the motivation of wanting to establish freedom from elaboration, take all scriptures and reasoning that are not within the realm of sound and mind as prerequisites. Then, they take all scriptures and reasoning that are within the realm of sound and mind, as well as the opponent's commitments, as refutations. No matter how they prove contradictions, it only appears as refutation and never transcends that in any way. For, it is impossible for the ultimate truth to be established as an object of practice with fixation. Those who understand the meaning of non-fixation and freedom from elaboration, which transcends the realm of sound and mind and becomes the object of individual self-awareness, are said by the former group to have realized the ultimate truth in conventional terms. The meaning of these two can be explained separately, and there is valid reasoning to prove that there is no contradiction between them.
14-3-94b
Therefore, those who hold the two truths to be contradictory, just as the earlier masters said that the objections they raise can be answered through the gate of ultimate truth and the gate of conventional truth, this is similar. These refutations cannot harm the earlier system even as much as moving the tip of a hair. To say so only reveals the speaker's own mind, which sees contradictions in the meaning of the scriptures. Therefore, this single answer alone is sufficient to answer everything you say below, but because it is difficult for those of lesser intelligence to understand, I will give a brief answer to each point.
Response: It is feared that it will become a statement of not being able to know emptiness through speech and consciousness.
Furthermore, in the debate text, it is said: 'There is no sound or concept entering into emptiness, because it is merely designated by name and concept.' The reason is: 'Because it is not established by its own characteristics.' Furthermore, it is said that there is realization: 'In the commentary, it says: Through the power of the Buddhas and one's own prior habits.' etc. 'When one sees the path of the wise through the reasoning of the power of things,' because it is admitted that one sees through the wisdom that relies on reasons, it is said: 'The mind that easily walks on the crooked path is tired from wandering in the abyss and mire of wrong views. Look at this vast Dharma eye, which sees the end of samsara and nirvana, dependent origination.' Thus, it is urged. To this, the response is: This statement and what is said below, all dharmas that become the object of mind and speech are considered to be unable to withstand analysis. If that is the case, then emptiness will also become that, because self-

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་སྨྲས་པ་འདི་གཉིས་རིགས་པའི་འགྲོ་ཡུལ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་བསྡུས་ན་མིང་དང་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་
14-3-95a
པ་ཡིན་ན་དེས་སྟོང་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྟོག་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྒལ་བ་ཡིན་ལ། འདིའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྟོག་བཏགས་དང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་ཡུལ་ཅན་དེས་སྟོང་ཉིད་མི་རྟོགས་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡུལ་ལ་དཔྱད་ན་ཇི་སྲིད་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དོན་དམ་དངོས་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སྒྲས་བརྗོད་པ་དང་བློས་འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡུལ་དེ་ལ་བརྟག་ན་དཔྱད་བཟོད་མེད་པས་སུན་ཕྱུང་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དེར་ཐལ་ཏེ། དཔྱད་མི་བཟོད་པ་དང་རང་མཚན་མ་གྲུབ་པ་དང་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་བདེན་མེད་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་བསམ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་འདོད་པ་གྲུབ་སྟེ་དེ་ལྟར་འདོད་ཅེས་ལན་འདེབས་ལ། རྟགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ནི་སྟོང་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྐབས་འདིར་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལ་བསམ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དེར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། སྤྲོས་བྲལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་རང་མཚན་ནམ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་རྒྱུའི་ཆོས་དང་དཔྱད་བཟོད་མི་བཟོད་དང་རྟོག་པས་གདགས་པར་བྱ་བའི་གཞི་གང་ཡང་མ་དམིགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བློས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བརྗོད་ནུས་ཏེ། བརྗོད་ནུས་པ་ལ་ནི་བརྗོད་མེད་ཅེས་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ཆོས་ཉིད་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་དང་། རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་
14-3-95b
མིན་དང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ནི་བློས་མ་བཞག་གི་བར་དུ་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར། སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གང་ཞིག་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེའི་ཡུལ་ཅན། དངོས་དངོས་མེད། རང་དང་གཞན། བདེན་མི་བདེན། རྟག་མི་རྟག །རྟག་པ་དང་ཆད་པ། བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ། གཙང་མི་གཙང་། བདག་བདག་མེད། སྟོང་མི་སྟོང་། མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི། གཅིག་པ་དང་གཞན། སྐྱེ་བ་དང་འ

【现代汉语翻译】
当他们说'因为没有自性'等等时，这两种说法在理性的范畴内是相同的。简而言之，它们仅仅是名言和概念的标签，并且不是由自身的特征所证成的。
如果有人承认这一点却不理解空性，那么进入空性的声音概念就会消失。这是一个反驳。但事实并非如此。虽然一切法都只是概念的标签，并且不是由自身的特征所证成的，但这并不意味着如果不存在概念的标签和由自身特征所证成的事物，那么具有这种对象的存在就不会理解空性。当我们分析对象时，只要存在目标，它就不是究竟的真实。例如，只要存在可以通过语言表达和被思想指定的事物，那么当我们分析该对象时，它就无法被驳倒。如果这样，那么空性也会变成这样，因为它无法被分析，不是由自身的特征所证成的，并且只是概念的标签。如果有人这样说，那么当我们思考作为对实在的否定（指遮诠）的空性时，我们完全同意，因为我们就是这样认为的。并且，正如理性所证成的那样，你也必须承认这一点。因此，名言谛只是进入空性的门，而不是具有特征的空性。所有这些意义在此处都变得清晰。
当我们思考没有实在的、离戏的空性时，空性也不会有任何过失。因为在离戏、无目标的自性或自身本质中，没有任何事物可以被认为是自性所证成的法，或者可以被分析或无法分析，或者可以被概念所标记的基础。我们如何能通过思想来捏造和表达它呢？如果可以表达，那么我们就不会称之为不可表达。因此，概念的标签不是法的本性，没有增减，并且不超越概念的领域。正如所说：'自性是未被创造的，并且不依赖于其他。'正如经文所说，诸法的本性在思想没有设定之前不会成立，无论诸佛出现与否，法的本性总是存在。这种非名言谛是究竟的真实，是具有特征的究竟谛。正如《入行论释》（Entering the Middle Way）中所说：'对于真如，具有它的对象，存在与不存在，自身与他者，真实与不真实，常与无常，常断，乐与苦，净与不净，有我与无我，空与不空，特征与基础，一与异，生与灭'

【English Translation】
When they say 'because there is no intrinsic existence' etc., these two statements are the same within the scope of reasoning. In short, they are merely labels of names and concepts, and are not established by their own characteristics.
If one admits this but does not understand emptiness, then the sound concept that enters into emptiness will disappear. This is a refutation. But this is not the case. Although all phenomena are merely labels of concepts and are not established by their own characteristics, this does not mean that if there are no conceptual labels and things established by their own characteristics, then an entity with such an object will not understand emptiness. When we analyze an object, as long as there is a target, it is not ultimately real. For example, as long as there is something that can be expressed by language and designated by thought, then when we analyze that object, it cannot be refuted. If this is the case, then emptiness will also become like this, because it cannot be analyzed, is not established by its own characteristics, and is merely a label of concepts. If someone says this, then when we think of emptiness as a negation of reality (指遮诠), we completely agree, because that is what we think. And, just as reason establishes it, you must also admit this. Therefore, conventional truth is only the door to enter emptiness, not emptiness with characteristics. All these meanings become clear here.
When we think of emptiness that is without reality and free from elaboration, there is no fault in emptiness either. Because in the self-nature or self-essence of freedom from elaboration and without object, there is nothing that can be considered a phenomenon established by its own nature, or that can be analyzed or cannot be analyzed, or that can be the basis for being labeled by concepts. How can we fabricate and express it through thought? If it can be expressed, then we would not call it inexpressible. Therefore, the label of concepts is not the nature of phenomena, without increase or decrease, and does not transcend the realm of concepts. As it is said: 'Intrinsic nature is uncreated, and does not depend on others.' As the sutras say, the nature of phenomena will not be established until thought has not set it, whether the Buddhas appear or not, the nature of phenomena always exists. This non-conventional truth is the ultimate truth, which is the ultimate truth with characteristics. As it is said in the Entering the Middle Way: 'For suchness, having its object, existence and non-existence, self and other, truth and untruth, permanence and impermanence, permanence and annihilation, happiness and suffering, purity and impurity, self and selflessness, emptiness and non-emptiness, characteristics and basis, one and different, birth and death.'

--------------------------------------------------------------------------------

གག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ཙམ་ལས་དེའི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔྱད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་བྲལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་འཇལ་བའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་ནས་བསྟན་པར་མཛད་དེ། མདོ་ལས། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཉན་པ་གང་དང་སྟོན་པ་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །ཉན་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐབས་ཚུལ་རིགས་པ་བརྒྱ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འདྲེན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྟོག་མེད་པས་སྒྲ་རྟོག་གིས་དངོས་ཡུལ་
14-3-96a
མ་ཡིན་ལ། བསྟན་པ་དང་དཔེར་བྱ་བ་སོགས་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། བརྒྱུད་ནས་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྟོག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གཏན་ལ་འབེབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རིགས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་དྲངས་ནས་གོམས་པར་བྱས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་མཐུ་དང་སོགས་ཀྱི་དོན་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་པའི་བློས་མཐོང་བར་བཤད་པའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐབས་དང་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་བསྡེབས་ནས་བདག་གིས་འདི་ལྟར་འདོན་པར་སྤྲོ་སྟེ། གང་ཞིག་རྟོག་གེ་ངན་པའི་བུ་ལོན་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཟོང་ལ་གཟན་པའི་བག་མེད་པ། །མཚུངས་མེད་སྟོན་པའི་རང་ལམ་བདེན་པ་གཉིས། །འགལ་འདུར་མཐོང་བའི་དྲན་དབང་འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་སྨྲའོ། །
对,二智究竟慧之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཊཱི་ཀར། མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཅེས་དང་། ལམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་འགོག་མི་ནུས། ཞེས་མི་སློབ་པའི་སྐབས་དེར་བཀག་པར་ཁས་བླངས་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། གང་སྣང་བ་གཟུགས་སོགས། གང་ལ་སྣང་བ་བློ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཞེས་མི་འཆད་ན་སྣང་ཞེས་པ་དོན་མེད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་ཞེས་པའང་བདེན་སྟོང་ལ་བྱེད་ན་སླར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་འདའ་ཟེར་བ་འགལ་ལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇ

【现代汉语翻译】
诸如‘嘎嘎’（声音）等差别并不存在，因为它们没有自己的本体。因此，在思考真如时，只有圣者才是可靠的，非圣者则不然。’正如所说，它们仅仅是各自自证的对境，而不能被分析说‘它的自性就是这样的’。然而，当以普遍意义的方式衡量这种离戏论的境界时，它就被赋予了‘法界’、‘胜义谛’、‘究竟边际’等等名称来指示。如经中所说：‘于无字之法中，听闻者、宣说者，于不变异上作增益，听闻与宣说亦成立。’正如所说，通过成百上千种方法，引导众生趋入真如之义。如此教导，是为了从能境和所境两个方面，以无实、离戏的方式，将无所缘的胜义谛作为目标。对于直接契入胜义谛的无分别语，语言分别不是真实的对境。虽然如经中所说，它超越了教导和譬喻等，但并非没有通过间接方式契入的无分别语。通过无垢的教理来确定胜义离戏，从不可言说、各自自证的意义中获得定解，并通过串习的力量，可以证悟胜义谛。因此，正如‘依靠佛陀的力量’等意义一样，依靠理由的智慧所见也是如此。你将此处的段落与前面的偈颂结合起来，我乐于这样吟诵：‘谁以恶劣推理的债务，耗尽福德的财富而放荡不羁，请看此人，将无与伦比的导师的自道——二谛，视为相违！’我如是说。
对二智究竟慧之说作答
此外，在辩论书中， टीका（梵文，ṭīkā，注释）中说：‘二智的究竟智慧，即如实了知一切的 सर्वज्ञता（藏文，རྣམ་མཁྱེན，梵文天城体，sarvajñatā，梵文罗马拟音，萨瓦嘉塔，一切智）和以胜义中无自性来区分的慧所生之智慧。’并且，在确定道次第时，‘在世俗中，看似生起的事物无法阻挡。’因为承认在无学道时阻挡了生起，那么显现与空性如何能双运呢？如果不明说‘所显现的是色等，显现的处所是心，显现的方式如幻’，那么‘显现’一词就变得毫无意义。如果‘空’指的是‘真实空’，那么声称从‘无’中解脱岂不是矛盾吗？显现与空性双运……

【English Translation】
Distinctions such as 'gaga' (sound) and so forth do not exist, because they do not have their own essence. Therefore, in contemplating Suchness, only the noble ones are reliable, and not those who are not noble. As it is said, they are merely objects of individual self-awareness, and cannot be analyzed to say, 'Its nature is like this.' However, when measuring such a state of non-elaboration with a general meaning, it is indicated by names such as 'Dharmadhatu,' 'Ultimate Truth,' and 'Ultimate Limit.' As stated in the sutra: 'In the Dharma without letters, the listener and the speaker, impute on the unchanging, and listening and speaking also occur.' As it is said, through hundreds of methods, sentient beings are led to the meaning of Suchness. Such teachings explain the absence of inherent existence and non-elaboration as the ultimate, aiming at the unobservable state from the perspective of both the object and the subject. For the non-conceptual speech that directly engages with the ultimate truth, linguistic constructs are not the actual object. Although it is said to transcend teachings and metaphors, it is not without non-conceptual speech that engages indirectly. Through the immaculate reasoning that establishes the ultimate non-elaboration, certainty is drawn from the inexpressible, individually self-aware meaning, and through the power of habituation, the ultimate truth can be directly realized. Therefore, just as the meaning of 'through the power of the Victorious One' and so forth, seeing through the wisdom based on reason is also like that. Combining this passage with the previous verses, I am pleased to recite: 'Whoever recklessly squanders the wealth of merit with the debt of bad reasoning, behold this person who sees the incomparable teacher's own path—the two truths—as contradictory!' Thus I speak.
Answering the statement on the ultimate wisdom of the two knowledges
Furthermore, in the debate text, the टीका (Sanskrit, ṭīkā, commentary) states: 'The ultimate wisdom of the two knowledges, namely सर्वज्ञता (Tibetan: རྣམ་མཁྱེན།, Sanskrit Devanagari: sarvajñatā, Sanskrit Romanization: sarvajñatā, meaning: all-knowing), which realizes everything as it is, and the wisdom arising from discriminating based on the absence of inherent existence in the ultimate truth.' And, in establishing the stages of the path, 'In the conventional truth, the appearance of arising cannot be prevented.' Because it is acknowledged that arising is prevented at the stage of no more learning, how can appearance and emptiness be united? If it is not explained that 'what appears is form, etc., where it appears is the mind, and how it appears is like an illusion,' then the word 'appearance' becomes meaningless. If 'emptiness' refers to 'true emptiness,' then isn't it contradictory to claim liberation from 'nothingness'? The union of appearance and emptiness...

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་དེས་དགག་སྒྲུབ་མ་ཞིག་པས། ཞིག་པོར་འདོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ད་དུང་མ་ཞིག་པར་སྣང་བས་ཁོ་བོས་རིགས་ལམ་གྱིས་བཤུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར། ལན་བརྗོད་པ། མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་
14-3-96b
སུས་ཁས་བླངས། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ནི་གཞི་ཡི་དུས་སུའང་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནར་ག་ལ་འགྱུར། བདེན་མེད་མེད་དགག་རྟོགས་པའི་བློ་ནི་སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཤེས་རབ་མི་ཟད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ནི་ཕན་ཚུན་འདྲེ་མི་རུང་བ་མིན་ཏེ། གཞུང་སོ་སོར་འདོགས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཛད་ཀྱང་། དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འབྱེད་དོ། །ལམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་བློ་ངོར་འགོག་མི་ནུས་པས་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེས་ཏེ་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་གཙོ་བོར་དེ་གཏན་ལ་འབེབ་ཅེས་རང་རྒྱུད་པའི་འདོད་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་པས་མི་སློབ་པའི་སྐབས་སུ་བཀག་པའི་དོན་གཏན་མིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་ལོག་ཏུ་སོང་ངོ་། །དེས་ན་སྣང་ཕྱོགས་བཀག་པས་སྟོང་རྐྱང་འདྲ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཁྱོད་རང་གིས་གོ་བས་གོ་ལོག་དེས་གཞན་ལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། བདེན་མེད་མེད་དགག་ལས་ཀྱང་འདའ་ཟེར་བས། དེ་འདྲའི་ཟུང་འཇུག་དེས་དགག་སྒྲུབ་མ་ཞིག་པས་ཞིག་པོར་འདོད་པ་ཙམ་དུ་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ནི་ངེས་པར་ཁྱོད་རང་གིས་རང་ལ་བཤུང་བར་ཟད་དེ། །གནས་ལུགས་ཉིད་མེད་དགག་རྐྱང་པའི་ཆ་ལས་འདའ་མོད་ཀྱི། བདེན་མེད་ཡིན་པ་ལས་འདའ་མི་དགོས་ཤིང་། བདེན་མེད་དང་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཅིས་མི་འགྱུར། སྣང་བ་ཐམས་
14-3-97a
ཅད་ལ་གང་སྣང་བ་སོགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འཆར་བ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་གཤིས་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས། བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པ་མེད་དགག་ཕྱང་ཆད་ཙམ་མིན་པར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་

【现代汉语翻译】
那人说：‘因为胜义谛空性已经破除了能立和所立，所以你们认为它仅仅是破除的空性而已。’因为（胜义谛空性）仍然显现，所以我用理证来驳斥它。
回答：如果（佛陀的）二智（mkhyen gnyis，指如所有智和尽所有智）是究竟的，那么谁会承认它仅仅是证悟实相呢？虽然真俗二谛无别的法界（chos kyi dbyings，梵文：dharmadhatu）始终安住于平等性中，从未动摇，但由于属于法界的无量所知在同一时刻无分别地被了知，这是因为在根本位时，真俗二谛是双运的。那么，它怎么会仅仅是证悟实相呢？
证悟无自性的破除式否定（med dgag）的智慧是心所（sems byung）中的慧（shes rab），而证悟真俗二谛无别的法界是无二取（gzung 'dzin med pa）的智慧（ye shes）。正如经部所说：‘从无尽的智慧之因中，获得无尽的智慧。’然而，智慧和智慧的名称本身并非不能互换，因为在不同的论典中，有各种各样的安立方式，但在意义上，是通过无二取来区分智慧的。
在确立道（lam）的阶段，由于在名言上存在生，在胜义上不存在，这二者之间的差异无法在意识中消除，因此将真俗二谛区分开来，并将胜义的特点附加在所破之上，从而主要确立它，这是自续派（rang rgyud pa）的观点。因此，在无学道（mi slob pa'i lam）的阶段，所破的意义并非绝对，而是你理解错了。
因此，你将显现的一面破除，误解为空性仅仅是空无所有的状态。由于这种误解，你认为没有显空双运，甚至超越了无自性的破除式否定。因此，你认为这种双运因为没有破除能立和所立，所以仅仅是破除的空性。这种说法无疑是你自己在驳斥自己。
虽然实相超越了仅仅是破除式否定的部分，但它并不需要超越无自性。由于无自性与由它所区分的显现不可分离，为什么实相不能是双运呢？
虽然所有的显现都可以分为所显现、能显现等三种，但证悟显空双运如幻（sgyu ma lta bu）的比量在菩萨（byang sems）的后得位（rjes thob）中显现，并且在等持（mnyam bzhag）中，当双运的体性安住于不可言说的意义之本性时，也安住于法界不落入有无二边的状态。因此，在我们看来，法界并非仅仅是彻底的破除式否定，而是显空双运或具足一切殊胜相的空性。

【English Translation】
The person said, 'Because ultimate reality (emptiness) has refuted the establishment and the established, you only consider it to be a mere negation.' Because it still appears, I refute it with reasoning.
Response: If the two knowledges (mkhyen gnyis, referring to knowledge of suchness and knowledge of all phenomena) of the Buddha are ultimate, who would accept that it is only the realization of suchness? Although the dharmadhatu (chos kyi dbyings, Sanskrit: dharmadhatu) of the inseparability of the two truths (conventional and ultimate) always abides in equanimity and never wavers, the myriad knowable objects belonging to the dharmadhatu are known simultaneously without conceptualization because the two truths are in union in the ground state. So how could it only be the realization of suchness?
The wisdom (shes rab) that realizes the negation of inherent existence is a mental factor (sems byung), and the wisdom (ye shes) that realizes the dharmadhatu of the inseparability of the two truths is non-dualistic (gzung 'dzin med pa). As the sutra says, 'From the cause of inexhaustible wisdom, one obtains inexhaustible knowledge.' However, the names of wisdom and knowledge themselves are not mutually exclusive, because there are various ways of establishing them in different treatises, but in meaning, knowledge is distinguished by being non-dualistic.
In the stage of establishing the path (lam), because the difference between existence in conventional truth and non-existence in ultimate truth cannot be eliminated in the mind, the two truths are distinguished, and the characteristic of ultimate truth is attached to what is to be refuted, thereby mainly establishing it. This is the view of the Svatantrika (rang rgyud pa) school. Therefore, in the stage of no more learning (mi slob pa'i lam), the meaning of what is refuted is not absolute, but you have misunderstood it.
Therefore, you have refuted the side of appearance and misunderstood emptiness as merely an empty state. Because of this misunderstanding, you assume that there is no union of appearance and emptiness, and even that it transcends the negation of inherent existence. Therefore, you claim that such a union is merely the assumption of emptiness because it has not refuted the establishment and the established. This statement is undoubtedly you refuting yourself.
Although reality transcends the mere negation, it does not need to transcend non-inherent existence. Since non-inherent existence and the appearance distinguished by it are inseparable, why cannot reality be a union? 
Although all appearances can be divided into what appears, what causes appearance, etc., the inference of the union of appearance and emptiness as illusion (sgyu ma lta bu) appears in the post-meditation (rjes thob) of Bodhisattvas (byang sems), and in meditation (mnyam bzhag), when the nature of union abides in the inexpressible nature of meaning, it also abides in the dharmadhatu without falling into the extremes of existence and non-existence. Therefore, in our view, the dharmadhatu is not merely a complete negation, but the union of appearance and emptiness or the emptiness endowed with all supreme aspects.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིན་པས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཡ་གྱལ་མེད་པའི་ཁ་ཡར་བ་ནམ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལམ་དུས་སུ་མཉམ་བཞག་མེད་དགག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་ཅིང་མེད་དགག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ། གཞི་འབྲས་ཀྱི་དུས་སུའང་དེ་ལྟར་འདྲ་བས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་དེ་བརྗོད་ཅིག
对,将需承认胜义为识之境过失之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། དོན་དམ་བློའི་ཡུལ་དུ་ཁས་བླངས་པར་ཐལ། སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀའི་བློའི་ཡུལ་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀར། གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་གོ་མྱོང་སྐྱེ་བར་མ་བྱས་ན་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་དུ་མི་སྐྱེ་བས་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ཅི་སྟེ་བསྒོམ་པར་མི་བྱེད། ཅེས་བཤད་ལ། དཔེ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་འགྲིག་ཅིང་། འདིར་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཟེར་བའང་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་ལ། སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་ཟེར་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྗེས་སུ་སོན་པའི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་ཞེས་དང་། འཕགས་བཞིའི་ཡུམ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལམ་ཟེར་བ་དང་། ཡང་དེ་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། དེ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བར་བཤད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། འདི་འདྲའི་ཐལ་བ་
14-3-97b
འདི་དག་གིས་རེས་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀས་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཁས་ལེན་འདི་སྙེད་བྱས་སོ་ཞེས་བཀོད་ནས། ཡང་རེས་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བཤད་པའི་འགལ་འདུ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཅེས་སུན་འབྱིན་སྨྲས་པ་ནི། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཚིག་ལན་ཙམ་དུ་སྨད་འདོད་གཏན་མིན་ཀྱང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་འགལ་འདུ་དེ་ཙམ་དུ་མཐོང་བའི་བརྗོད་པ་འདིས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མི་མཁས་པའི་མཚང་ཞིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མི་གསལ་ཀ་མེད་དུ་འདུག་པས་མ་སྨྲས་ན་ལེགས་ཀྱི་ཡང་ཡང་སྨྲས་པས་ཕ་རོལ་ལ་སུན་འབྱིན་ཅུང་ཟད་མི་ནུས་པས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དོན་དམ་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀའི་བློའི་ཡུལ་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཁས་བླངས་ཏེ། སོ་སྐྱེ་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་འདོད་དེ། སོ་སྐྱེས་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་ཡིན་ན། ནས་ཀྱི་ས་བོན་དང་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དཔེ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་ཆེད་དུ་བསྒྲིགས་ནས། སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་བཅས་དང་དམིགས་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འབྱུང་ན། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་སྔོན་སོང་གི་རྒྱུ་མེད་པས། ནས་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བར

【现代汉语翻译】
是这样吗？在基础、道、果的任何阶段，我们都不希望有任何与空性相违背的观点。有些人认为，在修道时，应安住于无遮止的虚空般的境界，并且永远不超越这种无遮止的状态。对于那些人，如果在基础和结果的阶段也同样如此，那么请指出这种缺乏显现的过失。
对，请回答关于需要承认胜义为空识之境的过失的说法。
此外，在辩论书中写道：‘因为承认胜义为心识之境，所以承认其为凡夫和圣者二者的心识之境。’在注释中说：‘如果凡夫没有通过分析和禅修来体验和生起对实相的理解，那么就像从青稞种子中无法生出果实的幼苗一样，圣者的智慧也不会无因而生。为什么不在资粮道和加行道中进行禅修呢？’这与不同类的因相符。在这里，说远离一切边而并非心识之境，这个理由并不确定。说远离增益和损减二者的般若波罗蜜多，以及承认随顺胜义谛的见解是无所执着的，还有说四圣者的母亲是证悟空性的道路，以及说证悟空性是心识之境，并且通过圆满证悟来断除烦恼障和所知障。’对于这些说法，回答如下：这些类似的推论，一会儿说已经做了如此多的凡夫和圣者二者都能证悟的承认，一会儿又驳斥说有如此多的矛盾，这表明你不精通二谛的差别，如果不说还好，说多了也无法驳倒对方，所以如前所说。我们承认无有自性的、离戏论的胜义谛是凡夫和圣者二者的心识之境。凡夫中观行者以总相的方式体验它，圣者则直接证悟它的自性。如果凡夫不能进入这种离戏论的境界，那么特意将青稞种子和果实的幼苗作为不同类的因，凡夫仅仅禅修有戏论和有执着的境界，那么圣者的无执着、离戏论的智慧如何产生呢？如果这种智慧没有在资粮道和加行道中进行禅修作为先前的因，那么就会像从青稞中生出果实一样了，这样说。

【English Translation】
Is that so? In all stages of the ground, path, and fruition, we never want any views that contradict emptiness. Some people believe that during the path, one should abide in a state of unceasing emptiness like the sky, and never go beyond this unceasing state. To those people, if it is the same in the stages of the ground and result, then please point out the fault of this lack of appearance.
Yes, please answer the statement about the fault of needing to acknowledge ultimate reality as the object of consciousness.
Furthermore, in the debate text, it is written: 'Because ultimate reality is acknowledged as the object of consciousness, it is acknowledged as the object of consciousness for both ordinary beings and noble ones.' In the commentary, it says: 'If ordinary beings do not experience and generate understanding of the meaning of union through analytical meditation on the nature of reality, then just as a sprout of fruit cannot grow from a barley seed, the wisdom of the noble ones will not arise without a cause. Why not meditate on the stages of accumulation and preparation?' This is consistent with dissimilar causes. Here, saying that it is not an object of consciousness because it is free from all extremes is not a definite reason. Saying that Prajnaparamita is free from the two extremes of addition and subtraction, and acknowledging that the view that follows the ultimate truth is free from all attachments, and saying that the mother of the four noble ones is the path of realizing emptiness, and also saying that realizing emptiness is the object of consciousness, and that abandoning afflictive and cognitive obscurations through complete realization, to these statements, the answer is as follows: These similar inferences, sometimes stating that so many acknowledgments have been made that both ordinary beings and noble ones can realize, and sometimes refuting that there are so many contradictions in saying that it is not an object of consciousness, this shows that you are not proficient in the distinction between the two truths. It would be better not to say it, saying it too much will not be able to refute the other party, so it is as previously stated. We acknowledge that the ultimate truth, which is without inherent existence and free from elaboration, is the object of consciousness for both ordinary beings and noble ones. Ordinary Madhyamikas experience it in a general way, while noble ones directly realize its nature. If ordinary beings cannot enter such a state of non-elaboration, then deliberately taking the barley seed and the sprout of fruit as dissimilar causes, and ordinary beings only meditate on elaborative and intentional states, then how can the wisdom of the noble ones, which is without intention and free from elaboration, arise? If such wisdom does not have meditation in the stages of accumulation and preparation as a prior cause, then it will be like a fruit arising from barley, so it is said.

--------------------------------------------------------------------------------

ྗོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཀོ་ཊ་པ་ཡི་ས་བོན་ལས། །ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བློའི་ཡུལ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློའི་ཡུལ་མིན་པའི་དོན་ཡིན་པས། དམིགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་ཅིས་མི་འགྱུར། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡུལ་བདེན་མེད་མེད་དགག་ཁོ་ན་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམ་རྟོག་
14-3-98a
ཁོ་ན་ཡིན་དགོས་པར་ཁྱབ་མཐའ་འཆའ་བ་ནི། ཡུལ་དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་དང་། ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་རང་རྟགས་ངོམས་པར་གསལ་ལོ། །དེས་ན་འོག་གི་ཁས་ལེན་དྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་བཏབ་མ་དགོས་སོ། །
对,其智慧证果不依悲心等方便之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཡེ་ཤེས་དེས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ལ་མི་བརྟེན་པར་བཤད་པ་ནི། ལོ་ཏོག་སྐྱེ་བ་ལ་ཆུ་དང་ས་མ་དགོས་པར་སྨྲ་བ་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱ་བས་ཆོག་གོ། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་ཐམས་ཅད་འབབ་ཅིང་གཞོལ་ཟེར་བ་ནི། སྔར་ཁོ་རང་གིས་དྲངས་པའི་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་དེ་འགོག་པར་སྣང་སྟེ། སྨྱོ་ཚབ་ཆེན་པོ་རིང་ནས་ཞེན་པས་རེ་ཞིག་སངས་པའི་ངོ་ཡང་མི་འཆར་རོ། །ཞེས་ཟེར། ལན་བརྗོད་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩད་པ་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་ཤེར་འགྲེལ་དུ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མ་བརྟེན་ན་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་མི་ནུས་ལ། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་དེ་ཁོ་ནས་སྤང་བྱ་སྤོང་ནུས་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པ་སེལ་བ་ལྟར་ཡིན་དགོས་ཀྱི། དེས་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ད་དུང་གྲོགས་གཞན་མེད་ན་སྤོང་མི་ནུས་ཟེར་ན་ཉི་མས་མུན་པ་མི་སེལ་བ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་ཅུང་ཁྲོས་ནས་དངོས་ལན་མེད་པར་རྫུན་ལྷང་བཏབ་པར་ཟད་དེ། ཡེ་ཤེས་དེས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་ཞེས་སུ་ཞིག་གིས་གང་ན་ཁས་བླངས་པ་འདུག་ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་སྔོན་སོང་ལས་བྱུང་བར་འདོད་དེ། མདོ་རྒྱན་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་བསྙེན་བྱས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་ཀྱི་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་མེད་པའི་ཉན་ཐོས་པས་
14-3-98b
ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མི་འདོད་ལ། བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་བདག་འཛིན་གཉིས་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་སེལ་བར་འདོད་དེ། ཉན་

【现代汉语翻译】
答：如《金刚心经释》所说：‘从kota之种子字（藏文：ཀོ་ཊ་པ་ཡི་ས་བོན།，梵文天城体：कोटप，梵文罗马拟音：koṭapa，汉语字面意思：kota种子）中。’等等，如前所引。如果说不是意识的对境，那么理由就不确定了，会与说是意识的对境相矛盾，这样想是不对的。正如前面所说，无缘离戏本身不是有缘意识的对境，那么，与离于目标边际的智慧本体或随顺智慧本体的事物，怎么会不成为对境呢？如果说是意识的行境和可证悟的事物，就一定要坚持认为对境只是无实有遮，对境的执持者只是分别念，这显然是背离了无缘离戏的对境和对境的无分别智慧，而炫耀自己的特点。因此，对于下面引用的所有承诺，都不需要一一作答。
对，其智慧证果不依悲心等方便之说作答
又，在辩论书中说：‘智慧产生果实不依赖方便、悲心等，这就像说庄稼生长不需要水和土地一样，会被农民嘲笑。’‘证悟空性的所有相貌都汇入并归于一切智智，’这似乎否定了他自己之前引用的《父子相见经》，因为长期执着于疯狂的替代品，所以暂时连佛陀的面容都不会显现。’
回答：你所辩论的这一点，我在《般若释》中说过：‘如果不依赖特殊的方便，就无法产生特殊的智慧；如果产生了证悟智慧，那么仅仅通过它就能断除所应断除的，就像太阳升起就能消除黑暗一样。如果说通过它断除所应断除的，还需要其他的帮助，否则就无法断除，那么就如同太阳无法消除黑暗一样。’你对此有些恼火，没有正面回答，只是说了谎。是谁在哪里承诺过‘智慧产生果实不依赖方便、悲心等’呢？方便和智慧是相互依存的因和缘，从而产生果实。我们也认为，证悟二无我的智慧，也是从之前的两种资粮中产生的。如《经庄严论》所说：‘圆满佛陀善亲近，福德智慧资粮积，于法无分别智慧，为生故彼极殊胜。’正如经文所说，我们是这样认为的。我们不认为没有这种先前资粮的声闻能圆满证悟法无我。如果证悟了二无我，就能消除由二种我执产生的两种障碍。声闻

【English Translation】
Response: As stated in the 'Diamond Heart Sutra Commentary': 'From the seed syllable of kota (藏文：ཀོ་ཊ་པ་ཡི་ས་བོན།，梵文天城体：कोटप，梵文罗马拟音：koṭapa，汉语字面意思：kota种子).' etc., as previously quoted. If it is said that it is not an object of consciousness, then the reason becomes uncertain, and it would contradict saying that it is an object of consciousness. As mentioned above, the non-objective, free from elaboration itself is not an object of consciousness with an object. So, how could it not become an object of the actual wisdom that is free from the extremes of objectification, or something that is in accordance with that wisdom? If it is something that is within the realm of consciousness and can be realized, then it must be insisted that the object is only non-substantial negation, and the subject is only conceptual thought. This clearly reveals the self-characteristic of turning one's back on the non-objective, free from extremes object and the non-conceptual wisdom of the subject. Therefore, there is no need to respond to all the commitments quoted below.
Yes, the attainment of enlightenment through wisdom does not depend on means such as compassion.
Furthermore, in the polemical text, it is said: 'The wisdom that generates the fruit does not rely on means, compassion, etc., which is like saying that crops do not need water and soil to grow, and would be ridiculed by farmers.' 'All aspects of realizing emptiness converge and flow into the omniscient wisdom,' which seems to contradict the 'Meeting of Father and Son Sutra' that he himself quoted earlier, because of long-standing attachment to a great substitute for madness, even the face of the Buddha will not appear for a while.
Response: This point that you argue, I said in the 'Perfection of Wisdom Commentary': 'If one does not rely on special means, one cannot generate special wisdom; if one generates realization wisdom, then one can abandon what should be abandoned by that alone, just as the sun rising can dispel darkness. If one says that abandoning what should be abandoned by it still needs other help, otherwise one cannot abandon it, then it would be like the sun not being able to dispel darkness.' You were somewhat annoyed by this, and instead of giving a direct answer, you simply told a lie. Who has ever committed to 'the wisdom that generates the fruit does not depend on means, compassion, etc.'? Means and wisdom are mutually dependent causes and conditions, thereby generating the fruit. We also believe that the wisdom of realizing the two selflessnesses arises from the two previous accumulations of merit and wisdom. As the 'Ornament of the Sutras' says: 'Perfect Buddha well approached, Merit and wisdom accumulations gathered, For the non-conceptual wisdom towards the Dharma, For the sake of arising, that is considered supreme.' As the sutra says, we believe this. We do not believe that a Hearer without such prior accumulations can perfectly realize the selflessness of phenomena. If one realizes both selflessnesses, then one can eliminate both obscurations arising from the two kinds of self-grasping. Hearers

--------------------------------------------------------------------------------

ཐོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་གནས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་ཉོན་སྒྲིབ་རིམ་སྤོང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་སུ་ས་དེ་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་དུས་དེ་དང་དེའི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་སྤོང་བ་ལ་ནི་རང་དུས་ཀྱི་ཐབས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྤོང་ནུས་ཏེ། མི་སྤོང་ན་དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རུང་ལ། ། ད་དུང་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ས་བོན་མ་སྨིན་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དང་ཚོགས་ནས་སྔ་མ་ལས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ས་གོང་མ་གོང་མའི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་དེས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ལ་མི་བརྟེན་པར་བདག་ཅག་གིས་ཅུང་ཟད་ཁས་བླང་བ་མེད་ཀྱང་། ཉན་རང་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་ཚོགས་བསགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་མེད་ཀྱང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ། ཁྱོད་རང་ཞིང་པ་རྣམས་དང་བཅས་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དུ་ལམ་ཐམས་ཅད་གཞོལ་ཟེར་བས་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་རང་གིས་དྲངས་པ་བཀག་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་འདོད་པ་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་སྨྲོས་མ་དགོས་ལ། མི་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལམ་འོག་མ་འོག་མའི་ཚུལ་རྣམས་སྐས་གདངས་ལྟར་བསྟན་པ་ཤེས་ནས་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་སྟེ་མཐར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་དུ་གཞོལ་བར་རྒྱལ་བ་དང་ཤིང་། རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེས། ཀུན་རྫོབ་བཀག་པར་གོ་བ་དེ་ནི་རིང་ནས་ཞེན་པའི་སྨྱོ་ཚབ་ཆེན་པོ་རེ་ཞིག་སངས་ངོ་མི་འཆར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དེར་ཤིན་ཏུ་ངེས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། །
14-3-99a
སྟོང་པ་ཉིད་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གཞོལ་ཞེས་སྨྲས་པས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་ཙམ་ལ་གཞོལ་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྔར་ནས་ཞེན་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་མཁྱེན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དུ་གོ་བར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུས། གཙོ་བོའི་ཐེག་དབྱེར་མ་མཆིས་སོགས་ཀྱི་དོན་བཞིན། ཟླ་བས། གང་ཕྱིར་འདི་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ལས་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བཞིན། བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཟང་ངན་དང་ཆེ་ཆུང་སོགས་མ

【现代汉语翻译】
当获得声闻等果位的道时，能次第断除烦恼障；菩萨地的修行者在获得每一地的智慧时，也能断除该地所对应的两种障碍，这是因为在各自的阶段，无需依赖其他方法就能断除。如果不能断除，就不能成为其对治法，还需要依赖其他因素才能成为对治法，就像种子尚未成熟一样。当智慧与方便结合，成为增上缘，就会产生比之前更殊胜的智慧，从而断除更高地的所断之物。虽然我们不完全承认这种智慧产生果实不需要依赖方便、慈悲等，但那些认为声闻、缘觉没有积累无数劫的资粮，却能获得证悟一切法无分别智慧的人，你们这些农夫应该这样说。既然说证悟真如的遍智道包含了一切道，那么引用《父子相见经》又有什么可否定的呢？如果像你们所期望的那样，最终归于一乘，那自然不必多说；即使不这样认为，也应该明白下下道的次第就像阶梯一样，逐渐提升，最终汇入大乘遍智道，这是诸佛和龙树、无著等大士所说的。如果认为这是对世俗的否定，那就是长期执着的疯狂，一时无法清醒。为什么呢？
因为你们说，证悟空性或真如的究竟智慧会汇入一切种智，如果证悟空性的智慧最终只汇入一切种智，那么就会认为世俗谛不存在。这是因为你们一直执着于仅仅是否定空性的遍智，并将其理解为遍智。因此，建立究竟一乘的理路是，如龙树菩萨所说，‘主体的乘没有差别’等等的意义一样；如月称菩萨所说，‘因为在此处，仅从了知彼性’等等偈颂的意义一样。无实、离戏论的道，或者法界具备一切殊胜的空性，就是真如。而真如本身，也没有因为所依的不同而产生差别，因为法性是同一味道，并且远离戏论，除此之外，没有其他更好或更坏、更大或更小的真如。

【English Translation】
When attaining the path of fruition such as Śrāvaka (Hearer), one can gradually abandon the afflictive obscurations. When Bodhisattvas (Enlightenment Beings) attain the wisdom of each Bhūmi (level), they can also abandon the two obscurations corresponding to that level. This is because, at each stage, they can abandon them without relying on other methods. If they cannot abandon them, they cannot become their antidotes, and they would need to rely on other factors to become antidotes, like seeds that have not yet ripened. When wisdom combines with skillful means, becoming a contributing factor, it generates a more excellent wisdom than before, thereby abandoning what is to be abandoned on the higher levels. Although we do not fully concede that this wisdom produces results without relying on skillful means, compassion, etc., those who believe that Śrāvakas and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) can attain the non-conceptual wisdom of all Dharmas (phenomena) without having accumulated merit for countless eons, you farmers should say so. Since it is said that the path of Sarvākārajñāna (all-knowing wisdom) that realizes Suchness (Tathātā) includes all paths, what is the point of refuting the Sutra of the Meeting of Father and Son? If, as you wish, it ultimately leads to Ekayāna (One Vehicle), then there is no need to say more; even if you do not think so, you should understand that the lower paths are like rungs of a ladder, gradually improving, and ultimately converging into the path of Mahāyāna (Great Vehicle) Sarvākārajñāna, as stated by the Buddhas and great beings like Nāgārjuna and Asaṅga. To understand this as a negation of conventional truth is a long-held madness that will not easily clear up. Why?
Because you say that the ultimate wisdom that realizes emptiness or Suchness converges into Sarvākārajñāna. If the ultimate wisdom that realizes emptiness only converges into Sarvākārajñāna, then it would be thought that conventional truth does not exist. This is because you have always been attached to the Sarvākārajñāna that merely negates emptiness and understand it as Sarvākārajñāna. Therefore, the reasoning for establishing the ultimate Ekayāna is, as the master Nāgārjuna said, 'There is no distinction in the main vehicle,' and as Candrakīrti said, 'Because in this place, only from knowing that nature.' The path of non-reality, free from elaboration, or the Dharmadhātu (sphere of reality) with all perfections, is Suchness. And Suchness itself does not have different distinctions made by different bases, because the Dharmatā (nature of reality) is of one taste and free from elaboration, and there is no other Suchness that is better or worse, bigger or smaller.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་འདྲ་བ་མེད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་རྟོགས་བར་དུ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤོང་མི་ནུས་ལ། །དེ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་རྟོགས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་འདིས་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་། རྟོགས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་སྔ་རབས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་པད་དཀར་ལས། འོད་སྲུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཉིས་དང་། གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འཇུག་འགྲེལ་དུ་ཡང་དྲངས་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་
14-3-99b
ལམ་དུ་གཞོལ་ན་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ཡི་ལུང་དོན་བཀག་ནས་ཆད་སྟོང་དུ་སོང་བ་ཅང་འདུག་གམ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཟིགས་པའི་གཟིགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་གནད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐད་པ་ཡིན་ལ། །དེས་དོན་དམ་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པར་འཇོག་སྟེ་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །
对,证悟之慧将续增之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཊཱི་ཀར། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་ཞེས་དང་། འོག་ཏུ་གནས་ཚུལ་ལ་བློ་ཞུགས་པར་བྱས་ན་ཞེས་དང་། གོང་དུ་སེམས་དང་ངག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ནི་བརྟག་ན་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི་དཔྱད་བཟོད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ་སྒྲ་དང་བློས་བརྟག་ན་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་། སྟོང་ཉིད་དེ་དག་གི་ཡུལ་མིན་ཟེར་བ། མ་ཚོར་རམ་ཞེས་བཞིན་རས་སྔར་ལས་ངན་མོད། སེམས་ཁོང་ནས་འཚུབས་པས་སྐད་གཟེངས་བསྐྱེད་དེ་སྨྲའོ། །བློའི་ཡུལ་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་འགལ་ཁུར་མ་བཟོད་པའི་སྟེང་དུ། སླར་ཡང་སྒྲའི་ཡུལ་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་འགལ་འདུ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོས་ཐེག་ཚད་གཅིག་ཀྱང་འགེལ་ཏེ། ཀྱེ་མ་རྒན་བུ་ལྔ་པའི་ལམ་དུ་བཏང་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་འཇིག་མོད། ད་རེས་འཛམ་གླིང་གི་མཁས་མི་མཁས་བགྲང་ཡས་པས་སྡིག་ཆེན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་གྲོགས་དན་བྱེད་པར་འདུག་པས་མི་སྐྱོན་སྙམ་ནས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་དེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་གང་གི་མིང་ཡིན་པ་སྨྲོས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཕུག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཞི་བ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྩལ་དུ་འདོན་ཟེར་བ་གང་དུ་སོང་། རྩ་བར། གནོད

【现代汉语翻译】
无有伦比，因此，在未证悟它之前，无法断除一切障碍。证悟它之境的智慧，也不应有大小乘之分，因为证悟它就唯有大乘。如此宣说，表明声闻缘觉没有圆满证悟空性，如果证悟，就成为大乘的证悟。这被大多数古代学者认为是《现观庄严论》和龙树父子的共同观点。如同在《妙法莲华经》中所说：‘光护，若能了知诸法平等性，即是涅槃，此乃唯一，而非二非三。’此经文也被引用在《入中论释》中。因此，如果趋入显现一切诸法的法界、二谛无别平等性的道路，是否会像《胜幡经》的经文意义一样，阻碍了与弥勒父子的相见，而堕入断灭空呢？以证悟二谛无别之究竟要义，才能通达一切种智。因此，从证悟胜义谛的角度来说，是如所有智（梵文：yathāvad-jñāna，汉语：如实智），从证悟世俗谛的角度来说，是如量智（梵文：yāvat-saṃkhya-jñāna，汉语：尽所有智），本体上是无二的。
回答：证悟之慧将续增之说
此外，在辩论书中写道：‘在 टीका (梵文，罗马转写：ṭīkā，汉语：注释)中，证悟实相的智慧会越来越好’，‘如果心专注于实相’，以及‘如前所说，心和语言所及之法，如果加以观察，就会发现它们是空性的，如幻如化，无法经受推敲’。按照这种说法，空性也会变成那样，因为它本性空无。他们只是说‘如果用语言和思维来观察’，并声称空性不是这些的对境，难道他们没有意识到吗？虽然脸色比以前更难看，但因为内心激动，所以提高了嗓门说道：‘在无法忍受不承认是心之境的矛盾之上，又加上了不承认是语言之境的矛盾，就像大象驮着芥子一样。’唉，如果按照老五的路子走，僧人的戒律就要崩溃了。但这次，因为有无数的贤与不贤之人作为承担重罪的同伴，所以心想应该没问题，于是鼓起勇气说道：‘你说的大空性，那个声音是哪个东西的名字？’你的想法现在就要被揭穿了。还有，寂天等人说要发挥它，又到哪里去了？根本上，损害……

【English Translation】
It is incomparable, and therefore, until it is realized, all obscurations cannot be abandoned. The wisdom that realizes it should not be differentiated into Lesser and Greater Vehicles, because realizing it becomes solely the Great Vehicle. This teaching indicates that Śrāvakas and Pratyekabuddhas do not fully realize emptiness, and if they do, it becomes the realization of the Great Vehicle. This is considered by most ancient scholars to be the common view of the *Abhisamayālaṃkāra* (现观庄严论) and the Nāgārjuna (龙树) father and son.
As it is said in the *Saddharma-puṇḍarīka-sūtra* (妙法莲华经): 'O Kasyapa (迦叶), if one realizes that all dharmas are equal, that is *nirvāṇa* (涅槃), and that is one, not two or three.' This sutra passage is also quoted in the commentary on the *Madhyamakāvatāra* (入中论). Therefore, if one embarks on the path of the omniscient mind that directly perceives the *dharmadhātu* (法界), the inseparability of the two truths, and equality, would it be like blocking the meaning of the *Suvarṇaprabhāsa Sūtra* (胜幡经), which speaks of meeting the Maitreya (弥勒) father and son, and falling into nihilistic emptiness? It is by realizing the ultimate essence of the inseparability of the two truths that omniscience is justified. Therefore, from the perspective of realizing the ultimate truth, it is *yathāvad-jñāna* (梵文，如所有智), and from the perspective of realizing the conventional truth, it is *yāvat-saṃkhya-jñāna* (梵文，尽所有智), but in essence, they are non-dual.
Reply: The statement that the wisdom of realization will continue to increase.
Furthermore, in the polemical text, it is written: 'In the ṭīkā (梵文，注释), the wisdom that realizes the nature of reality becomes better and better,' and 'if the mind focuses on the state of affairs,' and 'as mentioned earlier, the dharmas that are within the scope of mind and speech, if examined, are found to be empty, like illusions, and can never withstand scrutiny.' According to this statement, emptiness would also become like that, because it is empty by nature. They merely say 'if one examines with speech and mind,' and claim that emptiness is not the object of these, haven't they realized it? Although their faces are even uglier than before, they raise their voices because they are agitated inside: 'On top of being unable to bear the contradiction of not admitting it as an object of mind, they add the contradiction of not admitting it as an object of speech, like an elephant carrying a mustard seed.' Alas, if one follows the path of the fifth old man, the monastic discipline will collapse. But this time, because there are countless wise and unwise people as companions in bearing the heavy burden of sin, they think it should be okay, so they muster courage and say: 'That sound you call great emptiness, what is the name of that thing?' Your intention will now be exposed. Also, where did Śāntideva (寂天) and others say to develop it? Fundamentally, harming...

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ངེས་པར་གནས་འཆའ་ན། །ཞེས་པ་ངེས་མོད། ཁྱེད་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་
14-3-100a
པས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། གནོད་བྱེད་རིགས་པའི་ཚོགས་འཕེལ་མོ་འདྲེ་ཞིག །ཀྱི་ཧུད་སྙིང་ལ་ནམ་ཞུགས་ཆ་ཡང་མེད། །ད་ནི་ཚེ་མཐར་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཅི། །ཞེས་སོམས་ཤིག ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། ལན་བསྟན་པ། འོ་འོ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གིས་ཐོས་ན་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་རྨ་བྱས་དབྱར་རྔ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བློ་གནས་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ཇེ་བཟང་དུ་འགྱུར་བ་སུས་ཀྱང་འདོད་དགོས་ལ། འདིར་བློ་འཇུག་ཡུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་བརྟག་ན་དབེན་ཞེས་སྨྲས་པས། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དེར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་བྱ་དེ་ནི་བདེན་མེད་མེད་དགག་ལ་གོ་ནས་དེ་བརྟག་ན་དབེན་པའམ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དང་ཁས་ལེན་པ་དང་སྤྲོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་ལས་མ་འདས་པར་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་དོན་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྟག་ན་ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་དེ་དག་གི་ཡུལ་མིན་ཞེས་པ་བརྟག་མ་བརྟག་གི་ཁྱད་པར་སོགས་དོན་མེད་ཀྱི་ངག་ཁྱོད་རང་གིས་བཀོད་ལ། སེམས་འཚུབས་ཤིང་བཞིན་རས་སྔར་ལས་ངན་ཞེས་རང་བློའི་རྣམ་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་འབྲེལ་མེད་དེ། དགའ་བའི་བཞིན་རེས་སྔར་བས་རྒྱས་པ་ལས་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་གོང་དུ་ལེགས་པར་བསྟན་ཟིན་པ་ལྟར། སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་མེད་པ་རྟོགས་པའི་བློ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྒྲ་དང་ཚིག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོད་མེད་སོགས་སུ་དཔྱད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་གོང་དུ་དྲངས་ཟིན་པ་ལྟར་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་བློས་དམིགས་པ་དང་སྒྲས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འདོད་ཟིན་པ་
14-3-100b
ལ། བློས་ཡུལ་མིན་པའི་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་སྒྲས་ཡུལ་མིན་པའི་འགལ་འདུ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོས་ཐེག་ཚད་ཅི་ཞིག་འགེལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་པ་ལྟར་སོང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བཀལ་བའི་ཁུར་དེ་དག་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སླར་བསྣམས་པར་མཛོད་ཅིག །གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་ལ་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་ནི་དམིགས་པ་ཅན་དང་ཁས་ལེན་ཅན་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་གི་ཡུལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ཁྱད་པར་དཔྱད་ད

【现代汉语翻译】
唯一能使正法兴盛的，必定安住于我的心中。’这是肯定的。你比这更加过分，所以这样说：‘有害的宗派像妖魔一样增长，不知何时进入我的心中。现在还有获得终生安乐的机会吗？’这样想吧！’
对于这番话，回答说：‘哦哦，您所说的话，我们听了就像孔雀听到夏天的雷声一样高兴。’为什么呢？因为这样，心安住于实相，并且越来越好，这是谁都希望的。在这里，如果考察心所安住的空性，说它是寂静的，那么空性也会变成那样。’这里，空性的声音所表达的，是指无自性的否定，如果考察它，就会说它是寂静的或无自性的。像这样，只要我们有所执着、有所承认、有所戏论，就仍然没有超出分别念的范围。正如经部所说，要证得离戏论的境界，所以必须这样认为。因此，‘如果考察’，以及‘不是那些空性的对境’，这些无意义的话语都是你自己编造的。‘心烦意乱，脸色比以前更难看’，这些都是你自己的分别念所附加的，毫无关联。高兴的脸色比以前更好，还有什么呢？因此，正如上面所清楚表明的，证悟离戏论、无所执着的智慧，不是用语言文字可以描述的，也不是可以分析其有无等的对境。正如圣者龙树所说：‘言语道断，心行处灭。’等等，上面已经引用了很多，就像已经认为无所缘、离戏论的意义是心无法执着、语言无法表达的一样。
在心无法触及的基础上，再次加上语言无法触及的矛盾，就像用香象来衡量一样，又能承载多少呢？就像天空无法用刀剑斩断一样，无论分别念附加了多少负担，都请拿回去吧！实相是无法言说的，不能用空或不空等词语来附加，因此，‘我无所执着，所以我才是无过失的。’正如所说，实相不是有所执着之人的对境，而是圣者们在等持中所证悟的境界，各自通过自己的智慧去体验，不能用空或不空等差别来分析。

【English Translation】
The sole cause for the flourishing of the assembly of the true Dharma is that it must surely dwell in my heart.' This is certain. You are even more excessive than that, so you say this: 'A harmful assembly of reasoners grows like a demon. Who knows when it will enter my heart. Is there now an opportunity for happiness at the end of life?' Think about it!'
To this, the answer is given: 'Oh, oh, when we hear what you say, we are as happy as a peacock hearing the summer thunder.' Why is that? Because in this way, the mind abides in the nature of reality, and it gets better and better, which is what everyone wants. Here, if we examine the emptiness in which the mind abides, and say that it is isolated, then emptiness also becomes like that.' Here, what is expressed by the sound of emptiness refers to the negation of inherent existence. If we examine it, we will say that it is isolated or without inherent existence. Like this, as long as we have attachment, acceptance, and elaboration, we have not gone beyond the realm of conceptual thought. As the Sutras teach, we must attain the state of non-elaboration, so we must think in this way. Therefore, 'if we examine,' and 'not the objects of those emptinesses,' these meaningless words are all fabricated by yourself. 'The mind is agitated, and the face is worse than before,' these are all added by your own conceptual thoughts, and are irrelevant. The happy face is better than before, what else is there? Therefore, as has been clearly shown above, the wisdom that realizes non-elaboration and non-attachment cannot be described with words and letters, nor is it an object that can be analyzed for its existence or non-existence. As the Lord Nagarjuna said: 'The object of speech is reversed, because the sphere of the mind is reversed.' And so on, many have been quoted above, just as it has already been thought that the meaning of non-objectification and non-elaboration is that the mind cannot grasp and language cannot express.
On the basis of what the mind cannot touch, adding again the contradiction that language cannot touch, like measuring with an elephant of incense, how much can it bear? Just as the sky cannot be cut with a sword, no matter how much burden is added by conceptual thought, please take it back! The nature of reality is inexpressible, and cannot be attached with terms such as empty or not empty, therefore, 'I have no attachment, so I am without fault.' As it is said, the nature of reality is not the object of those who have attachment, but the state realized by the noble ones in meditative equipoise, each experienced through their own wisdom, and cannot be analyzed with differences such as empty or not empty.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་མེད་པར་འཇུག་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་དྲངས་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བརྟག་ན་ཞེས་སྦྱར་དོན་མེད་དེ། བརྟག་ཏུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཞེས་སོགས་སུ་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བར་ནུས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མི་གསུང་བཞུགས། །ཅེས་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ན་བྱང་བའི། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སོགས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པའི་དོན་བཞིན་དུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ལ་སླར་ཡང་སྨྲ་རྒྱུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བདག་ཅག་གིས་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མི་རྙེད་པས་མེད་དོ་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སྐྱེ་ལས་དང་པོ་པས་མ་ཤེས་པར་ཟད་ཀྱི། སོ་སོ་རང་རིག་པས་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མེད་པ་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འཇུག་འགྲེལ་དུ། དོན་དམ་པ་བསམ་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་འཕགས་གཞན་གྱིས། །ཅི་དགོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ།
14-3-101a
བླུན་པོ་ཚད་མར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ལྟ་བུ་སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའང་སུ་ཞིག་གིས་ཡིད་རྟོན་སྙམ་ན། དེ་བདེན་མོད་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཀྱང་རིགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེའི་ཚུལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ལུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། བསམ་མིན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ཁས་བླངས་པ་དང་། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་འདོད་པ་ལྟར་བྲག་ཆའི་རྗེས་ཟློས་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེར་མདོ་སོགས་བརྗོད་བྲལ་སྟོན་པའི་བཀའ་དང་། །བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་དང་། རང་གི་རིགས་པ་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་བློས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ན་ཡོད་ཅེས་འདོད་དོ། །བློ་དང་སྒྲའི་ཡུལ་མིན་པ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་མིན་པར་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་པས་སླར་ཟློས་མ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་མི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེད་མདའ་བར་ཕུལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་དུ། རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ལ་སོ་སྐྱེས་དང་པོ་ནས་འཇུག་མི་ནུས་པས། དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གནས་ལུགས་སུ་ཞེན་ནས། དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་ཞུགས་པས་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་མངོན་སུམ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་དང་། ད

【现代汉语翻译】
正如《入中论释》（Ju-met Par Jug-drel）中所说的那样。因此，如果以这种离戏的空性（Tong-nyi Tro-bral）为前提，那么加上‘如果观察’（Tag Na）就没有意义了。因为（有人）会认为它是‘不可观察的’（Tag-tu Me-pa）、‘不可指示的’（Ten-tu Me-pa）等等，还能说什么呢？正如（经中说）：‘佛子默然住’（Gyal-wai Say-po Mi-sung Zhug）。以及，如金刚持（Dra-chen-dzin）赞颂般若波罗蜜多（Sherab Parol Chin）之母（Yum）的意义一样：‘一切言语道断，不可思议，不可言说，是般若波罗蜜多’（Tam-chay-kyi Kha-na Chang-wai，Sma-sam-jor-mey Sherab Parol Chin）。对于不可言说、不可思议的事物，又怎么能再次谈论呢？然而，我们不应认为因为我们无法确定这样的意义，就认为它不存在。正如《经庄严论》（Do-de Gyen）中所说：‘若无各别自证智，如何能确定？’（De-ni So-so Rang-rig Mey-na Ji-tar Nges）。意思是说，凡夫初学者不了解它，但这并不是说各别自证智无法证悟它。正如（经中说）：‘不见故非无’（Ma-tong Chir-na Mey-pa Min）。
《入中论释》中说：‘对于胜义谛（Don-dam-pa）的思考，只有圣者（Pag-pa）才是可靠的。’（Don-dam-pa Sam-pa-la Pag-pa Nam-kha-na Tsema Yin-no）。以及，‘世间见彼即已足，何劳更需余圣者？’（Jig-ten De-nyi Tong-way Pag-zhen-gyi，Chi-go Pag-pai Lam-gyi Chi-zhig-ja）。‘愚者岂能为量耶？’（Lun-po Tsemar Rig-pa Ma-yin-no）。正如（经中所说）。那么，像你这样的凡夫俗子，谁会相信你能理解这些呢？虽然这是事实，但正如月称（Dawa Drakpa）所说，虽然不可思议的无生（Kye-mey）之状态是圣者们的现量境界，但仍然可以遵循理性的道路来推测它的状态。因为我们有经论（Lung）和上师（Lama）的特殊口诀（Man-ngag）的加持，所以我们也能通过推测产生一些确定性，并加以表达。这并不是像那些声称‘不可思议的造作者’（Sam-min-gyi Je-pa-po）和‘不可言说的我’（Jor-mey-kyi Dag）的人那样，只是鹦鹉学舌而已。因此，凭借着宣说不可言说的般若经（Sher-do）等佛语（Ka）和论典（Ten-cho Nam）以及上师的口诀和自己如理作意的智慧（Rigpa），我们认为在凡夫位（So-so-kyewo-sa）上也能以总相的方式证悟空性离戏（Tong-nyi Tro-bral Don-chiyi Tsul-gyi Tog-pa）。
上面已经说过，心识和语言的对象不是非所缘境（Dim-pa-chen Min-par），所以无需重复。宗喀巴大师（Je Tsongkhapa）也并非不这样认为。在他写给惹达瓦（Red-da-wa）的信中说：‘凡夫无法直接进入非名言（Nam-drang Min-pa），因此，为了进入它，首先要执着于缘起（Ten-drel）自性空（Rang-zhin Mey-pa）等名言谛（Nam-drang-pai Don-dam）的实相，通过闻思修（Dye-gom）进入，才能现证非名言的胜义谛（Don-dam）。’

【English Translation】
As quoted from the Jug-drel (Ju-met Par Jug-drel). Therefore, if we take such emptiness free from elaboration (Tong-nyi Tro-bral) as a premise, then adding 'if examined' (Tag Na) is meaningless. Because (some) would consider it 'unexaminable' (Tag-tu Me-pa), 'unshowable' (Ten-tu Me-pa), etc., what can one say? Just as (it says in the sutra): 'The Buddha's son remains silent' (Gyal-wai Say-po Mi-sung Zhug). And, like Vajradhara's (Dra-chen-dzin) praise of the Mother (Yum), Prajnaparamita (Sherab Parol Chin): 'Beyond all speech, thought, and expression is Prajnaparamita' (Tam-chay-kyi Kha-na Chang-wai, Sma-sam-jor-mey Sherab Parol Chin). How can one speak again about what is beyond speech, thought, and expression? However, we should not think that because we cannot ascertain such a meaning, it does not exist. As it says in the Ornament of the Sutras (Do-de Gyen): 'How can it be determined without individual self-awareness?' (De-ni So-so Rang-rig Mey-na Ji-tar Nges). This means that ordinary beginners do not understand it, but it is not that individual self-awareness cannot realize it. As (it says in the sutra): 'Not seeing does not mean it does not exist' (Ma-tong Chir-na Mey-pa Min).
In the Jug-drel, it says: 'For contemplating the ultimate truth (Don-dam-pa), only the noble ones (Pag-pa) are reliable.' (Don-dam-pa Sam-pa-la Pag-pa Nam-kha-na Tsema Yin-no). And, 'Seeing that, what need is there for other noble ones? What is the use of the path of the noble ones?' (Jig-ten De-nyi Tong-way Pag-zhen-gyi, Chi-go Pag-pai Lam-gyi Chi-zhig-ja). 'Is a fool a measure?' (Lun-po Tsemar Rig-pa Ma-yin-no). As (it says). Then, who would believe that someone like you, an ordinary person, could understand these? Although this is true, as Chandrakirti (Dawa Drakpa) said, although the inconceivable state of non-arising (Kye-mey) is the direct perception of the noble ones, one can still follow the path of reason to infer its state. Because we are blessed with the scriptures (Lung) and the special instructions (Man-ngag) of the guru (Lama), we can also generate some certainty through inference and express it. This is not merely parroting, like those who claim 'an inconceivable creator' (Sam-min-gyi Je-pa-po) and 'an inexpressible self' (Jor-mey-kyi Dag). Therefore, through the words of the Buddha (Ka) such as the Prajnaparamita Sutras (Sher-do) that teach the inexpressible, and the treatises (Ten-cho Nam), and the guru's instructions, and one's own wisdom (Rigpa) that properly contemplates, we believe that in the state of an ordinary person (So-so-kyewo-sa), one can realize emptiness free from elaboration (Tong-nyi Tro-bral Don-chiyi Tsul-gyi Tog-pa) in a general way.
It has already been shown above that the object of mind and speech is not a non-objective state (Dim-pa-chen Min-par), so there is no need to repeat it. Je Tsongkhapa (Je Tsongkhapa) also does not disagree with this. In the letter he sent to Red-da-wa, he said: 'Ordinary people cannot directly enter the non-conceptual (Nam-drang Min-pa), therefore, in order to enter it, one must first cling to the reality of conventional truth (Nam-drang-pai Don-dam) such as dependent arising (Ten-drel) and selflessness (Rang-zhin Mey-pa), and enter through study and meditation (Dye-gom), and then directly realize the ultimate truth (Don-dam) that is non-conceptual.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་ན་སྒོམ་དུ་མ་ཟད་ལྟ་བས་གཏན་ལ་འབེབས་ནའང་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ལྟར་བྱེད་ན། གང་གིས་བཤད་ནས་གང་གིས་ཉན་སུས་གོ། འོན་ཀྱང་ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་ཡང་བཙལ་དགོས་ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་པའི་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མཉམ་བཞག་ན་
14-3-101b
ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཞིག་པས་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་དང་མཉམ་བཞག་ཁྱད་མེད། རྗེས་ཐོབ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དགག་ཏུ་མེད་པར་འཆར་བས། སོ་སྐྱེ་ཐལ་འགྱུར་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ངེས་པར་གནས་ལུགས་ལའང་འདོད་དགོས། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་འདི་དག་ཕྱིས་རྩོམ་གྱི་ནང་ཚན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་གདམས་པར་གསུངས་པ་འདིས། དེང་སང་གི་བརྗོད་ཚུལ་ལྟར་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་བཞེད་པར་གསལ་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དེ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་། རེ་ཞིག་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མ་སོང་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ངེས་ཤིང་། གསུང་གཞན་རྩ་འཇུག་གི་ཊཱི་ཀ་སོགས་སུ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་ཚུལ་གསུངས་པས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་དེས་གནས་ལུགས་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་ཏུ་གོ་བ་གཏན་ནས་ཁེགས་པར་སོང་ངོ་། །དེ་འདྲའི་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གོ་ན། དེ་ལ་གོམས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངེས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འོང་ཞིང་། །མེད་དགག་འབའ་ཞིག་ལ་མཉམ་བཞག་ཅི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་མི་ནུས་པར་མཐོང་སྟེ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྣང་སྟོང་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ། ཡ་གྱལ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བས་ནམ་ཡང་མེད་དགག་གི་སྤྲོས་པ་
14-3-102a
མི་ཞིག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་ལྟ་མགུར་དུ། འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ་ཡིས་བྱ་ཞིག་བཏང་བས་ཞེས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་བསམ་ན་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འཆར་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པར་མཐོང་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཆེ་བ་ཡོད་པར་སེམས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་ཅི་ཆ། འདི་ན་སུ་ཞིག་རྒན་བུ་ལྔ་ལམ་དུ་བཏང་བ་ཕར་ཞོག་མི་དགའ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མ་ཟད། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་བའི་འབེལ་གཏམ་མཛད་པ་ནི། ཉིད་ཀྱི་སྔར། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་པའི་གཟི་འོད་རྟག་འབར་ཞིང་། །ཕྲ་ཞིབ

【现代汉语翻译】
如果不仅在禅修中，而且在见解中也确定，以非名相的方式对待胜义谛，那么谁来讲述，谁来听闻，谁来理解呢？然而，也需要寻找见解的立足点。因此，对于应成派的大圣者们来说，在入定状态中，一切承认都已消失，因此非名相的胜义谛与入定没有区别。在出定状态中，如幻的缘起显现，名相的胜义谛真实不虚地显现。因此，即使是凡夫应成派也必须承认，无自性的如幻缘起也必然是实相。即使这样承认，暂时也不会成为过失。这些关于非名相是圣者境界的说法，在后来的著作中，宗喀巴大师的教诲中也提到过。这清楚地表明，他们并不像现在所说的那样，认为仅仅是无遮遣就是究竟的空性。即使承认无自性的如幻缘起是二谛双运，暂时没有达到离戏，但由于实相是二谛双运，所以没有矛盾。这一点是确定无疑的。在其他的著作，如《中论》的注释中，也提到了无自性和缘起无违地显现的方式。因此，我们也依靠那些善说，对二谛双运产生了信心。通过这种方式，完全排除了将实相理解为仅仅是无遮遣的观点。如果理解了这种空性和缘起双运不可分离，那么通过习惯，自然会生起对离戏的定解。然而，无论多么习惯于仅仅是无遮遣，都无法引导到对离戏的定解。因为实相是显空不二的，如果执着于其中的一边，那么永远无法消除无遮遣的戏论。因此，在见歌中说：‘文殊菩萨放飞了一只鸟’。如果好好思考，就会发现前后智者的究竟密意是一致的。这样，就会发现所有的佛经的意义都是无违的，虽然我认为有暂时和究竟的意义之分，但其他人怎么认为就与我无关了。在这里，没有人会因为五个老人走上道路而不高兴，更不用说阻止他们了。而且，那些寻求解脱的人们，正在进行寻找真如的对话。在您之前，文殊菩萨智慧的光芒永远闪耀，细致……
If not only in meditation but also in view, one establishes the ultimate truth as non-conceptual, then who speaks, who listens, and who understands? However, one must also seek the ground of view. Therefore, for the great noble ones of the Prasangika school, in meditative equipoise, all assertions are dissolved, so there is no difference between the non-conceptual ultimate truth and meditative equipoise. In post-meditation, dependent arising appears like a reflection, and the conventional ultimate truth appears as undeniable truth. Therefore, even ordinary Prasangikas must necessarily accept that the reflection-like dependent arising, which is without inherent existence, is also the reality. Even if one accepts this, it does not become a fault for the time being. These statements that the non-conceptual is the realm of the noble ones are mentioned in later writings as instructions from Je Tsongkhapa. This clearly shows that they do not regard mere negation as the ultimate emptiness, as is said nowadays. Even if one accepts that the reflection-like dependent arising, which is without inherent existence, is the union of the two truths as the reality of things, there is no contradiction because the reality of things is the union of the two truths, even if one has not yet reached freedom from elaboration. This is definitely certain. In other writings, such as the commentary on the Root Text and the Engaging in the Bodhisattva Deeds, it is also said that the way in which non-inherent existence and dependent arising appear as non-contradictory and of one meaning. Therefore, we have also relied on those well-spoken words and have developed faith in the union of the two truths. In this way, the understanding of reality as merely negation has been completely refuted. If one understands such emptiness and dependent arising as inseparable, then through familiarity with it, certainty in freedom from elaboration will arise spontaneously. However, no matter how much one becomes accustomed to mere negation, one sees that it cannot lead to certainty in freedom from elaboration. Because the reality of things is the inseparability of appearance and emptiness, by grasping at one side, the elaboration of negation will never cease. Therefore, in the song of view, it says, 'Manjushri released a bird.' If one thinks well, one will see that the ultimate intentions of the scholars of the past and present are the same. In this way, one will see that the meaning of all the scriptures is non-contradictory, and although I think there is a difference between temporary and ultimate meanings, what others think is none of my business. Here, no one is unhappy that the five old men have gone on the road, let alone stopping them. Moreover, those who seek liberation are engaging in conversations about seeking suchness. Before you, the light of Manjushri's wisdom always shines, subtle...

【English Translation】
If not only in meditation but also in view, one establishes the ultimate truth as non-conceptual, then who speaks, who listens, and who understands? However, one must also seek the ground of view. Therefore, for the great noble ones of the Prasangika school, in meditative equipoise, all assertions are dissolved, so there is no difference between the non-conceptual ultimate truth and meditative equipoise. In post-meditation, dependent arising appears like a reflection, and the conventional ultimate truth appears as undeniable truth. Therefore, even ordinary Prasangikas must necessarily accept that the reflection-like dependent arising, which is without inherent existence, is also the reality. Even if one accepts this, it does not become a fault for the time being. These statements that the non-conceptual is the realm of the noble ones are mentioned in later writings as instructions from Je Tsongkhapa. This clearly shows that they do not regard mere negation as the ultimate emptiness, as is said nowadays. Even if one accepts that the reflection-like dependent arising, which is without inherent existence, is the union of the two truths as the reality of things, there is no contradiction because the reality of things is the union of the two truths, even if one has not yet reached freedom from elaboration. This is definitely certain. In other writings, such as the commentary on the Root Text and the Engaging in the Bodhisattva Deeds, it is also said that the way in which non-inherent existence and dependent arising appear as non-contradictory and of one meaning. Therefore, we have also relied on those well-spoken words and have developed faith in the union of the two truths. In this way, the understanding of reality as merely negation has been completely refuted. If one understands such emptiness and dependent arising as inseparable, then through familiarity with it, certainty in freedom from elaboration will arise spontaneously. However, no matter how much one becomes accustomed to mere negation, one sees that it cannot lead to certainty in freedom from elaboration. Because the reality of things is the inseparability of appearance and emptiness, by grasping at one side, the elaboration of negation will never cease. Therefore, in the song of view, it says, 'Manjushri released a bird.' If one thinks well, one will see that the ultimate intentions of the scholars of the past and present are the same. In this way, one will see that the meaning of all the scriptures is non-contradictory, and although I think there is a difference between temporary and ultimate meanings, what others think is none of my business. Here, no one is unhappy that the five old men have gone on the road, let alone stopping them. Moreover, those who seek liberation are engaging in conversations about seeking suchness. Before you, the light of Manjushri's wisdom always shines, subtle...

--------------------------------------------------------------------------------

་རིགས་པའི་ངར་ལྡན་སྦས་པའི་མཚོན། །བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་གནས་ཚུལ་གསལ་བའི་མིག །ལྡོང་བའི་སྐལ་བར་རིངས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་གང་གི་མིང་ཡིན་པ་སྨོས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཕུག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། མི་ཚེ་རིལ་པོར་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་སྤྱངས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་གར་ཡོད་མ་འཚལ་བར། ངེད་ཀྱིས་སྨྲ་གོས་པ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། འདོད་ཕུག་ཐག་ཆོད་རྒྱུ་ཡོད་ན་འདི་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། །འདིར་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་བདེན་སྟོང་དུ་གོ་ནས། དེ་འདྲའི་སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་གཉིས་ཐ་དད་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བར་སྣང་བ་ཉིད་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ་བ་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དུ་ཤར་བ་སོགས་ཐ་སྙད་ཅི་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པར་གོ་ཞིང་། དེ་འདྲའི་ཟུང་འཇུག་དེ་དངོས་པོའི་གནས་
14-3-102b
ལུགས་སུ་བྱས་ན། དེའི་དོན་ལ་གོམས་པའི་ཚེ་ན། སྣང་ཞེས་དེ་འཛིན་པའི་བློ་གཅིག་དང་། སྟོང་ཞེས་དེ་འཛིན་པའི་བློ་རེས་འཇོག་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་འཛིན་མ་དགོས་པར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ངང་དུ་གོམས་པའི་མཐུས། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་སོགས་ཕྱོགས་རེ་བའི་དམིགས་པ་དང་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། ཁས་ལེན་མེད་ཀྱང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འདུག་གོ་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་མྱོང་བ་དེ་ཚིག་གི་ལམ་ནས་མཚོན་ནུས་ཀྱི། སྤྲོས་བྲལ་རྗེས་མཐུན་པ་མྱོང་ཚུལ་ནི་ཚིག་གིས་མཚོན་ནས་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རྫོགས་ཆེན་སོགས་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ཐེབས་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་པ་རྣམས་ལས་བདག་ལྟ་བུ་ཚིག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་དཔག་གིས་དཔྱད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གོང་ན་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་དེས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འཇུག་ངོགས་ཙམ་མཚོན་ནུས་ལ། དེ་འདྲའི་གོ་མྱོང་ཕྲ་མོ་ཙམ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཡང་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་དཔྱད་པའི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་བདེན་མེད་ལ་ངེས་ཁ་སྐྱེ་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བར་མཐོང་གི་བདེན་མེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཁོ་ན་ཆེད་དུ་བྱ་མི་དགོས་པར་མཐོང་ངོ་། །བདག་ཅག་གིས་ནི་ཚུལ་འདི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་གོ་སྟེ། སྣང་བ་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། །སྟོ

【现代汉语翻译】
‘以理智之锐利隐藏的武器，劝人观看那清晰显现之眼，致力于获得解脱之机缘。’如是说，是为了转变之故。你又说，‘说出你所称的“大空性”之名是什么？你所执着的巢穴现在就要被摧毁！’我这样回答：即使一生都在修习空性，却不知大空性在何方。我本不该多说什么，但若能彻底摧毁执着的巢穴，我就这样说：在此，以一异等理智，对任何事物都无法找到丝毫经得起分析之处。此时，将那无法分析者理解为真实空性。像这样，空性与显现二者不应分离，显现即是空性，空性即是显现。理解显现与空性双融之时，空性即显现为缘起等，无论赋予何种名称，实际上都是在理解四句空性的密意。若将此双融视为事物的实相，并在其意义上加以熟悉，则无需分别执持‘显现’与‘空’的念头，而是生起对显现与空性无二之义的定解。通过习惯的力量，将远离对显现和空性等任何一方的执着和承认。即使没有承认，也会生起一种特别的定解，认为事物的实相不外如是。仅仅体验到这一点，就能用语言来表达。但要用语言来表达无戏论的随顺体验是不可能的，如经中所说：‘非由他语生，是俱生智’等等。对于那些接受了圆满大等密咒的诀窍，以及通过方便引出实例智慧的人来说，像我这样主要依赖语言途径，通过推理进行分析的人，是无法理解的。然而，前面稍微提到的二谛双融，可以稍微表达无戏论的入口。即使生起如此微小的体验，在以二谛差别的方式进行分析时，也会产生一种特别的定解，认为没有比这更真实的了。我认为没有必要专门执着于无实有。我们认为这种方式是宗喀巴大师的究竟密意，显现是无欺的缘起，空
性

【English Translation】
'With the sharp weapon of reason, hidden, urging to look at the eye that clearly reveals the state of affairs, relying on the means to hasten the opportunity for liberation.' Thus it is said, for the sake of transformation. Again, you say, 'Speak, what is the name of what you call the 'Great Emptiness'? Your nest of clinging will now be destroyed!' I reply thus: Even if one studies emptiness for a lifetime, without knowing where the Great Emptiness is, I should not say much. But if there is a way to completely destroy the nest of clinging, I would say this: Here, with reasoning such as one and many, when no object can be found that can withstand analysis, not even a particle, at that time, understanding that which cannot withstand analysis as truly empty. Like this, emptiness and appearance should not be separate, appearance itself is emptiness, emptiness itself is appearance. When one understands the union of appearance and emptiness, emptiness itself arises as dependent origination, etc. Whatever name is given, in essence, it is understanding the intent of the fourfold emptiness. If such union is taken as the reality of things, and one becomes accustomed to its meaning, then there is no need to separately grasp with one mind 'appearance' and with another 'emptiness', but rather certainty arises in the meaning of the inseparability of appearance and emptiness. Through the power of habituation in that state, one becomes free from all aims and acceptances of appearance and emptiness, etc. Even without acceptance, a special certainty arises, thinking that the reality of things is not other than this. Just experiencing this much can be expressed through words. But the way of experiencing that accords with non-elaboration cannot be shown by expressing it with words, as it is said: 'Not born from the words of others, but is co-emergent wisdom,' etc. For those who have received the instructions of Dzogchen and other mantras, and for those who have drawn the wisdom of example and meaning through skillful means, like myself, who mainly rely on the path of words and analyze through inference, it is not their object. However, the union of the two truths mentioned above can slightly represent the entrance to non-elaboration. Even at the time of arising such a small experience, when analyzing in the manner of the difference between the two truths, a special certainty arises that there is nothing more than that which is without truth. I see that there is no need to specifically cling to the apprehension of non-existence. We understand this way as the ultimate intent of the great Je Tsongkhapa, appearance is the unfailing dependent origination, and empti-

--------------------------------------------------------------------------------

ང་པ་ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་གོ་བ་གཉིས། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ད་དུང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་མེད། །ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཆར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་ཞིག་ན། །དེ་ཚེ་
14-3-103a
ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ནམ་ཞིག་སྣང་སྟོང་རེས་འཇོག་གི་ཚུལ་དུ་འཛིན་མ་དགོས་པར། བདེན་གཉིས་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ཙམ་ནས། ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་དམིགས་པའི་གཏད་སོའི་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་ཞིག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་རྗེས་མཐུན་པ་དེ་ལྟ་བུ་གོ་ན་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བས་ལྷག་པོར་དཔྱད་དུ་མེད་དེ་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་གོ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ངང་དུ་གོམས་པས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་དེང་སང་རྗེའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་འཁྱོགས་བཤད་ཀྱིས་རྗེའི་དགོངས་པ་བསླད་པ་ཡིན་ཞེས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་དགག་པ་མང་དུ་བྱུང་བས་རྗེའི་བརྒྱུད་འཛིན་དག་གིས་རྗེ་བླ་མའི་དགོངས་པ་མི་མཁྱེན་པར་གཞན་ཞིག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་རིགས་པས་འོ་ན་དེ་ལྟར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཞུ་བ་ལས་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དང་རྗེ་བླ་མའི་བཞེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་འཛིན་པ་དེ་ནི། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་དག་ཕྱིའི་གཉེར་ཁ་བ་ཙམ་དུ་སོང་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ལུགས་སུ་ཞེན་ནས་བསྒོམ་པས་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པར་གསུངས་པ་དང་། རེ་ཞིག་ཅེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀྱང་དོན་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་རང་མཚན་འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་དུ་གསུངས་པ་སོགས་
14-3-103b
ཀྱིས་ཤེས་ནུས་མོད་ཀྱང་དམ་པ་མཆོག་དེའི་གསུང་གི་ལུང་རྣམས་མང་དུ་མ་སྤྲོས་ཏེ། ཁབ་མགར་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཁབ་བཙོང་པའི་དཔེ་ལྟར་སྨྲོས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྗེའི་ཕྱིས་རྩོམ་རྣམས་སུ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་གྱི་དོན་ཙམ་ལ་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པར་དང་པོ་ནས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་མི་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་། ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཙམ་གྱི་ངང་དུ་འབྱམས་ཀྱང་དེས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་པས། བདེན་མེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དགོས་པར་མ་གསུངས་སམ་ཞེ་ན། གསུངས་མོད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འདོད་དེ། མདོ་ལམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་

【现代汉语翻译】
当两种‘无承认’的理解，只要它们各自显现，
就仍然没有证悟胜者的意趣。
一旦无有轮番交替地同时，仅仅从不欺骗的缘起中，
当定解消灭了所有对境的执着时，
那时，见解的辨析就圆满了。’
如是说。无论何时，不必执着于显空轮番交替的方式，而是以二谛原本不可分离的关键，仅仅从见到缘起不欺的显现时，就对双运离边的实相生起定解，并且空与非空等目标的所有执着都消失，与离戏的后续相符，如果这样理解，见解的辨析就圆满了。没有比这更需要辨析的了，因为这是理解实相双运的意义。因此，习惯于这种状态，就会引导圣者的智慧，这是确定无疑的。虽然我这样认为，但对于如此说法，如今的宗喀巴传承持有者们从各方面进行了许多驳斥，认为这种曲解歪曲了宗喀巴的意趣，因此宗喀巴传承持有者们不了解宗喀巴大师的意趣，而是被其他人所了解，这样说是不可理喻的，那么除了请求他们那样做之外，还能做什么呢？如果那样是胜者及其子嗣的宗风和宗喀巴大师的意愿，那么如此执持就是守护宗喀巴大师的秘密宝藏，而其他人仅仅是外在的管家，即使如此，又有谁知道呢？宗喀巴大师亲自说过：‘执着于无自性的缘起如影像般的状态作为实相，并进行禅修，就能引导离戏的无分别圣者智慧’，以及‘暂时’的限定词也是有意义的，并且非异体的胜义谛的自相仅仅是圣者的境界等等，虽然可以通过这些来了解，但不必过多地引用那位至尊者的教言，就像在铁匠的家里卖针一样，没有必要多说。那么，宗喀巴大师后期的著作中，对于没有对经部的直接意义生起定解，从一开始就不执着任何事物，不应该这样做，并且仅仅处于不执着任何事物的状态中，即使放任自流，也不能因此证悟实相，因此不是说需要无实有的执着吗？虽然这样说过，但我们也同样认可，对经部道路的空性生起定解

【English Translation】
As long as the two understandings of 'non-acceptance' appear separately,
there is still no realization of the Victorious One's intention.
Whenever, without alternation, simultaneously,
from merely seeing the unfailing dependent arising,
when the ascertainment destroys all grasping at objects,
at that time, the analysis of view is complete.'
As it is said. Whenever it is not necessary to grasp the manner of appearance and emptiness alternating, but from merely seeing that it is the unfailing appearance of dependent arising by the key point that the two truths are inherently inseparable, ascertainment arises to the state of union free from extremes, and all grasping at objects of focus such as empty and non-empty is destroyed, conforming to the aftermath of freedom from elaboration, if one understands in this way, the analysis of view is complete. There is nothing more to analyze than that, because it is understanding the meaning of the union of the state of reality, so by becoming accustomed to that state, it will lead to the wisdom of the noble ones, it is certain. Although I think so, there have been many refutations from all sides by the current holders of the Je lineage, saying that such distortions corrupt Je's intention, so it is unreasonable for the holders of the Je lineage not to know the intention of Je Lama, but for someone else to know it, so what else can be done but to ask them to do so? If that is the tradition of the Victorious One and his sons and the intention of Je Lama, then holding it in that way is protecting the secret treasury of Je Tsongkhapa, and others are merely external caretakers, even so, who knows? Je himself said: 'Clinging to the state of dependent arising without inherent existence as an image as the state of reality, and meditating on it, will lead to the non-conceptual wisdom of the noble ones,' and the qualifier 'temporarily' is also meaningful, and the self-characteristic of the ultimate truth that is not a category is only the realm of the noble ones, etc., although it can be known through these, there is no need to elaborate on the words of that supreme being, just like selling needles in a blacksmith's house, there is no need to say more. So, in Je's later writings, it is said that one should not be certain only about the direct meaning of the sutras, and from the beginning, one should not grasp at anything, and even if one is abandoned in the state of not grasping at anything, it will not lead to the realization of the state of reality, so isn't it said that one needs to grasp at non-existence? Although it is said so, we also agree with it, to have certainty about the emptiness of the sutra path

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱེ་བ་ལ་དཔྱད་པ་རྫོགས་དགོས་ཀྱི་མཐའ་བྲལ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་བློའི་རྟེན་བཅས་ནས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་དེ་དག་མཐའ་བཞི་བྲལ་ཚུལ་གྱི་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པར་མཐའ་བཞི་བཀག་པའི་དགག་རྟོག་ཙམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་ནི་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཙམ་ལས། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་དཀའ་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གོ་ཅི་ཡང་མི་ཆོད་དེ། ༧རྒྱལ་དབང་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཚུལ་འདི་མི་ཤེས་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་པ། །ཚིག་ཏུ་ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་ཞེས་སྨྲ་ཡང་། །བྲལ་གཞི་མི་ཤེས་སྲིད་རྩེའི་ལྟ་བ་ཅན། །བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ཐལ་བས་བྱུགས་པར་རུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐའ་བྲལ་བར་སྐད་ཀྱང་མཐར་འཛིན་ལ་གནས་པ་དེ་ལས། རིགས་པས་དཔྱད་པས་བདེན་མེད་དུ་བཟུང་ནས་དེ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ་ན། གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པའི་བློ་ཡིན་ཚད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ནག་དགེ་སློང་དེས་སྤྲིན་དཀར་ནག་གང་ཡང་ནམ་མཁའ་
14-3-104a
ལ་སྒྲིབ་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ཙོམ་མེར་བཞག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མི་དགོས་པའི་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཏུ་བཤད་ཅེས་སྔར་གྱི་དཔེ་རྣམས་སུ་སྣང་བས། དེ་འདྲའི་ལམ་དེས་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་མི་ནུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ན་ཡང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་དོན་བཞིན། ཧ་ཤང་གི་ལུགས་དེ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བཀག་ནས། རང་ལུགས་ལ་དཔྱད་པས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐར་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ཚུལ་སྒོམ་རིམ་གསུམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །དེར་མ་ཟད་འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་ཚད་ལྡན་འདི་སྙེད་ཅིག་བོད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་དག་དབུ་མའི་སྒོམ་ཚུལ་མཁྱེན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་དང་དམ་པའི་མན་ངག་ཉིད་དུ་འདོད་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །དེང་སང་ནི་བློས་ཅིར་ཡང་མ་བཟུང་ཕན་ཆོད་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་ཡིན་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཆད་ལྟའོ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། ཧ་ཤང་གིས་ཅིར་ཡང་འཛིན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དེ་འཛིན་པ་ལས་མ་འདས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཕྱིན་ཀྱང་ཆད་ལྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དེ། ཆད་ལྟ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཡོད་པའི་དོན་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཅན་དུ་ངེས་ལ། ཅིར་ཡང་མ་བཟུང་བ་ལ་ཅི་ཞིག་ཆད་པར་ལྟ། དེའི་ཕྱིར་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་དེ་ལ་ཆད་ལྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ལྟ་བའི་ཐད་ནས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་མི་འཛིན་པ་དེ་ལས་གཞན་སྦྱིན་སོགས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དེའི་

【现代汉语翻译】
如果对生灭轮回进行彻底的观察，却执着于远离一切边见、不可言说的空洞词句，并且什么都不执着，那么这些人并没有生起远离四边的定解，仅仅停留在对四边的否定和臆测上。他们只是说‘实相不是可以认识的东西’，却难以对实相的意义产生丝毫的定解。仅仅这样，并不能算是证悟了实相。正如第七世嘉瓦·衮钦·饶绛巴（རྒྱལ་དབང་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།，Gyalwang Longchen Rabjampa）所说：‘不了解此理，便是顽空断灭论者，口中说着有无、离边等词句，却不了解所要远离的基础，是耽着于有边的见解者。这些人已经背离了佛法，如同用灰尘涂抹天空一般。’因此，口中说着远离一切边见，实际上却执着于边见。如果通过理智观察，认识到诸法无实，并且理解无实与名言显现二者的双融，那么就能对远离戏论的实相产生定解。因此，并非所有什么都不执着的想法都是和尚宗的观点。从前的典籍中记载，汉地和尚认为，就像乌云遮蔽天空一样，不应该有任何分别念，只需静默安住，除此之外，不需要任何方便法，这就是‘一味光明’。像这样的道路，无法生起对实相的定解，正如经中所说：‘世间人修习空性，’等等。寂命论师（梵文：Śāntarakṣita）驳斥了和尚宗的观点，并在《菩提道次第论》三部中阐明，应通过以理智观察而产生的定解，最终进入远离戏论、无分别的智慧。不仅如此，印度众多班智达的标准的《中观道次第论》流传到藏地，这些都被认为是通达中观修法之道的可靠论著和殊胜窍诀。如今，人们把所有不以分别念执取的都当成是和尚宗的观点，并称之为断见。然而，和尚宗认为不应该执着任何事物，这种‘不执着’本身也是一种执着，并没有超出执着的范畴，因此并没有走向无分别智慧。即便称其为断见，也是没有意义的。断见是指否认因果等存在的诽谤性执着。对于什么都不执着的人来说，又有什么可以断灭的呢？因此，称和尚宗的观点为断见，并不是从见解的角度而言的，而是因为他们认为除了不执着之外，不需要布施等一切修道方式，这才是问题所在。

【English Translation】
If one thoroughly examines the arising and ceasing of samsara, yet clings to empty words that are free from all extremes and inexpressible, and does not grasp onto anything, then these individuals have not generated a definitive understanding of being free from the four extremes. They merely remain in the negation and conjecture of negating the four extremes. They only say, 'Reality is not something to be known,' but it is difficult for them to generate even a slight definitive understanding of the meaning of reality. Merely doing this does not constitute realizing reality. As Gyalwang Longchen Rabjampa said: 'Not understanding this principle, one becomes a nihilistic denier. Though speaking of existence and non-existence, freedom from extremes, one does not understand the basis to be freed from, and holds a view clinging to the extreme of existence. These people have turned away from the Dharma, like smearing the sky with ashes.' Therefore, even if one speaks of being free from extremes, one is actually clinging to an extreme. If, through reasoning and examination, one realizes that phenomena are without inherent existence, and understands the union of this emptiness with the appearance of conventional reality, then one can induce certainty in the reality that is free from elaboration. Therefore, not every mind that does not grasp onto anything is the view of the Hashang (Chinese Chan monk). In previous texts, it appears that the Chinese monk taught that just as dark clouds obscure the sky, one should not engage in any conceptual thought, but remain in a state of blank stillness. He taught that all methods are unnecessary, and that this alone is 'one-pointed whiteness.' Such a path cannot generate definitive understanding of reality, as the scripture says, 'Even worldly people meditate on emptiness,' and so on. Shantarakshita refuted the Hashang's view and, in the three stages of the Stages of Meditation (Bhāvanākrama), clarified how to ultimately enter into non-conceptual wisdom that is free from elaboration through the definitive understanding generated by reasoning and examination. Moreover, the standard Stages of Meditation on Madhyamaka by the great Indian pandits that are present in Tibet are considered to be reliable treatises and supreme instructions for understanding the path of Madhyamaka meditation. Nowadays, people consider anything that does not grasp onto anything with the mind to be the view of the Hashang, and call it nihilism. However, the Hashang believes that one should not grasp onto anything, and this very 'not grasping' is itself a grasping, and has not gone beyond the realm of grasping. Therefore, even if one calls it nihilism, it is meaningless. Nihilism is defined as a clinging that denies the existence of cause and effect, etc. For someone who does not grasp onto anything, what is there to negate? Therefore, calling the Hashang's view nihilism is not from the perspective of view, but because they believe that other than not grasping, all aspects of the path, such as generosity, are unnecessary, and that is the problem.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆ་ནས་ཆད་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་འཛིན་མེད་ལ་ཆད་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆད་ལྟ་ཁོ་རང་ཡང་ངོས་ཟིན་མི་སྣང་ན། ཆད་ལྟ་ཡིན་མིན་ག་ལ་ཤེས། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་བདེན་མེད་འབའ་
14-3-104b
ཞིག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ཆད་ལྟ་ཞེས་རྒོལ་ཀྱང་། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་ལ་ཆད་ལྟའི་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དཔྱད་བཟོད་མེད་པ་ལ་བདེན་སྟོང་དུ་མ་གོ་བར་དགག་བྱ་ཡན་གར་བ་བཀག་པའི་བདེན་མེད་དང་དེ་ལ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཟུང་ན་གནས་ལུགས་ནི་སྟོང་རྐྱང་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤང་བའི་ཆད་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རིགས་པའི་དཔྱད་པས་དྲངས་པའི་མཐའ་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་གོ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་ཏེ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ལ་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་དང་ཆད་ལྟའི་དྲི་ཙམ་ག་ལ་བྲོ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མི་འཛིན་ཚད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ན། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གནས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཕྲ་བ་ཡང་མེད་པའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའང་དེར་ཐལ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་སྒོམ་པའི་གྲུབ་འབྲས་སུ་དབུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་ན་དེ་ལས་འགལ་འདུ་ཆེ་བའི་ཁས་ལེན་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་སུ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་འཇོག་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་བཞག་ཐབས་ཙམ་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ཡང་མིན་ལ། བཞག་ཐབས་དེའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ན་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། དཔལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། །བསམ་མེད་བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་གནས་བྱ་ཞིང་། །བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམ་སྟེ་རབ་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། འཇུག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་
14-3-105a
བཤད་པའི་སྐབས་སུ། དམིགས་པ་ཐེག་ཆེན་ནས་བསྟན་པའི་དོན་ལ་མོས་ཤིང་། ཚོགས་བསགས་པ། མཚན་མ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། གཉེན་པོ་དང་། ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཡུལ་ཅན་རྟོགས་པ་ལ་མཚན་མར་ཞེན་པ་སྤང་བ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པའི་སྤྱོར་བ་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་མེད་ལ་གནས་པ། དེ་ལས་མཉམ་རྗེས་སྣང་མེད་དང་སྣང་བཅས་འབྱུང་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན། གོང་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་གསུངས་ནས། དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ

【现代汉语翻译】
虽然名义上是断见，但现在那些说无执著就是断见的人，似乎连断见本身都认不出来，又怎么知道是不是断见呢？后来的学者们攻击仅仅执著于无实有为断见，但执著于无实有本身并没有断见的过失。只是在无法进行名相辨析的情况下，没有理解到真正的空性，反而否定了一个虚构的对境，并把这种否定当作终极的实相，那么这个实相就变成了一种纯粹的空无，从而导致舍弃世俗谛的断见。因此，如果通过理性的分析，理解了离边的实相，从而生起无分别的智慧，对任何事物都不执著，又怎么会有哈尚的见解和断见的痕迹呢？这才是所有恶见的无上对治法。
如果不是这样，而是把什么都不执著当作哈尚的见解，那么圣者的无执著等持，以及佛地连微细的习气都不存在的二取空性的广大智慧，也都要被认为是哈尚的见解了。如果是这样，那么在凡夫阶段确立见解并修行的所有中观瑜伽士，岂不都要变成具有哈尚见解的人了吗？还有什么比这更矛盾的说法呢？密宗的诀窍中也有安住于什么都不执著的方法，但这只是一种安住的方法，而不是见解或智慧。通过这种安住的方法，依靠上师的口诀，就能生起无分别的智慧。正如尊贵的瑜伽自在者萨ra哈的《多哈之金刚歌》中所说：‘断绝能思与所思，如无念幼童般安住，精勤依止上师教言，俱生智慧生起无疑。’因此，嘉曹大师在《法性分别论》中，在讲解无分别智慧时，从六个方面阐述了如何进入无分别智慧：
一、对大乘所诠释的意义生起信心，并积累资粮；二、舍弃对相的执著，即对不共品、对治品、对境本身以及有境的证悟的执著；三、不缘取能取和所取，安住于不可言说的法性中，这是正确的行持；四、从这种状态中，生起有相和无相的入定和出定；五、阐述了它们的功德利益，即获得无上的安乐和法身，从而能够遍知一切所知并宣说佛法；六、进入完全的了知。

【English Translation】
Although nominally labeled as nihilistic views, those who now say that non-attachment is nihilistic seem unable to recognize nihilistic views themselves. How would they know if it is nihilistic or not? Later scholars attacked merely clinging to non-inherent existence as nihilistic, but clinging to non-inherent existence itself has no fault of nihilism. However, in the absence of valid semantic analysis, without understanding true emptiness, they negate a fabricated object and take this negation as the ultimate reality. Then this reality becomes a pure void, leading to the nihilistic view of abandoning the conventional truth. Therefore, if one understands the reality free from extremes, guided by rational analysis, and generates non-conceptual wisdom, not clinging to anything, how could there be even a trace of Hwashang's view or nihilism? This is the supreme antidote to all evil views.
If it is not so, and taking non-attachment to anything as Hwashang's view, then the noble one's non-grasping samadhi, and the great wisdom of non-duality in the Buddha's realm, where even subtle habitual imprints of appearances are absent, would also have to be considered Hwashang's view. If so, then all Madhyamika yogis who establish views and practice in the state of ordinary beings would become holders of Hwashang's view. What could be a more contradictory statement than that? In the instructions of tantra, there are methods of abiding without clinging to anything, but this is merely a method of abiding, not a view or wisdom. Through this method of abiding, relying on the guru's instructions, non-conceptual wisdom can arise. As the venerable Lord of Yoga, Saraha, said in his Dohakosha: 'Having completely abandoned thought and object of thought, abide like a mindless child, diligently relying on the guru's instructions, there is no doubt that co-emergent wisdom will arise.' Therefore, Gyaltsab Je, in his Differentiation of Dharmata, when explaining non-conceptual wisdom, elucidates how to enter non-conceptual wisdom through six aspects:
1. Generating faith in the meaning explained by the Mahayana and accumulating merit; 2. Abandoning clinging to characteristics, i.e., clinging to dissimilar factors, antidotes, the object itself, and the realization of the subject; 3. Not apprehending the apprehended and the apprehender, abiding in the inexpressible dharmata, which is the correct conduct; 4. From this state, the arising of post-meditation with and without appearances; 5. Explaining their benefits, i.e., attaining supreme bliss and the Dharmakaya, thereby being able to see all knowable things and teach the Dharma; 6. Entering into complete knowledge.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡང་བཞིར་བཤད་དེ། དང་པོ་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་སྐུར་འདེབས་དང་རྣམ་པ་ལྔའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའང་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་བཞིན་བསྟན་དུ་མེད་པས། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དེ་ལྔ་པོ་དང་བྲལ་བའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཡང་དག་འདས། །ཉེ་བར་ཞི་དང་ངོ་བོའི་དོན། །མངོན་རྟགས་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །སྤངས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེའི་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སྟེ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྩིང་ཞིབ་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྟོག་དཔྱོད་
14-3-105b
ལས་འདས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་སྙོམས་སོགས་སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་རྟོག་གམ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཏན་མེད་པའི་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་སོགས་དབང་པོ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པའམ་བཀྲ་བར་འཛིན་པ་ཙམ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པས་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྔ་པོས་མི་རྟོག་པ་དང་མི་མཚུངས་པར་གསུངས་པ་འདི་དག་གིས་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི། དེ་མིན་པར་འཛིན་པ་ཅན་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལྔ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གསུངས་མི་དགོས་ཏེ། དེ་འདྲའི་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཁྱད་པར་ནི། འཁོར་འདས་ལ་བླང་དོར་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། སྤངས་རྟོགས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་དང་། འདིའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེའི་བྱེད་ལས་ལྔ་ནི། རྣམ་རྟོག་མངོན་དུ་རྒྱུ་རིང་དུ་བྱེད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ས

【现代汉语翻译】
又分为四种解释。第一，完全了解对治：无分别智，是对执着于法、执着于人、执着于生灭、执着于法相与法性不同、以及否定世俗名言的五种执着的对治。无分别智的特征也通过五种方式来揭示。因为无法通过确立‘无分别智就是这样’的方式来如实地揭示它，所以通过否定与其不符的方面来揭示。因为领悟了远离这五种情况的无分别智不执着于任何事物，所以才这样说：
‘不作意，已超越，近寂静，本体义，显现执着五种相，舍弃即是自性。’
如是所说，其含义是：仅仅是不作意于世间名言的戏论，即声音与意义混淆的执着，并非无分别智，如同幼儿的意识。仅仅是超越粗细的分别思辨，也不是无分别智，如同二禅以上的意识。仅仅是分别念的近寂静，也不是无分别智，如同灭尽定等无心之状态。也不是成为本体自性，即完全没有思辨或心的思辨的无分别之本体，如同眼等感官。仅仅是将‘不做分别念’作为显现的标志来执着或视为清晰，也不是无分别智，因为执着于显现的标志本身就是一种执着于相。’
正如全知二世在注释中所说，无分别智是不执着于任何事物的，但刚刚所说的与五种情况不相似，这表明嘉察仁波切也认为无分别智是不执着于任何事物的。否则，对于有执着的事物，就没有必要说明与五种不符之方面的区别，因为甚至不会产生这样的疑问。无分别智的特点是：不将轮回与涅槃视为应取舍的对象，不是短暂的断证，不住于有寂，为了利益他人而恒常存在，并且具有没有比这更高的特点这五种。无分别智的五种作用是：使分别念不再显现，以及作为无上无漏之乐的因。

【English Translation】
It is also explained in four ways. First, completely understanding the antidote: Non-conceptual wisdom is said to be the antidote to clinging to phenomena, clinging to persons, clinging to arising and ceasing, clinging to the difference between phenomena and the nature of phenomena, and denying the five aspects of conventional truth. The characteristics of non-conceptual wisdom are also shown in five ways. Since it is not possible to show it as it is by establishing 'non-conceptual wisdom is like this,' it is shown by negating the aspects that are not in accordance with it. Because it is understood that the non-conceptual wisdom that is free from these five does not conceptualize anything, it is said:
'Non-attention, completely transcended, near peace, the meaning of essence, the five aspects of manifest clinging, abandoning is its own characteristic.'
As it is said, its meaning is: merely not attending to the proliferation of worldly conventions, that is, the clinging that mixes sound and meaning, is not non-conceptual wisdom, like the consciousness of a young child. Merely transcending the coarse and subtle aspects of discrimination is not it, like the consciousness of the second dhyana and above. Merely the near pacification of discrimination is also not it, like the state of mindlessness such as in cessation. It is also not becoming the essence of non-conceptual nature, that is, the non-conceptual essence that completely lacks discrimination or mental discrimination, like the senses such as the eyes. Merely holding or seeing as clear the 'not making discriminations' as a manifest sign is not non-conceptual wisdom, because holding to the manifest sign itself is clinging to characteristics.'
As the Second Omniscient One said in the commentary, non-conceptual wisdom does not cling to anything, but what was just said is not similar to the five situations, which shows that Gyaltsab Rinpoche also believes that non-conceptual wisdom does not cling to anything. Otherwise, for things that have clinging, there would be no need to explain the difference from the five aspects that are not in accordance, because such a question would not even arise. The characteristics of non-conceptual wisdom are: not regarding samsara and nirvana as objects to be accepted or rejected, not being a temporary cessation and realization, not abiding in existence or peace, constantly abiding for the benefit of others, and having the characteristic of having nothing higher than this, these five. The five functions of non-conceptual wisdom are: making discrimination no longer manifest, and being the cause of unsurpassed uncontaminated bliss.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟེར་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་ཞིང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་
14-3-106a
མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ལྔར་གསུངས་སོ། །དེ་འདྲའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཀྱང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་རིམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་ན། མི་དམིགས་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་ཆོས་སྤང་གི་ལས་ཚན་པོ་ཆེ་རེ་བསགས་མ་དགོས་ཙམ་བྱུང་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་ཏོག་ལས། པང་ནས་སྐྱེས་ཀྱིས།སེང་གེའི་གཟུགས་ཅན་ཝ་ཡི་ཚིག་གིས་ངེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མ་བསྒྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་དང་མན་ངག་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་ལྟར་མིན་ནོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་། བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་གཡོ་བ་ཙམ་གྱི་སོམ་ཉི་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། མེད་དགག་གི་སྟེང་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡོད་ཀྱི། སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་ནས་མེད་དགག་ཏུ་མར་ལྷུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན། ཟེར་བ་གང་དུ་སོང་ཞེས་ཟེར་བ་གང་དུའང་མ་སོང་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །གཞན་ལ་འདི་སོམས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ་དེ་ནི་ཉིད་རང་གིས་ཐུགས་བསམ་ཡང་ཡང་མཛད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་སླར་འབུལ་ན་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ། །གཞན་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་འཛིན་གདོན་ཆེན་པོ། །འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཤིང་དེ་ཡི་
14-3-106b
སྨན། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའང་གནད་དུ་སྨིན་དཀའ་བ། །དེ་ལ་ལྟོས་ན་གདོན་གཞན་རྩིས་མེད་གྱུར། །སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ཀུན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཚེ་མཐའི་བདེ་བ་སུ་ལའང་དཀའ། །བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འཐུང་བ། །འགའ་ཞིག་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་ཞེས་གྲགས། །བདེའམ་སྡུག་ཀྱང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྙིང་ལ་རབ་བཟུང་ན། །འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གོར་མ་ཆག །ཨ་ཧོ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས། །ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་འཕེལ་གྱུར་པས། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་བགྲེས་རྒུད་དང་། །བྲ

【现代汉语翻译】
五种功德：能生出布施，能使远离二障，由其所生的智慧能遍入一切所知，能清净佛土成熟有情，能开创一切究竟的果位。
如何进入这种无分别智呢？虽然一切显现为能取和所取的法都已显现，但了知其并非真实存在，安住于法性中，次第串习能取和所取的显现，就能获得远离一切对境和相状的无分别智。因此，如果将一切无所缘和无执著都视为和尚的宗派，背离大乘道之精华——无分别智，那么积累的舍法罪业就太大了。所以，就像《集学论》中，从莲花中出生的（藏文：པང་ནས་སྐྱེས་ཀྱིས།，字面意思：从膝盖出生的人，指莲花生大士）所说：‘不要用狐狸的语言改变我的智慧’一样，对于我们这些通过上师的教言和传承次第而对实相之义生起信解的人来说，即使天神和世人让我们产生怀疑，也无法动摇我们丝毫。因为从无遮的角度可以进入离戏，而从证悟离戏的角度不可能堕入无遮。寂天等论师也阐述了同样的观点。
‘说寂天等论师也阐述了同样的观点’这句话去哪里了呢？哪里也没去，仍然在上面所说的地方。劝告他人‘请思考这个问题’，不如自己反复思维，这样才能令人喜悦。此外，还有这样的说法：‘无始以来的我执大魔，潜入一切众生的心中，而对治它的良药——修习空性也难以成熟。与它相比，其他的魔都微不足道。轮回的安乐和富饶都是痛苦之因，因此谁也难以获得究竟的安乐。少数人饮用上师窍诀的甘露精华，据说能从安乐走向安乐。’无论是安乐还是痛苦，如果以信心和虔诚将大乘道牢记于心，那么文殊菩萨等诸佛之子和一切佛陀，必定会以慈悲摄受。啊！空性的法界和慈悲心，如同互相竞争般增长，无漏安乐的青春永不衰老。

【English Translation】
The five benefits are: it generates generosity, it separates from the two obscurations, the wisdom obtained from it penetrates all knowable objects, it purifies the Buddha-fields and matures sentient beings, and it establishes the knowledge of all ultimate fruits.
How does one enter such non-conceptual wisdom? Although all phenomena appearing as grasper and grasped have appeared, by knowing that they are not established as such, and by abiding equally in the nature of reality, the appearances of grasper and grasped are gradually purified, and one obtains non-conceptual wisdom that is free from all objects and characteristics. Therefore, if all non-objectification and non-grasping are made into the system of Heshang, turning one's back on the essence of the Great Vehicle path—non-conceptual wisdom—it would be good if one did not accumulate such a great amount of Dharma-abandoning karma. Therefore, like what was said in the Compendium of Trainings by He Who Was Born From a Lotus, 'Do not let the words of a fox change my intelligence,' for us who have gained faith and understanding in the meaning of reality through the words of the previous lamas and the lineage of instructions, even if the gods and the world cause us to have doubts, they cannot cause even the tip of a hair to waver. For it is possible to enter freedom from elaboration from the perspective of negation, but it is impossible to fall into negation from the realization of freedom from elaboration. Shantideva and others have also emphasized this point.
Where did the saying 'Shantideva and others have also emphasized this point' go? It did not go anywhere, it remains in the same place as mentioned above. Advising others to 'please contemplate this question' is better than repeatedly thinking about it yourself, so that it may be pleasing to receive. Furthermore, there is this saying: 'The great demon of self-grasping since beginningless time, enters the hearts of all beings, and the medicine to counteract it—cultivating emptiness—is difficult to mature. Compared to it, other demons are insignificant. The happiness and wealth of samsara are all causes of suffering, therefore it is difficult for anyone to obtain ultimate happiness. A few who drink the nectar essence of the guru's instructions, are said to go from happiness to happiness.' Whether it is happiness or suffering, if one holds the Mahayana path firmly in one's heart with faith and devotion, then Manjushri and all the Buddhas with their sons will surely embrace them with compassion. Ah! The expanse of emptiness and the mind of compassion, grow as if competing with each other, and the youth of uncontaminated bliss never ages.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བའི་གོ་འཕང་འགྲོ་འདིས་རྙེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །
对,许无证悟空性智之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། འོག་ཏུ། བརྗོད་བྱ་སྟོང་ཉིད་ལ་རྩོད་སྤོང་། རྗོད་བྱེད་ཐེག་ཆེན་ལ་རྩོད་སྤང་ཞེས་བྲིས་ལ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་རྩོད་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་གང་ན་ཡོད་ཁས་ལེན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མ་སྨྲས་སམ། ཕྱོགས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀས་བདེན་པ་ཅི་རིགས་མཐོང་ནས་གྲོལ་བར་གསུངས་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་བློ་མེད་པར་གྲོལ་ཟེར་བས་ཁྱེད་རང་གྲུབ་མཐའ་ཕུང་གསུམ་པའི་ཁྲི་ལ་རིགས་ལམ་བདུད་རྩིས་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཊཱི་ཀར་ཤེར་མདོར་སྟོང་ཉིད་བཤད་ཟེར་ཏེ་ཤེར་མདོ་སྒྲ་མིན་པར་གསལ་ལ། ཡང་བདེན་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་གྱུར་ན་ཟེར་བ་རྩ་བ་བསྒྱུར་མ་ནུས་པར་གསལ་ཏེ། འགལ་འཁྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སུ་ཞིག་གིས་འགོད་པར་ནུས་ཏེ་དོར་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་སྐད་དུ། དྭངས་བྱེད་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་རྣམ་རིག་པས། །རྙོག་པའི་དྲི་མ་གཞན་དུ་ཚོལ་མ་གྱུར། །དོན་གསལ་ཚིག་གི་མེ་ལོང་དག་
14-3-107a
པ་ལ། །རྣམ་དཔྱོད་པིར་གྱིས་རྨོངས་འཁྲུལ་རི་མོ་བྲིས། །ཡ་གྱལ་བོར་བའི་ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཆེ། །རིག་འཛིན་ཞིག་པོའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་གྱི་ཕུལ། །སུན་འབྱིན་རིགས་པའི་སྣ་ཚོགས་བཟོ་བོ་ཡིས། །མོ་གཤམ་བུ་ཡི་ལྕམ་དུ་དེང་སྦྲེལ་ལོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ལན་བསྟན་པ། བརྗོད་བྱ་སྟོང་ཉིད་ལ་རྩོད་སྤོང་སོགས་བསྟན་པའི་སྐབས་ན། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས། སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བཀོད་པ་ལ། བདག་ཅག་གིས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་གང་ན་ཡོད་པའི་ཁུངས་མ་ཆོད་ནས་ཁས་ལེན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་ཆོད་ནས་དམིགས་པ་མཐའ་དག་བྲལ་བའི་དོན་གྱི་དབྱིངས་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་པས་དེ་འདྲའི་དམིགས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཉན་ཐོས་སུ་མ་ཟད་དེང་སང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་མར་ཁས་འཆེ་བ་དག་ཀྱང་སྐྲག་ནས་སྤངས་ཏེ་ཕྱོགས་གར་ཡོད་མི་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་ལ། བདག་ཅག་གིས་སྟོང་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཀྱང་མ་ཤེས་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང་ལན་འདེབས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དམིགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློའི་ཡུལ་མིན་ན། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་བློ་ཡི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། དོན་དམ་པར་ན་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདུན་ན་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའམ། སྤང་བའམ། བསྒོམ་པའམ། མངོན་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་འདུག་གོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་དམིགས་པ་ཅན་ན

【现代汉语翻译】
愿以此功德成就正觉之位！’他也这样说了。
对许无证悟空性智之说作答
又在辩论书中写道：‘下面，对所诠释的空性进行辩驳，对能诠释的大乘进行辩驳。’小乘部派辩论说：‘见到空性有什么用？’难道我没有反驳说：‘你的证悟空性的智慧在哪里？连承认都没有。’正反双方都说见到各自的真理才能解脱，但你说没有证悟的智慧也能解脱，那你就是被宗派中‘三堆’的宝座，用理路的甘露水加冕了。又在注释中说，般若经中讲了空性，这说明般若经不是声音。又说，为了对治实执，如果为众生宣说空性，就说明根本没有翻译出来。’违背谬误数不胜数，谁能一一列举，只能舍弃。正如这首诗所说：
‘如净水宝珠般的自性明识，
不会在别处寻找污垢。
在清晰明了的词语之镜中，
用分别念的笔描绘迷惑的图画。
舍弃部分而追求圆融的中观，
是已故瑜伽士心意的供品。
用驳斥的各种理智工匠，
如今将老妓女和她的儿子结合。’
这样说了。对于这些言论的回应是：在阐述‘对所诠释的空性进行辩驳’等内容时，小乘部派写道：‘见到空性有什么用？’我们并非因为无法确定证悟空性的智慧在哪里而不承认，而是因为已经确定了所有对境的来源，并认为远离一切对境的意义之界就是空性。对于这种无对境的意义，不仅小乘感到恐惧而舍弃，甚至现在自诩为大乘中观的人也感到恐惧而舍弃，以至于不知道他们身在何方。如果我们连空性是什么都不知道，又怎么能对它进行批评和反驳呢？如果它远离一切对境的边际，不是有对境的智慧所能触及的，那么它也不会成为各自自证智慧的对境。各自自证的行境中没有任何对境。正如菩萨藏经中所说：‘在胜义谛中，在圣者的智慧和证悟面前，没有任何法可以被完全了解、舍弃、修习或证悟。’因此，我们安住于远离戏论的法性之中，而不是有对境的。

【English Translation】
May I attain the state of enlightenment through this merit!' He also said this.
Answering the statement that there is no wisdom of realizing emptiness without proof.
Also in the debate text, it is written: 'Below, refuting the emptiness that is to be expressed, and refuting the Mahayana that expresses it.' The Shravaka school argues: 'What is the use of seeing emptiness?' Didn't I refute by saying: 'Where is your mind that sees emptiness? There is not even an admission.' Both sides say that they are liberated by seeing their respective truths, but you say that you are liberated without seeing the mind, so you are enthroned on the throne of the 'three piles' of the sect, and crowned with the nectar of reason. Also, in the commentary, it is said that emptiness is explained in the Perfection of Wisdom Sutra, which shows that the Perfection of Wisdom Sutra is not a sound. It also says that if emptiness is taught to sentient beings as an antidote to the clinging to truth, it is clear that the root has not been translated. Countless contradictions and errors, who can list them all, only to be discarded. As the poem says:
'Like the nature of a purifying jewel, clear awareness,
Does not seek impurities elsewhere.
In the clear mirror of meaningful words,
The deluded image is drawn with the pen of discrimination.
Abandoning the part and pursuing the union of the Middle Way,
Is the offering of the heart of the deceased yogi.
With the various intellectual craftsmen of refutation,
Now the old prostitute and her son are combined.'
He said so. The answer to these statements is: When explaining 'refuting the emptiness to be expressed', the Shravaka school wrote: 'What is the use of seeing emptiness?' We do not deny that we do not know where the mind that sees emptiness is, but because we have determined the source of all objects and believe that the realm of meaning that is free from all objects is emptiness. Not only the Shravakas are afraid of such a non-objective meaning and abandon it, but even those who claim to be Mahayana Madhyamikas today are afraid of it and abandon it, so that they do not know where they are. If we do not know what emptiness is, how can we criticize and refute it? If it is far from all the limits of objects and is not the object of the mind with objects, then it will not become the object of the mind of self-awareness. There is no object in the realm of self-awareness. As it is said in the Bodhisattva Pitaka: 'In the ultimate truth, in the presence of the wisdom and enlightenment of the noble ones, there is no dharma that can be fully known, abandoned, practiced, or realized.' Therefore, we abide in the nature of dharma that is free from elaboration, not with objects.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་དམིགས་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་བས། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་སྟོང་ཉིད་དམིགས་
14-3-107b
པའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པར་གཞན་སྟོང་སེང་གེའི་ང་རོ་སྒྲོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་དག་གིས་བཞེད་པ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀས་བདེན་པ་ཅི་རིགས་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་གསུངས་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་མེད་ཀྱང་དམིགས་མེད་དུ་མཐོང་བའི་བློ་མེད་ན་མི་གྲོལ་བར་འདོད་པས་ངེད་ཅག་རིགས་ལམ་ཕུང་སུམ་པར་ཁྲི་འདོན་མི་དགོས་ཀྱི། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་དེ་དག་གྲུབ་མཐའ་ཕུང་གསུམ་པའི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་མཛོད་ཅིག །ཤེར་མདོ་སྒྲ་ཡིན་ཀྱང་དེས་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་གྱི། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོ་དུ་མ་ནས་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འགོག་པར་མཛད་པས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོར་འདོད་དོ། །རྩ་བར། དམིགས་པས་ཕུང་བར་གྱུར་རྣམས་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་དགོས་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་སྟེ། དམིགས་པས་ཕུང་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་གྲོལ་བར་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་བསྟན་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་ན། བདག་ཅག་གི་གཞུང་གང་དུའང་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་རུང་། སྟོང་ཉིད་དུ་གོ་ནུས་ལ། བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཀྱང་མཐར་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལ་གོ་ནུས་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་དོན་དེ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་རང་ལ་མཚན་མར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་བྱས་ནས་དམིགས་པ་ཅན་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་མི་དགོས་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་དབྱིངས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཡ་གྱལ་མ་ཚང་བའི་དོན་གང་ཡང་མི་འདུག་ཅིང་། དགག་
14-3-108a
སྒྲུབ་ཀྱི་འཛིན་པ་མ་ཞིག་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཚོན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་ལྟར་རྟོག་གེའི་བློས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྐྱོད་དུ་མེད་པར་མཐོང་བས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་དེ་དག་ནི་ཁྱོད་རང་གི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་ལྟར། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡོད་མ་མྱོང་ན་དེའི་ལྕམ་ཞིག་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་བཟོ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་དཔེ་ལྟར་སུན་འབྱིན་དེས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གནོད་པ་མ་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །གཞན་དག་བདེ་མེད་འདོད་ནས་སྦྱར་བའི་ངག །དུག་ཅན་ཟས་བཞིན་རང་གཞན

་ཀུན་ལ་གནོད། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་ངག །ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ནད་ལ་བཀྲུ་སྨན་བཞིན། །ཆོས་བཟང་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་། །ཞེན་ལྟ་སྤངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བརྗོད་པ་རྣམས། །དུག་གསུམ་མེད་པའི་དགེ་རྩ་བཟང་དང་ལྡན། །རྩ་བ་བཟང་པོ་ལས་སྐྱེས་མེ་ཏོག་གི། སྐྱེད་ཚལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལེགས་བསྟར་ན། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་ཡི། །དགའ་སྟོན་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །
对,经中虽示空性义,却难解之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། གཉིས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ལུང་གིས་བསྟན་ཀྱང་གོ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པར། བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས། ཞེས་གསུངས་ལ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ངས་ནི་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེའོ། །ཞེས་སྟོན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དཀོན་བརྩེགས་སུ། སངས་རྒྱས་པའི་ནུབ་མོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཐལ། སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེར་མདོར། སྟོང་ཉིད་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པས་བསྟན་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཤད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ་ཞིང་། དྲང་ངེས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཀུན་ལ་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། །
14-3-108b
བདེན་གཉིས་སྟོན་པའི་མདོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བས། སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རྒྱུ་མེད་དེ། ངེས་དོན་སྒྲས་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཟློག་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་ཤེས་སུ། སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་ཞེས་པ་མི་རིགས་པར་ཐལ། རྒྱུ་མཚན་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ། སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ་ཞེས་པའང་མི་འཐད་པར་ཐལ། དྲང་ངེས་སྣ་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ལྷས། ཡང་དག་མཐོང་ན་གནས་མཆོག་ལ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་གྱུར་པ། །བདག་མེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླར། ཟབ་མོ་ཕྲ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །ཞེས་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུངས་ཞེས་དང་། དབུས་མཐར། དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་རགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པར། རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཇུག་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ། །འཇུག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཏེ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞུང་དུ་མ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་བཤད་པར་སྤྲོ་ན་ཡང་རེ་ཞིག་མ་སྨྲོས། མདོར་ན་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
于一切皆有害。
以饶益之心，善言劝慰之语，
无论如何，如药浴疗疾。
以正理辨析殊胜之法，
怀利益教众之善念，
舍弃偏执，如理宣说，
皆具无三毒之善根。
由善根所生之花朵，
若能善加陈设，成悦意之园林，
则直至末劫，具善缘之士夫，
其喜宴亦永不衰减。
如是说。
又于辩论书中：第二，以空性虽经教典阐释，然甚难解故。《广游戏经》云：‘我已获得如甘露之法，然无论向谁宣说，亦无人能解。’复有梵天与帝释劝请，我乃开启甘露之界门。如是宣说之故。《宝积经》云：‘自成佛之夜至涅槃之间，未曾宣说一语。’此言按字面理解亦未尝不可，因其未曾阐释空性之故。于《般若经》中，以无量空性之理阐释，故不应说彼为诸经之王，且将成为对一切了义不了义经典之诽谤。
因其无有阐释二谛之经典之故。月称云：‘当知空性具深义，是为真实胜义谛。’然无所知，因胜义谛不可言说之故，如是反驳亦合乎情理。于《中观根本慧论》中，不应称‘善说者’，因其理由已然破除。于《现观庄严论》中，亦不应说‘已说种种’，因无有种种了义不了义之故。圣天云：‘若见真实，于胜义中。’又云：‘诸佛所缘境，谓之无我性。’又于《宝性论》云：‘已示深细之理。’又云：‘一切所知皆为空。’如是宣说后，复云：‘然此诸佛于有情，何故宣说如来藏？’又于《中边分别论》云：‘如是言说是粗略。’又于《法法性分别论》中，‘以六相入法性，是为无上。’又云：‘以六相入于无分别智。’又云：‘无分别智之体性，如经所说。’如是若欲广引经论而释之，亦可，然暂且不述。总而言之，《宝性论》与《中观理聚》等之...

【English Translation】
It harms everyone.
With a beneficial mind, words of good advice,
No matter how, like medicinal baths for illness.
Analyzing excellent Dharma with reason,
With the good intention of benefiting the teachings and beings,
Abandoning attachment and speaking properly,
All possess good roots free from the three poisons.
If the flowers born from good roots,
Are well arranged into a pleasing garden,
Then even at the end of time, fortunate beings,
Their joyous feasts will never diminish.
Thus it is said.
Furthermore, in the debate text: Secondly, because emptiness, although taught by scripture, is difficult to understand. In the *Extensive Play Sutra*, it is said: 'I have found a Dharma like nectar, but no one can understand it no matter who I show it to.' Moreover, urged by Brahma and Indra, I will open the gate to the realm of nectar. Because it is said in this way. In the *Ratnakuta Sutra*: 'From the night of enlightenment to the time of nirvana, not a single word was spoken.' This statement is literally true, because it did not explain emptiness. In the *Perfection of Wisdom Sutra*, because emptiness is taught by endless categories of reasoning, it is inappropriate to say that it is the king of all sutras, and it will become a slander against all definitive and non-definitive sutras.
Because there are no sutras that explain the two truths. Chandrakirti said: 'Know that emptiness has profound meaning, it is the ultimate truth.' But there is nothing to know, because the ultimate truth cannot be expressed in words, so such a refutation is reasonable. In the *Fundamental Wisdom of the Middle Way*, it is inappropriate to call them 'noble speakers', because the reason has been refuted. In the *Ornament of Clear Realization*, it is also inappropriate to say 'these various things have been spoken', because there are no various definitive and non-definitive meanings. Aryadeva said: 'If one sees the truth, in the supreme state.' And: 'The object of all Buddhas is called selflessness.' Also in the *Ratnagotravibhāga*: 'The profound and subtle principles have been shown.' And: 'All knowable things are completely empty.' After saying this, he further said: 'But why do these Buddhas say to sentient beings that there is a Tathagatagarbha?' Also in the *Madhyāntavibhāga*: 'Such a statement is rough.' Also in the *Dharmadharmatāvibhāga*, 'Entering Dharmata with six aspects is unsurpassed.' And: 'Entering non-conceptual wisdom with six aspects.' And: 'The characteristics of non-conceptual wisdom are described according to the sutras.' Thus, if one wants to extensively quote scriptures and treatises to explain it, one can, but I will not elaborate for the time being. In short, the *Uttaratantra* and the *Collection of Middle Way Reasonings*, etc...

--------------------------------------------------------------------------------

མིང་དོན་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ལ་ལན་ལེགས་པར་བརྗོད་པ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པར། བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་ལ་ལུང་གིས་བསྟན་ཀྱང་གོ་དཀའ་བར་གསུང་རྒྱུ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་བདེན་མེད་མེད་དགག་འདི་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་། ཚངས་དབང་གིས་བསྐུལ་ནས། བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་
14-3-109a
འདི་ཡིན་ན་ལས་སླ་བར་འདུག་ཀྱང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པར། ཟབ་ཞི་རྡུལ་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པར་གྱུར། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ཏེ། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབས་གནས་པར་བྱ་བ་སྙམ། །ཚིག་བྲལ་ངག་གི་ལམ་གྱིས་མ་གོས་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རབ་གྲོལ་བ། །མཆོག་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དམ་པ་ཤེས། །དོན་ཚུལ་འདི་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སུ། །ཤེས་པར་མི་ནུས་མཛངས་པས་རིག་པ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ལ་ལྷག་བྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་དག་ཆོས་འདི་ཐོས་ན་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། །འདི་ན་ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོད་མེད་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གིས་རྒྱུ་དང་བྱ་བ་བརྒྱུད་ཤེས་པ། །དེ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བློན་བྱང་སེམས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཀའ་འདི་དག་མིན་པའི་བཀའ་གཞན་བོད་ན་ཡོད་པར་མ་ཐོས་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་གཞན་སྟོང་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་སྟོན་པའི་མདོ་ཞིག་གཟིགས་པ་ཡིན་ལས་ཆེ་སྟེ། འདི་ན་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་དགོས་ན་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་དུ་གསལ་གྱི་སྒྲ་ཡི་ལམ་དང་བློས་དམིགས་པ་ཅན་དུ་མ་གསུང་པར་བསྙོན་འདིང་དུ་མེད་ལ། འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡང་རང་གི་ཞེ་འདོད་ལྟར་བཀྱོག་ན་ཇི་ལྟར་བཀྱོག་རྒྱུ་འདུག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་དགོས་ན། འདི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འདུག་པ་བློ་ལྡན་དག་ལ་སོམ་ཉི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་ཟབ་མོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་བར་བདག་ཅག་གིས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་བྱིས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་དཀའ་
14-3-109b
བ་ནི། སྡུད་པར། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཟབ་སྟེ་མཐོང་བར་དཀའ། །སུས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་ཕན་མཛད་བརྩེ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་འདི། །སེམས་ཅན་ཚོགས་སུ་ཤེས་སྙམ་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་བར་མཛད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གནས་ལ་དགའ་ཞིང་ཡུལ་རྣམས་འདོད། །འཛིན་ལ་གནས་ཤིང་མི་མཁས་བླུན་རྨོངས་མུན་པ་བཞིན།

【现代汉语翻译】
仅仅名字和意义都不了解就结束了。’这样说，为了很好地回答这个问题，《广大游戏经》（Lalitavistara Sutra）中说，用譬如甘露一样的佛法，即使用教证来指示也很难理解，这是指您所认为的无实有灭（非真实无遮）而说的吗？还有，梵天和帝释天劝请，‘开启甘露之界的大门’，如果这也是指有相的空性，那就容易理解了。但是，《广大游戏经》中说：‘寂静深邃离尘垢，光明无为如甘露，我已获得此妙法，然为他人难解悟，不如默然住林间。言语道断离戏论，真如法性同虚空，心识流转皆止息，殊胜稀有最上乘。此理非由文字显，智者方能证悟之，往昔诸佛所赞叹，有情闻此生信心。此处无法亦非无，有无皆非真实有，何者通达因与果，于彼有无皆非有。’
如上所说，往昔的国王、大臣和菩萨大士们，凭借他们的慈悲力量，产生了三藏的教诲。虽然我没有听说过西藏有不同于这些的教诲，但您很可能看到了另一部《广大游戏经》，其中宣讲了有相的空性。如果一定要像这里所说的那样，那么就清楚地表明了无实有灭、离戏论的性质，而没有用语言或心识来设定目标。这是无可否认的。然而，如果连如来佛的教诲也要按照自己的意愿来歪曲，那又该如何歪曲呢？必须通过如来佛本身的意图来理解。对于有智慧的人来说，这显然是无相空性的意义，毫无疑问。因此，我们认为应该开启这种深奥、离戏论的法性，即甘露之界的大门。如果是这样，那么无相的法性非常深奥，以至于孩子们很难理解。
《摄颂》（Abhisamayalankara）中说：‘引导者之法甚深难见，无人能悟亦不可得，是故利乐慈悲菩提者，于诸有情作是念，我且息心不说法。有情喜于处所贪境界，住于我执不聪敏，如是愚昧处暗冥。’

【English Translation】
It just ends without even knowing the name and meaning.' To answer this well, the Lalitavistara Sutra says that even if you use scriptural authority to point out a Dharma like nectar, it is difficult to understand. Is this referring to the non-affirming negation (prasajyaprisedha) of non-existence that you believe in? Also, if Brahma and Indra urged, 'Open the door to the realm of nectar,' it would be easier to understand if this also refers to emptiness with a focus. However, the Lalitavistara Sutra says: 'Profoundly peaceful, free from dust, luminous, uncompounded like nectar, I have attained this Dharma, but it is difficult for others to understand, so I think it is better to remain silent in the forest. The path of speech is cut off from words, the nature of suchness is like the sky, the flow of mind and consciousness is completely liberated, the supreme and wonderful is the most sacred. This meaning cannot be understood by letters, but is understood by the wise. Sentient beings who have surpassed the previous kings will have faith if they hear this Dharma. Here there is no Dharma, and whatever is existent or non-existent is not existent. Whoever understands the cause and effect, for him there is neither existence nor non-existence.'
As it is said above, the teachings of the Three Baskets arose from the power of compassion of the great kings, ministers, and Bodhisattvas of the past. Although I have not heard of any teachings in Tibet other than these, it is very likely that you have seen another Lalitavistara Sutra that teaches emptiness with a focus. If it must be as it is said here, then it clearly states the nature of non-affirming negation and freedom from elaboration, and it is undeniable that it is not spoken with language or with a focus of mind. However, if even the teachings of the Tathagata are to be distorted according to one's own wishes, how can they be distorted? It must be understood by the intention of the Tathagata himself. For those with intelligence, it is clear that this is the meaning of emptiness without a focus, without any doubt. Therefore, we believe that we should open the door to such a profound, free from elaboration, Dharma nature, the realm of nectar. If so, then the Dharma nature without a focus is so profound that it is difficult for children to understand.
The Abhisamayalankara says: 'This Dharma of the guides is profound and difficult to see, no one can realize it and it cannot be obtained, therefore the beneficent, compassionate, and enlightened one thinks to himself, I will remain silent and not teach the Dharma to sentient beings. Sentient beings delight in places and desire objects, abide in attachment and are not intelligent, thus they are foolish and dwell in darkness.'

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གནས་མེད་འཛིན་མེད་དེ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དག་དང་རྩོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་རྟོག་གེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཞེས་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས་རྟོག་གེ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ནི་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ན་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དབུ་མར་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་ད་ལྟ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདིས་དངོས་སུ་མཚོན་པར་བྱས་སོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། །ཕྲ་ཕྱིར་ཐོབ་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་བྱའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་གོང་འོག་ཏུ་སྨོས་པའི་སུན་འབྱིན་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན། རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ལས་རིང་དུ་བསྐལ་པས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་བསྟན་དོན་གང་ན་ཡོད་ན་གཟོད་ཚོལ་དགོས་པར་སྣང་ན་དྲང་ངེས་ཇི་ལྟར་འབྱེད་ནུས། དཀོན་བརྩེགས་སོགས་སུ། སངས་རྒྱས་པའི་ནུབ་མོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཚིག་གཅིག་མ་གསུངས་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཐལ། སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་བློ་རྩིང་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་
14-3-110a
གིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱི། སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་མ་སྨྲས་སོ། ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཚིག་གཅིག་མ་གསུངས་པ་ལ་གོ་ན། སྟོང་ཉིད་མ་བསྟན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བསྟན་པ་ཡོད་ན་ཅི་ཞིག་འགལ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་གསུམ་གསུངས་པ་ཡོད་ན་ཚིག་གཅིག་ཐ་སྙད་དུ་མ་གསུངས་པ་ག་ལ་སྲིད། དེའི་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། དམིགས་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སུས་སྟོན་པ་དང་། གང་སྟོན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་མི་དམིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་སྔར་དྲངས་པའི་མདོ་ཡི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་ལ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་མ་གསུངས་ཤེས་སྦྱར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཚིག་གཅིག་མ་སྨྲས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སུ་ཐལ་ལོ། །ཤེར་མདོས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པས་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འདོད་པ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དྲང་ངེས་ཀྱི་མདོ་ཀུན་ལ་སྐུར་འདེབས་སུ་ཐལ་བ་བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་མེད་དེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་དེ་དག་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ཅན་ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པ་དྲང་དོན་དུ་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་དམིག

【现代汉语翻译】
‘所应证得之法，无处可住，无可执持，因此与世间众生发生争论。’如是说，若将具有对境之法，作为分别念之对境，则无甚深不可思议可言，故说超越一切分别念。无对境、离戏论，因其甚深，下部宗派自不待言。即便是中观宗，如今也以不一致之言论，真实地显现出来。《现观庄严论》中说：‘以遮止见等，说彼难证得，以不识色等，故彼不可思议。’以及《宝性论》中说：‘以细故非所得境，以真谛故非思议境，以法性深故非世间之禅定等境。’这些话语，既然已成为您前后所说破斥之观点的立宗，那么，从佛陀和菩萨十地自在者们的言教来看，究竟在何处才能寻觅到经由长久时间才能领悟的究竟意义之经部教义呢？又该如何区分了义与不了义呢？在《大宝积经》等经典中，‘从成佛之夜到涅槃之间，未曾说过一字’，此观点若按字面意思理解则有错误。因为没有宣说空性之故，此观点实属愚钝，因为我们认为存在无对境之空性，并非说没有宣说空性。若将‘按字面意思’理解为世俗谛中未曾说过一字，那么即使没有宣说空性，宣说世俗谛又有什么矛盾呢？既然佛陀宣说了三转法轮，又怎么可能在名言上未曾说过一字呢？其密意何在呢？若从无对境、胜义谛的角度而言，谁在宣说？宣说什么？如何宣说？因为无所缘，所以才这样宣说，正如之前所引用的经文所明确阐述的那样。若加上‘未曾说过真实存在的字句’，则会推及到一切众生也未曾说过一字等等的过失。因为《般若经》广泛宣说了无对境之空性，所以被认为是所有经部之王，这在之前也已经说过了。将了义与不了义之经典全部视为诽谤，在我们的宗派中是不存在的。因为宣说无对境之空性的那些经典是了义经，而宣说具有对境之世俗谛的经典，正是由这部经表明其为不了义经。不仅如此，即使依赖于了义经，只要有所缘，

【English Translation】
‘The Dharma to be attained is without a place to dwell, without anything to hold onto; therefore, disputes arise with the world.’ As it is said, if one takes a Dharma with an object as the object of conceptual thought, then there is nothing profound or inconceivable to speak of. Therefore, it is said to transcend all conceptual thoughts. Being without an object and free from elaboration, it is profound, so the lower schools of thought need not be mentioned. Even the Madhyamikas (Middle Way proponents) are now actually revealed through these inconsistent statements. In the *Ornament for Clear Realization* it says: ‘By the negation of seeing, etc., it is said to be difficult to realize; because one does not know form, etc., it is considered inconceivable.’ And in the *Ratnagotravibhāga* (Treatise on the Buddha-Nature) it says: ‘Because it is subtle, it is not an object of attainment; because it is ultimate truth, it is not an object of thought; because the nature of Dharma is profound, it is not an object of worldly meditation, etc.’ Since these words have become the thesis of your refutations mentioned before and after, from the teachings of the Buddhas and Bodhisattvas, the lords of the ten bhumis (grounds), where can one find the meaning of the sutras of definitive meaning, which can only be understood after a long time? And how can one distinguish between definitive and provisional meanings? In the *Mahāratnakūṭa Sūtra* (Heap of Jewels Sutra) and other sutras, ‘From the night of enlightenment until the parinirvana (passing into nirvana), not a single word was spoken,’ this view, if understood literally, is wrong. Because emptiness is not taught, this view is foolish, because we believe that there is emptiness without an object, and we do not say that emptiness is not taught. If ‘literally’ is understood as not a single word was spoken in conventional truth, then even if emptiness is not taught, what contradiction is there in teaching conventional truth? Since the Buddha taught the three turnings of the Dharma wheel, how could it be possible that not a single word was spoken in conventional terms? What is its intention? If it is from the perspective of objectlessness and suchness, who is speaking? What is being spoken? How is it being spoken? Because there is no object of focus, it is spoken in this way, as clearly explained by the sutra quotation cited earlier. If one adds ‘not a single word of true existence was spoken,’ then it would follow that all sentient beings have not spoken a single word, and so on. Because the *Prajñāpāramitā Sutra* (Perfection of Wisdom Sutra) extensively teaches emptiness without an object, it is considered the king of all sutras, as has been said before. It is not the case in our school that all sutras of definitive and provisional meaning are considered slander. Because those sutras that teach emptiness without an object are sutras of definitive meaning, and the sutras that teach conventional truth with an object are shown by this very sutra to be of provisional meaning. Moreover, even if one relies on sutras of definitive meaning, as long as there is an object of focus,

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་བར་གོང་གི་མདོ་ལུང་ན་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་སྟོན་པའི་མདོ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་སུ་ཡང་མེད་པས་འདིའི་ཕྱོགས་སྔ་གང་ན་ཡོད་ཀྱི་རྩད་མ་ཆོད་པར་སུན་འབྱིན་སུ་ལ་བརྗོད། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་ངེས་དོན་ཡིན་ན། དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་པོ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་སུ་འགྱུར་དགོས་
14-3-110b
པས། དེ་ལྟ་ན་དངོས་དངོས་མེད་ཐ་སྙད་དུ་སྲིད་ཚད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣེ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགོག་པར་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་བཀག་དགོས་ལ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་གཉིས་སྣང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པར་མ་གྱུར་ལ། གཟུང་འཛིན་ཡོད་པ་ཉིད་བློ་དོན་མཐུན་དང་། གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ལོག་ཤེས་སུ་ཐལ་བས་དོན་དམ་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་པའང་ཚིག་ཙམ་དུ་སོང་བས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བས་སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རྒྱུ་མེད་ཅེས་སུས་ཀྱང་མ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་སྒྲས་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ན། འདི་ནི་ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ཕར་ཞོག །རྟོག་གེའི་གཞུང་ལ་བློ་གསལ་བ་དག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་མི་འོས་པ་བློ་རྩིང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ་བརྗོད་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་འདི་སྤྱི་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བརྗོད་ནུས་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། རང་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་ཟད་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་ཏེ། རང་མཚན་སྒྲས་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་པར། རྟོག་གེའི་གཞུང་ལས་བཤད་དེ། ཚད་མ་མདོར། རང་རང་རིག་བྱ་ཐ་སྙད་ཀྱིས། །བསྟན་མིན་ངོ་བོ་དབང་པོའི་ཡུལ། །ཞེས་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྒྲའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་སྒྲ་དག་ནི། །འཇུག་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་དང་། སྒྲ་ལ་རྟོག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །མངོན་སུམ་དོན་ལ་འཇུག་མི་བྱེད། །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྲས་དོན་རང་མཚན་དངོས་སུ་བརྗོད་ན་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་དུ་དོན་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ་བས་དེ་ལྟ་ན་སྟོང་ཉིད་ཅེས་
14-3-111a
བརྗོད་པས་སྟོད་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་སོགས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མང་ཡང་མ་སྤྲོས་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་འགྲེལ་ལས། བརྡ་ལ་ལྟོས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །མངོན་སུམ་དོན་ལ་འཛིན་མི་བྱེད། །

【现代汉语翻译】
正如上述经文中所明确阐述的那样，只要安住于此，它就会转变为究竟之义。因此，没有人会说没有阐述二谛的经文，既然如此，又怎能驳斥一个找不到其立论根据的论点呢？如果具有所缘的空性所阐述的经部是了义的，那么将有和无两者作为遍及一切的范畴，并且除了这些之外，所有以无所缘的方式进行的遮止都不仅会变成不了义，而且会变成和尚宗的观点。
如果是这样，那么在名言中存在的所有所缘，甚至连一个端点都无法遮止，而只能遮止实有成立。因此，为了净化显现各种有和无之法的二取显现，空性绝不是胜者所宣说的。如果执著于所取和能取与意识相符，而没有所取和能取则会成为邪见，那么'胜义是无所取和能取的行境'也只会变成空话，从而变成了对所有了义经部的诽谤。月称论师说：'应知空性具有意义，是了义。'但没有人说过没有可知的对象。如果有人说，因为了义空性无法用语言表达，所以无法知晓。那么，这不仅是不精通了义空性的人，即使是对因明学有清晰理解的人也不应该说出这种粗鄙的言论，因为如果从共相的角度来说，那么即使是名言中不存在的兔角也可以通过想要表达的意愿来表达，更何况是名言中存在的事物呢？如果从自相的角度来说，那么不仅是了义空性，就连瓶子等事物也无法用语言直接表达，因为自相不是语言直接表达的对象。这一点在因明学中有所阐述。《量释论》中说：'各自所知非语言，所诠自性根境。'《释量论》中说：'以非言说境之故。'又说：'以诸差别非有声，能诠之理终非有。'又说：'语声具有分别相，不能现入所知义。'等等，其中广为阐述。如果语言直接表达了事物的自相，那么这些事物就会直接成为语言意识的对境，如果是这样，那么仅仅通过说'空性'就能直接证悟空性等等，会有非常多的过失，这里就不详细展开了。因此，《释量论》中说：'由其体性观待于名言，故不能现入所知义。'

【English Translation】
As clearly stated in the above sutras, as long as one abides in it, it will transform into definitive meaning. Therefore, no one would say that there are no sutras that explain the two truths. Since this is the case, how can one refute an argument whose basis cannot be found? If the sutra that explains emptiness with an object of focus is definitive, then taking existence and non-existence as all-pervasive categories, and all negations that proceed without an object of focus other than these, would not only become provisional but would also become the view of the Heshang sect.
If that were the case, then all objects of focus that exist in name, not even a single endpoint could be negated, and only true establishment would have to be negated. Therefore, emptiness, which purifies the dualistic appearance of the various phenomena of existence and non-existence, was definitely not spoken by the Victorious One. If grasping at the apprehended and the apprehender is in accordance with consciousness, and the absence of the apprehended and the apprehender would become a false view, then 'ultimate reality is the domain of the absence of the apprehended and the apprehender' would also become mere words, thus becoming a slander against all definitive sutras. Chandrakirti said, 'Know that emptiness has meaning and is definitive.' But no one has ever said that there is no object to be known. If someone says that definitive emptiness cannot be expressed by words, therefore it cannot be known. Then, this is not something that only those who are not proficient in definitive emptiness would say, but even those who have a clear understanding of epistemology should not utter such crude words, because if we speak from the perspective of generalities, then even a rabbit's horn, which does not exist in name, can be expressed by the intention to express it, let alone things that exist in name? If we speak from the perspective of particulars, then not only definitive emptiness, but even things like pots cannot be directly expressed by words, because particulars are not the direct objects of expression by words. This is explained in epistemology. In the Compendium on Valid Cognition it says: 'Each knowable is not indicated by language; the essence is the domain of the senses.' And in the Commentary on Valid Cognition it says: 'Because it is not the domain of words.' It also says: 'Sounds for distinctions are not possible to apply.' And it says: 'Sounds have the nature of concepts; they do not directly engage with the meaning of what is manifest.' And so on, it is extensively explained therein. If language directly expresses the self-character of things, then those things would directly become the objects of linguistic consciousness, and if that were the case, then merely by saying 'emptiness' one would directly realize emptiness, etc., there would be many extreme consequences, which I will not elaborate on here. Therefore, in the Commentary on Valid Cognition it says: 'Because its nature depends on convention, it does not directly engage with the meaning of what is manifest.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཅེས་དང་། དབང་པོ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ། །གཞན་དག་ཙམ་གྱིས་སྣང་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རྟོགས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ན་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ལ་དངོས་དང་ཞེན་པའི་ཚུལ་གཉིས་སྦྱར་ནས་མུ་བཞིར་དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་། སྣང་བརྟག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་མིང་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ཅིང་རྟོགས་སུ་རུང་བ་ཐ་སྙད་སྤྱི་ཡི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་པ་ལ་བསམ་ན། རང་མཚན་གྱི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་པ་ཙམ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་འཛིན་གྱི་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མིན་པ་ཙམ་ལ་བཤད་ན། དེ་ཐ་སྙད་དུ་རང་མཚན་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། རྟོག་གེའི་གཞུང་ལས་གྲགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པས་ན། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བུམ་སོགས་དངོས་པོ་དང་། མཁའ་སོགས་དངོས་མེད་དེ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པའམ། དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེར་དམིགས་ཤིང་བརྗོད་ནུས་པ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་དོན་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། དངོས་དངོས་མེད་དམ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐའ་གང་རུང་ངམ། གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་གང་དུའང་བརྟག་པ་དང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་
14-3-111b
སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་སྒོ་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྣང་སྟོང་གང་རུང་རེའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་སོགས་མདོར་ན་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་དཔྱོད་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཁ་ནས་ཚིག་ཏུ་འབྱིན་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་དོན་བཞིན་དཔྱོད་པའི་རྟོག་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ལྷག་མཐོང་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱིར་རང་དང་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱོད་པ་བཞིར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་གནས་ལུགས་དམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཀྱང་། བསྟན་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་དེར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཅིང་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱར་རུང་ངོ་། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་དེ་འདྲའི་བརྗོད་བྲལ་གྱི་རང་མཚན་དངོས་སུ་

【现代汉语翻译】
如前所述，'对于无有感官者，仅仅依靠其他是无意义的。'正如这些话所说，如果研究通过符号来理解意义的方式，虽然可以将所表达的事物和表达的方式结合实际和执着的两种方式分为四种情况，但不明白将显现和推测混合在一起，通过名称和词语来表达和理解所有表达的事物是普遍的语言习惯，如果考虑到语言无法直接表达的事物，就必须承认甚至无法表达任何自相的法。因此，如果仅仅因为空性无法被语言直接表达，就将其解释为非普遍概念的语言思维的对象，那么这就是所有在世俗中具有自相之法的运行方式。由于它没有超出正理论典中名声分别念的范围，它怎么能成为非正理范围的胜义自性呢？那么，什么是胜义自性呢？无论是瓶子等事物，还是虚空等非事物，无论是属于事物还是非事物的法，还是通过否定和肯定来理解的所有法，都能指向并表达各自的体性。因此，它们成为了分别念的对象。而胜义的实相空性，既不能被判断和表达为事物或非事物，也不能被判断和表达为肯定或否定，或者两者皆是或两者皆非，因此被称为不可言说和非分别念的境地。因此，
通过空性和法界等名称，来表达其体性远离有无等边见，不落入显现或空性任何一方，总之，可以从口中说出并表达通过否定和肯定来研究其特殊性质的各种否定和肯定的方式。并且，并非没有思维来研究其意义，那是进入其意义的门径。正如在经和论典中，在解释毗钵舍那（观）时，通常会提到对自性、体性和特性的四种研究。通过这样的研究，即使以普遍的方式理解了作为无所缘、不可言说、各自自证的对境的实相，它也属于教法和宗义中所说的后者，也可以用以普遍方式理解空性的术语来表达。在现证之时，那种不可言说的自相实际上...

【English Translation】
As mentioned before, 'For those without senses, relying on others alone is meaningless.' As these words say, if one studies the way to understand meaning through symbols, although the expressed things and the ways of expression can be divided into four cases by combining the two ways of actual and attachment, not understanding that mixing appearance and speculation, and expressing and understanding all expressed things through names and words is the common linguistic habit, if considering that language cannot directly express things, one must admit that even a single self-characteristic dharma cannot be expressed. Therefore, if emptiness is explained merely as not being the object of linguistic thought of universal concepts just because it cannot be directly expressed by language, then this is the way of operation of all dharmas that have self-characteristics in the mundane. Since it does not exceed the scope of fame and conceptualization in the treatises of logic, how can it become the ultimate nature that is beyond the scope of logic? So, what is the ultimate nature? Whether it is things like vases or non-things like space, whether it belongs to the dharma of things or non-things, or all dharmas that are understood through negation and affirmation, they can point to and express their respective nature. Therefore, they become the object of conceptualization. The ultimate reality of emptiness cannot be judged and expressed as things or non-things, nor can it be judged and expressed as affirmation or negation, or neither or both, therefore it is called the state of being inexpressible and non-conceptual.
Therefore, through names such as emptiness and dharmadhatu, to express its nature as being free from extremes such as existence and non-existence, not falling into either the side of appearance or emptiness, in short, one can utter and express from the mouth the various ways of negation and affirmation that study its special qualities through negation and affirmation. And, it is not that there is no thought to study its meaning, that is the gateway to entering its meaning. Just as in the sutras and treatises, when explaining Vipassanā (insight meditation), it is usually mentioned that there are four types of research on self, essence, and characteristics. Through such research, even if the reality that is the object of no object, inexpressible, and self-aware is understood in a universal way, it belongs to the latter mentioned in the teachings and tenets, and the term of understanding emptiness in a universal way can also be used. At the time of direct realization, that kind of inexpressible self-characteristic actually...

--------------------------------------------------------------------------------

མཐོང་བའམ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སླད་དུ་ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དམ་ལ་མཐའ་དང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་དང་བརྗོད་པ་མེད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན་བརྗོད་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་ནས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡོད་མེད་དང་། དོན་དམ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡོད་མེད་ནོར་ནས་གཞན་ལ་བརྒལ་བ་ནི་གཞན་ལུགས་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་མ་ནུས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རང་མཚང་བསྟན་པ་དགོད་བྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་མེད་བསམ་མེད་རྟོག་
14-3-112a
མེད་སྤྲོས་མེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཚེ། བརྗོད་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་མེད་ཅེས་ཁ་ནས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསམ་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་མེད་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྲོས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་མེད་དུ་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་གོ་ན། བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་རྣམ་བཅད་དང་གཞན་སེལ་ལ་ཡང་གོ་བ་ཚུལ་བཞིན་མི་སྐྱེ་ན། ཚིག་དེ་དག་གིས་བསྟན་དོན་གོ་བ་ག་ལ་སྲིད་དེ། སོར་མོའི་རྩེ་མོས་ཟླ་བ་བསྟན་པ་ན་ཟླ་བ་ལ་མི་ལྟ་བར་སོར་རྩེ་ལ་བལྟ་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། ཁྱོད་རང་གིས་འོག་ཏུ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བཤད་ག་ལ་ནུས་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར། ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དང་བརྗོད་བྲལ་སོགས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་གང་ན་ཡོད་མ་རྟོགས་པར་སྟོང་ཉིད་བཤད་ག་ལ་ནུས་ཏེ་ཚིག་དེ་ནི་བདེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ལ། སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་འཐད་ཅིང་། ངེས་དོན་རྟོགས་ན་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་པའི་དྲང་དོན་ཡང་ཤེས་ཤིང་། བརྗོད་བྱ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྗོད་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་རིགས་ཤིང་། དེ་ལའང་སྤྱི་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་རགས་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ཕྲ་བ་དང་། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དམིགས་མེད་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་དྲུག་གིས་བཤད་པ་རྣམས་གོང་དུ་སྨོས་

【现代汉语翻译】
是见或证悟。因此，所有在阐述胜义空性的《母经》广本、中本等经典中所说的一切，都是通过依赖空性的声音和词语，以总义的方式进行分别，从而确定下来的。然而，对于需要确定的胜义谛，丝毫没有建立或表达任何具有边际和目标的相状。因为已经遮止了这一切，所以称为以不可言说的方式确定。因此，你如果混淆了口中能否说出词语，以及胜义谛是否具有可作为目标的对象，并以此来驳斥他人，不仅丝毫不能损害他人的观点，反而暴露了你自己的智慧的缺陷，实在可笑。因此，当宣说不可言说、不可思议、无分别、无戏论时，如果理解为：并非不可言说，因为可以从口中说出‘不可言说’；并非不可思议，因为可以思议；并非无分别，因为可以分别‘无分别’；并非无戏论，因为可以戏论‘无戏论’等等，那么，就不能如实理解‘不可言说’等词语所表达的遮诠和遣余的含义，又怎么可能理解这些词语所要表达的意义呢？这就像用指尖指月，却不看月亮而只看指尖一样。因此，正如你自己在下面所说：‘你怎能宣说空性？’一样，因为没有领悟胜义空性是离边和离戏的意义，又怎能宣说空性呢？这句话是真实的。因此，对于宣说如此实相空性的人，说‘是宣说者中的殊胜者，是宣说空性者的领头羊’是恰当的。如果证悟了胜义，也能了解未如此宣说的不了义。并且，能够理解所诠甚深广大的具足一切相的各种法门，以及成为一切佛陀境界的真如实相，以及证悟空性，以及显示法界身、智慧与无离别的如来藏存在于众生界中是合理的。并且，对于此，从总相的角度进行粗略的描述，以及现量证悟圆成实自性的细微之处，以及境法性无所缘，以及其有境无分别智慧的六种进入方式的阐述，都与上述所说相符。
Is seeing or realization. Therefore, all that is said in the extensive, intermediate, and other versions of the 'Mother Sutra' (Prajnaparamita Sutra 般若波羅蜜多經, bō rě bō luó mì duō jīng, Perfection of Wisdom Sutra), which explain the definitive meaning of emptiness, is established through relying on the sound and words of emptiness, and conceptually determining it in the manner of a general meaning. However, regarding the ultimate truth (paramārtha  परमार्थ，paramārtha，胜义谛) to be determined, there is no establishment or expression of any aspect with limits or objectives. Because all of that is negated, it is established as inexpressible. Therefore, if you confuse whether or not something can be expressed in words, and whether or not the ultimate truth has an object of focus, and then use that to argue against others, you not only fail to harm their views in the slightest, but also expose the flaws in your own intelligence, which is quite laughable. Therefore, when teaching 'inexpressible, inconceivable, non-conceptual, free from elaboration,' if one understands it as: 'It is not inexpressible, because one can express 'inexpressible' from the mouth; it is not inconceivable, because it can be conceived; it is not non-conceptual, because one can conceptually understand 'non-conceptual'; it is not free from elaboration, because one can elaborate on 'free from elaboration,' and so on, then one will not properly understand the meaning of exclusion and negation conveyed by the words 'inexpressible' and so on. How then can one understand the meaning conveyed by those words? It is like pointing to the moon with a fingertip, but instead of looking at the moon, one looks only at the fingertip. Therefore, as you yourself say below, 'How can you explain emptiness?' Because you have not understood where the meaning of definitive emptiness, free from extremes and free from expression, lies, how can you explain emptiness? That statement is true. Therefore, it is fitting to say of someone who speaks of such a state of emptiness, 'He is the noblest of speakers, the supreme among those who speak of emptiness.' If one realizes the definitive meaning, one will also understand the provisional meaning that has not been taught in that way. And it is reasonable to understand the profound and vast aspects of all the Dharma doors that have been taught, which possess all qualities, and the true reality that has become the realm of all Buddhas, and the realization of emptiness, and the teaching that the Dharmadhatu Body, wisdom, and the Sugatagarbha (Tathāgatagarbha 如來藏, rú lái zàng, Buddha-nature) inseparable from them, exist within the realm of sentient beings. Furthermore, regarding that, the rough description from the perspective of general characteristics, the subtle direct realization of the nature of the perfectly established, the object Dharma-nature without focus, and the explanation of the six entries into the non-conceptual wisdom that is its subject, all align with what was said above.

【English Translation】
Is seeing or realization. Therefore, all that is said in the extensive, intermediate, and other versions of the 'Mother Sutra' (Prajnaparamita Sutra), which explain the definitive meaning of emptiness, is established through relying on the sound and words of emptiness, and conceptually determining it in the manner of a general meaning. However, regarding the ultimate truth to be determined, there is no establishment or expression of any aspect with limits or objectives. Because all of that is negated, it is established as inexpressible. Therefore, if you confuse whether or not something can be expressed in words, and whether or not the ultimate truth has an object of focus, and then use that to argue against others, you not only fail to harm their views in the slightest, but also expose the flaws in your own intelligence, which is quite laughable. Therefore, when teaching 'inexpressible, inconceivable, non-conceptual, free from elaboration,' if one understands it as: 'It is not inexpressible, because one can express 'inexpressible' from the mouth; it is not inconceivable, because it can be conceived; it is not non-conceptual, because one can conceptually understand 'non-conceptual'; it is not free from elaboration, because one can elaborate on 'free from elaboration,' and so on, then one will not properly understand the meaning of exclusion and negation conveyed by the words 'inexpressible' and so on. How then can one understand the meaning conveyed by those words? It is like pointing to the moon with a fingertip, but instead of looking at the moon, one looks only at the fingertip. Therefore, as you yourself say below, 'How can you explain emptiness?' Because you have not understood where the meaning of definitive emptiness, free from extremes and free from expression, lies, how can you explain emptiness? That statement is true. Therefore, it is fitting to say of someone who speaks of such a state of emptiness, 'He is the noblest of speakers, the supreme among those who speak of emptiness.' If one realizes the definitive meaning, one will also understand the provisional meaning that has not been taught in that way. And it is reasonable to understand the profound and vast aspects of all the Dharma doors that have been taught, which possess all qualities, and the true reality that has become the realm of all Buddhas, and the realization of emptiness, and the teaching that the Dharmadhatu Body, wisdom, and the Sugatagarbha inseparable from them, exist within the realm of sentient beings. Furthermore, regarding that, the rough description from the perspective of general characteristics, the subtle direct realization of the nature of the perfectly established, the object Dharma-nature without focus, and the explanation of the six entries into the non-conceptual wisdom that is its subject, all align with what was said above.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་དོན་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཏུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ན། རྩོད་ཡིག་གདོང་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་། སྨྲ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་
14-3-112b
བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ལན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྟན་མ་དགོས་པར་བདག་ཅག་གི་ལུགས་དག་བྱེད་དུ་སོང་ནས་གཞུང་དེ་དག་གིས་ངེས་དོན་སྟོན་པའི་མདོས་བསྟན་དོན་བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞུང་དེ་དག་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐའ་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་དང་རྟོག་པ་དང་མཐོང་བ་སོགས་གང་ཡང་མ་བཀག་པར་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་འགལ་མེད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་མ་ཤེས་པར་གུང་བསྒྲིགས་ནས་འཆད་དུ་མེད་དོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས། མདོར་ན་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་མིང་དོན་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མ་ཤེས་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཁོ་ན་རེ། རྒྱུད་བླ་མས། རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་བསྟན་པ་དང་། རིགས་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རིགས་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ངེས་དོན་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་བྱའི་དོན་ངེས་དོན་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་མ་བརྗོད་དེ། དེ་དག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ངེས་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཞིག་དམིགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པར་འདོད་པས་ན་གཞུང་དེ་དག་གི་མིང་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་། གཞན་ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་པ་ཅན་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་ན། མེད་དགག་ཙམ་ལ། གང་ལས་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་རིགས་སམ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མི་རུང་བས་དེ་ཤེས་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་མིང་དོན་ཡང་མ་ཤེས་པར་སེམས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དབུ་མའི་དོན་ཡིན་ན། གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ལ་མཐའ་གཉིས་ཀ་ཁེགས་པའི་དབུ་མའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། །
14-3-113a
དེའི་མིང་དོན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་དཀའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
对,世俗有非有之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་རིགས་པའི་གཟི་འབར་དུ་ཁོ་ན་རེ། རྣམ་བཞག་དེ་ཀུན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྨྲས་པས། དེ་ལྟ་ན་དེས་སྐྱོན་སྤོང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྲའོ་ཞེ

【现代汉语翻译】
因为那些意义的论证已经完全成立，所以在《辩论书·五面之声》中，为了驳斥他人而引用的经文，从‘演说者中的圣者’到‘无分别智的自性，如经中所说’之间，都不需要一一指出任何回答，因为它们已经成为我们宗派的清净之法，而且那些经典并没有阻止以经文所示的意义来表达胜义谛的理由。因为依赖于那些经典可以通过语言来表达，从而确定了在任何方面都无法表达的法性。因此，在名言中，无论是通过语言表达、思考还是见证，都没有任何阻碍，因为我们认为这两者在同一意义上是无矛盾地存在的。因此，如果不了解那些经典所揭示的最终意义，就无法进行比对和解释。
此外，你（对方）说：‘总而言之，你们连《宝性论》（Uttaratantra，རྒྱུད་བླ་མ།）和《中观理聚论》（Madhyamaka-rikaya，དབུ་མ་རིགས་ཚོགས།）等的名义和意义都不懂。’当我们问‘怎么会不懂呢？’时，你回答说：‘因为《宝性论》阐述了金刚七处（vajra-sthāna-saptaka，རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན།），而《理聚论》则以理证广泛地论证了空性（śūnyatā，སྟོང་པ་ཉིད།）。但你却承认那些经典也没有阐述胜义谛。’对此，我们回答说：‘我们并没有说那些经典所阐述的意义不是胜义谛，而是说它们所要阐述的是胜义空性，即法界（dharmadhātu，ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།），它远离了一切执着的边见。因此，我们非常了解那些经典的名义和意义。’如果有人认为法界是有执着的遮遣（meddgag，མེད་དགག）的话，那么仅仅是遮遣，‘从中产生三宝（triratna，དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ།）’等等广泛阐述的经和续的意义就不成立了，因此也不可能了解它。而且，由于没有身和智慧的自性无别的功德，所以也认为不了解上师（blāma，བླ་མ།）的名义和意义。同样，如果《理聚论》所要论证的是中观（madhyamaka，དབུ་མ།）的意义，那么对于安住的空性遮遣，由于没有遮遣二边的中观意义，
因此也很难正确地了解它的名义和意义。’
此外，在《辩论书·理智之光》中，对方说：‘所有这些安立都是在世俗谛（saṃvṛti-satya，ཀུན་རྫོབ།）中存在的，所以不会成为如你所说的过失。’你们说：‘因为在世俗谛中存在，所以不会成为存在。’对此，我们说：‘那么，它就不能消除过失。’
对，世俗有非有之说作答

【English Translation】
Because the proofs for those meanings have been perfectly established, the scriptures cited in 'The Treatise of Debate, the Sound of Five Faces' to refute others, from 'the holiest of speakers' to 'the nature of non-conceptual wisdom, as stated in the sutras,' do not require any individual responses, as they have become the purifying method of our school. Moreover, those scriptures do not preclude the reason for expressing the ultimate meaning through the meaning shown in the sutras. Because relying on those scriptures can express through language, thereby establishing the nature of phenomena that cannot be expressed in any way. Therefore, in conventional truth, there is no hindrance to expressing through language, thinking, or witnessing, as we believe that these two exist without contradiction in the same meaning. Therefore, without understanding the ultimate meaning revealed by those scriptures, one cannot compare and explain them.
Furthermore, you (the opponent) said, 'In short, you do not even understand the names and meanings of texts such as the Uttaratantra (རྒྱུད་བླ་མ།) and the Madhyamaka-rikaya (དབུ་མ་རིགས་ཚོགས།).' When we asked, 'How is it that we do not understand?' you replied, 'Because the Uttaratantra explains the seven vajra-sthānas (རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན།), and the Madhyamaka-rikaya extensively proves emptiness (śūnyatā, སྟོང་པ་ཉིད།) through reasoning. But you admit that those scriptures also do not explain the ultimate meaning.' To this, we replied, 'We did not say that the meaning explained by those scriptures is not the ultimate meaning, but rather that what they are to explain is the ultimate emptiness, the dharmadhātu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།), which is free from all clinging to extremes. Therefore, we understand the names and meanings of those scriptures very well.' If someone believes that the dharmadhātu is a mere negation (meddgag, མེད་དགག) with clinging, then the meaning of the sutras and tantras that extensively explain 'from which the three jewels (triratna, དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ།) arise' and so on, would not be valid, and therefore it would be impossible to understand it. Moreover, since there are no qualities of body and wisdom that are inseparable in nature, it is also believed that the name and meaning of the guru (blāma, བླ་མ།) are not understood. Similarly, if what the Madhyamaka-rikaya is to prove is the meaning of the Middle Way (madhyamaka, དབུ་མ།), then for the emptiness of abiding, since there is no meaning of the Middle Way that negates both extremes,
it is also difficult to correctly understand its name and meaning.'
Furthermore, in 'The Treatise of Debate, the Light of Intellect,' the opponent said, 'All these establishments exist in conventional truth (saṃvṛti-satya, ཀུན་རྫོབ།), so they do not become the faults as you have stated.' You said, 'Because it exists in conventional truth, it does not become existence.' To this, we said, 'Then it cannot eliminate the faults.'
Answer to the statement that there is existence and non-existence in the conventional world.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཟེར། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ལན་བཏབ་པ་སྔ་རབས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་མི་ཆོད་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་ཆོད་ཅེས་འཛེར། །ཕྱི་རབས་པ་ཕལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་ཟེར། བདག་ཅག་གིས་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ལྟར་མི་སྨྲ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་གོ་ཆོད་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་གོ་མི་ཆོད། དོན་དམ་པར་མེད་པས་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་གོ་ཆོད་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་གོ་མི་ཆོད། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ན་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་གོ་ཚུལ་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ནམ་ཡང་མ་སྨྲས་པས་སྐྱོན་སྤང་ཅི་སྟེ་མི་ནུས། གཞན་ཡང་བསྡུས་ཚན་སོགས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་འཆེལ་ཆེས་ན། འདི་ལྟར་རི་བོང་རྭ་ཆོས་ཅན། ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། གཏན་མེད་དུ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་གྲུབ་སྟེ། གཞལ་བྱ་གཞི་གྲུབ་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཏན་མེད་དུ་གཞལ་བྱ་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་མིན་ན་རི་བོང་རྭའི་སྒྲ་དོན་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་མེད་དུ་གཞལ་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་དགོས་པ་ཆུང་བས་གཞག་ལ། ཚུལ་དེས་གཞལ་བས་ཡོད་པར་ཁས་བླང་ན་ཐ་སྙད་དུ་རི་བོང་རྭ་ཡང་ཡོད་དགོས་པས་མེད་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྤྱིར་རང་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་ཚིག་གི་འཛིན་མཚམས་ཙམ་གྱིས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་པས་ཚིག་གིས་བསྟན་དོན་
14-3-113b
ལ་གོ་བ་ལྷུར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཚིག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །
对,若世俗有胜义谛,其是否为离诸边之中观之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡོད་ན་དེ་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཡིན་ནམ་མིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སྒྲ་རྟོག་གིས་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། འདོད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཟེར་བ་འགལ་ལ། ཡུལ་མིན་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དབྱེ་གཞི་དང་དབྱེ་ངོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་འགལ་ལོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ན་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད། དོན་དམ་པར་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དེའི་རྣམ་བཞག་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་བཤད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་དཔྱོད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་དག་པའི་ངོར། །ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་ཀྱང་། །ཡི་གེའི་ལམ་དུ་སུག་པ་ངལ་བ་ཡི། །དཀའ་ཐུབ་བསྟེན་པའི་བརྩོན་པ་འདིར་སྤངས་སོ། །ཞེས་ཀྱང་བསྒྲགས་སོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་ལེགས་པར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏ

【现代汉语翻译】
有人说：‘对于这个问题，大多数前辈用清净的理智来回答，认为名言上存在，所以不能说不存在；胜义上不存在，所以可以说不存在。’后辈大多数人说：‘世俗上存在，所以可以说存在；胜义上不存在，所以不能说不存在。’我们不这样说，名言上存在，所以能成立名言上存在，但不能成立胜义上存在；胜义上不存在，所以能成立胜义上不存在，但不能成立名言上不存在。胜义上不存在和名言上存在，这两者在事物上可以无矛盾地、一体地显现。’因此，我们从未说过‘因为世俗上存在，所以不会变成存在’，为何不能避免过失？此外，如《摄类学》等所说，如果过于执着于名言的字面意思，就会出现这样的情况：例如，兔角，应是存在的，因为是可以衡量的。为什么？因为是可以衡量根本不存在的事物。这是可以成立的，因为可以衡量的事物和已成立的事物是同一的。如果可以衡量根本不存在的事物不是兔角，那么兔角的词义是存在的，所以不能衡量根本不存在的事物。因此，这样的论述虽然很多，但意义不大，所以省略。如果用这种方式衡量而承认存在，那么名言上兔角也必须存在，那么不存在的事物在所知中就不可能存在了。因此，总的来说，如果不区分自相和他相，仅仅执着于字面的界限，是无法得出任何结论的，所以应该努力理解词语所表达的意义，而不是依赖词语。
对了，如果世俗中有胜义谛，那么它是远离一切边（执）的中观吗？
还有，辩论书中说：‘然而，如果世俗中有胜义谛，那么它是远离一切边（执）的中观吗？如果是这样，那么它应不是声音和分别念的对境，因为它远离一切边（执）。’对方承认这个理由和周遍性。‘如果承认，那么说世俗中存在所知就是矛盾的。’如果不是对境，那么二谛的区分就不存在了，而且说区分的基础和区分的特征在世俗中存在也是矛盾的。因为这些原因，远离边（执）的大中观在世俗中不存在，胜义中也不存在。因此，它的安立和名称都无法描述。在清净的智慧明镜中，虽然显现出无数令人心旷神怡的景象，但却放弃了在文字道路上徒劳地挥动手指，以及苦修的努力。’他们这样宣称。对此，我将给予一个好的回答：胜义谛在世俗中……

【English Translation】
Some say, 'To this question, most of the early scholars answered with pure reasoning, asserting that it exists nominally, so it cannot be said to not exist; it does not exist ultimately, so it can be said to not exist.' Most of the later scholars say, 'It exists conventionally, so it can be said to exist; it does not exist ultimately, so it cannot be said to not exist.' We do not say either of these. It exists nominally, so it can establish nominal existence, but it cannot establish ultimate existence; it does not exist ultimately, so it can establish ultimate non-existence, but it cannot establish nominal non-existence. Ultimate non-existence and nominal existence, these two can appear on things without contradiction and as one. Therefore, we have never said, 'Because it exists conventionally, it will not become existent,' so why can't faults be avoided? Furthermore, as explained in Compendium of Topics and others, if one clings too much to the mere words of terminology, such a situation will arise: for example, a rabbit's horn, it should exist, because it can be measured. Why? Because it can measure something that is completely non-existent. This can be established, because what can be measured and what is established are the same. If what can measure something that is completely non-existent is not a rabbit's horn, then the meaning of the word 'rabbit's horn' exists, so it cannot measure something that is completely non-existent. Therefore, although there are many such elaborations, they are of little use, so I will omit them. If one acknowledges existence by measuring in this way, then a rabbit's horn must also exist nominally, so a non-existent thing would be impossible in knowable things. Therefore, in general, without distinguishing between self-aspect and other-aspect, merely clinging to the boundaries of words will not lead anywhere, so one should strive to understand the meaning expressed by words, rather than relying on words.
By the way, if there is ultimate truth in the conventional, is it the Madhyamaka (Middle Way) that is free from all extremes?
Also, in the debate text it says: 'However, if there is ultimate truth in the conventional, then is it the Madhyamaka that is free from all extremes? If it is, then it should not be an object of sound and conceptual thought, because it is free from all extremes.' The opponent acknowledges this reason and pervasion. 'If you acknowledge this, then saying that there is knowable in the conventional is contradictory.' If it is not an object, then the distinction between the two truths does not exist, and it is also contradictory to say that the basis of distinction and the characteristics of distinction exist in the conventional. Because of these reasons, the great Madhyamaka that is free from extremes does not exist in the conventional, nor does it exist ultimately. Therefore, its establishment and names cannot be described. In the pure mirror of clear wisdom, although countless delightful sights appear, I have abandoned the effort of waving my fingers in vain on the path of words, and the effort of asceticism.' They proclaim this. To this, I will give a good answer: Ultimate truth in the conventional...

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མཐའ་བྲལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་ལན་འདེབས་སོ། །སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མིན་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས་པས་དམིགས་མེད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་མེད་པའི་བློས་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་སྤྱིར་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་ཁས་མ་བླངས་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་དབྱེ་ངོ་བཤད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལ་འགལ་བར་ཐལ་བའི་སུན་འབྱིན་གྱི་ལན་བསྟན་མ་དགོས་སོ། །མཐའ་གང་དུའང་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་
14-3-114a
ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་ན་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པའི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དམིགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་རྟོག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་སྒྲ་རྟོག་ནི་ཡོད་དེ། དམིགས་མེད་དང་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་དེ་དག་གིས་བསྟན་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གང་ཡང་བསྟན་པ་མེད་དེ། གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཞེས་པའི་སྒྲས་གཟུང་འཛིན་མ་བསྟན་པ་དང་། བདེན་མེད་ཅེས་པའི་སྒྲས་བདེན་གྲུབ་མ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་བསྟན་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་པས། དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ནི་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་ཡུལ་མེད་ལ། དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་སྒྲས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཅིང་བློས་ཅི་ཞིག་ཏུ་རྟོག བརྗོད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ནི་ཚིག་གིས་དངོས་སུ་མཚོན་མི་ནུས་པར་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་བཞིན་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་སྒྲ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའམ་རྟོགས་སུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་དོན་ལྟར་རིགས་པས་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་སྒྲ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཀྱི། དམིགས་པའི་མཐའ་གང་རུང་ལ་ཞེན་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྟོགས་མི་ནུས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན། །བྱིས་པ་གང་ཡིན་གཡོ་བ་དེ་ཡིས་བཅིངས། །ཞེས་དང་སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་སུས་ཀྱང་བྱས་མ་ཡིན། མ་མཐོང་འོང་བ་མ་ཡིན་འཕོ་མིན་ན། །དམིགས་གནས་བདག་ཅག་སྟོང་ཉིད་ལེགས་བསླབ་ཅེས། །འཛེར་བ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྐུན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དམིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་བཟློག་སྟེ་

【现代汉语翻译】
并且承认它是远离一切边见的Madhyamaka（中观）。那么，那个自性，不应成为声音概念的对象，因为它远离边见。如果这样说，那么回答是：我们认为它不是有目标的（有相的）声音概念的对象。所有说不是声音概念的对象，都是指没有目标（无相）的意义，并且所有目标都与破除相联系，因此没有目标就成立为完全的破除。先前已经说过，没有目标的意识是对象。因此，因为没有普遍承认不是意识的对象，所以不需要回答指责说，解释二谛的差别基础和差别方式与在世俗中存在相违背。那个没有在任何边见上设定目标的远离边见的伟大的Madhyamaka（中观），被称为法界（Dharmadhatu），并且因为它存在于一切法的法性中，所以远离边见的伟大的Madhyamaka（中观）在世俗中不存在的过失是没有的，并且因为它被赋予胜义谛的名称。
那么，是否存在不是有目标的（有相的）声音概念呢？存在显示不是有目标的（有相的）声音概念，例如说‘无目标’和‘离戏’。那些名称没有显示任何有目标的（有相的）意义，就像说‘无能取所取’的声音没有显示能取所取，说‘无实’的声音没有显示真实成立一样。通过各自的自证智如实地，对于没有目标的意义的理解，声音概念没有进入的境地，对于没有目标的，声音说什么，意识又理解什么呢？只要说和理解存在，就会变成有目标（有相）的。因此，虽然说自证智的境地不能被语言直接表达，但是先前已经说过，依靠如理如实地分析的音声概念，并非不能了解或证悟真如。
因此，必须依靠如理如实地分析经文和伟大论典所显示意义的音声概念来确定实相，如果执着于任何一个目标的边见，就不能如实地证悟空性。如《般若波罗蜜多心经》中说：‘于无有法中，遍计诸童蒙，彼为动所缚。’以及‘空性无生，无人所造作，不见来不去，不住亦不移，愚者执为空，彼即为法贼。’因此，从一切目标中返回

【English Translation】
And admits that it is the Madhyamaka (Middle Way) that is free from all extremes. So, that nature, should not be the object of sound concepts, because it is free from extremes. If it is said like that, then the answer is: we think that it is not the object of targeted (form) sound concepts. All that is said not to be the object of sound concepts refers to the meaning of having no target (no form), and all targets are related to breaking the phase, so having no target is established as a complete breaking. It has been said before that the consciousness without a target is the object. Therefore, because it is not universally acknowledged that it is not the object of consciousness, there is no need to answer the accusation that explaining the difference between the two truths and the way of difference contradicts existence in the mundane.
That great Madhyamaka (Middle Way) that is free from extremes without setting a target on any extreme is called Dharmadhatu (the realm of phenomena), and because it exists in the nature of all dharmas, the fault that the great Madhyamaka (Middle Way) that is free from extremes does not exist in the mundane is not there, and because it is given the name of ultimate truth.
So, is there a sound concept that is not targeted (form)? There is a sound concept that shows that it is not targeted (form), such as saying 'no target' and 'free from play'. Those names do not show any targeted (form) meaning, just as the sound of 'no grasper and grasped' does not show the grasper and grasped, and the sound of 'unreal' does not show the establishment of truth. Through each self-aware wisdom as it is, for the understanding of the meaning of no target, the sound concept has no entry, and for no target, what does the sound say, and what does the consciousness understand? As long as saying and understanding exist, it will become targeted (form). Therefore, although it is said that the realm of self-aware wisdom cannot be directly expressed in language, it has been said before that it is not impossible to understand or realize Suchness by relying on the sound concept that is analyzed as it is.
Therefore, it is necessary to rely on the sound concept that analyzes the meaning shown by the scriptures and great treatises as it is to determine the reality, and if you cling to the extreme of any target, you cannot truly realize emptiness. As it is said in the Prajnaparamita Heart Sutra: 'In the absence of laws, the children are counted everywhere, and they are bound by movement.' And 'Emptiness is unborn, not made by anyone, unseen, neither coming nor going, neither dwelling nor moving, fools cling to emptiness, they are thieves of the law.' Therefore, return from all targets

--------------------------------------------------------------------------------

མཐའ་བྲལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ན། མདོ་དེ་ལས། 
14-3-114b
རྟོག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དེ། །གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ལ་ཆོས་མེད་དེ། །གང་ཕྱིར་འདི་མེད་ནམ་ཡང་ཡོད་མི་འགྱུར། །རྟོག་ཅན་དག་གིས་ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ། །དེ་ལྟར་དཔྱོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མི་འགྱུར། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་མཐའ། །གཙང་དང་མི་གཙང་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ནི་རབ་སྤངས་ནས། །མཁས་པ་དབུས་ལའང་གནས་པར་ཡོངས་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཚུལ་མཆོག་རྣམ་རིག་ན། །དེ་ཡི་སྤོབས་པ་དག་ཀྱང་མི་ཟད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཞེན་དང་སྡང་ཞུགས་ཀྱི་སྨྲ་བ་གཙོ་བོར་མི་བྱ་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ལུང་བཞིན་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་བྱས་ན། རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པར་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་ལུང་དང་རིགས་པའི་འཐད་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཞི་སྒོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལམ། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་གྱི། །དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་ཡང་། །བླ་མ་མཆོག་དང་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཉིད་དུ་ངེས་གྱུར་ཅིང་། །རང་རློམ་མེད་པར་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་གཏམ། །འདི་ཡང་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་དཔལ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །
对罗颂日萨作答
ཡང་བློ་བཟང་རབ་གསལ་ལགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཅན། །རྗེས་དཔག་གིས་གཞལ་བྱ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་རྒྱང་འཕེན་པས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ་རྗེས་དཔག་ཁས་མ་བླངས་སོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཆོས་ཅན། ཚད་མས་མ་བསལ་བར་ཐལ། བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཡིན་
14-3-115a
པའི་ཕྱིར། རྣམ་འགྲེལ་དུ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །དེ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པ་ལས་བརྒལ་ལོ། །རྒྱན་དུ། བརྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་སོགས་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་དང་། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱེད་ཅག་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བར་ངེས་སོ། །སྦྱོར་བ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དུ་ཁྱེད་ཅག་གི་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་མ་ཆུད་པར་གསལ་ལོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། ཞེས་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་དང་། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཞེ

【现代汉语翻译】
如果领悟了远离边见、没有戏论的意义，正如经文所说：‘如果完全舍弃了分别和种种虚妄分别，那就是执持佛法。’以及《圣妙吉祥真实名经》中说：‘对于寂灭之法，没有法存在，因为此不存在，则永不存在。有分别的人说有和没有，这样思辨痛苦不会平息。有和没有，这二者都是边见，清净和不清净，这也是边见。因此，彻底舍弃这二种边见，智者也不会安住于中道。’以及‘远离声音和语言的道路，无法言说，如同虚空一般是法的自性。如果能完全理解这种殊胜的道理，他的勇气也不会穷尽。’正如这些所说，不要主要进行带有偏见和嗔恨的言说，为了成就解脱之道，如果以符合经文的智慧来研究真如之义，那就是真正地遵循了释迦牟尼佛的教法。依靠正确的经文和理性的依据，对于寂止和殊胜之道，空性与缘起双运、远离边见的意义，即使获得少许的信心，也必定是上师和诸佛菩萨的慈悲加持。不自以为是，好好地说出的这些话语，也会成为有缘众生的福祉。
对罗颂日萨作答
此外，洛桑饶赛说道：‘如此，空性，作为法，应该可以通过比量来衡量，因为它属于隐蔽的事物。’外道也知道这一点，但他们不承认比量。‘事物自性本空’，作为法，不应该没有被量（ प्रमाण ）所否定，因为它所要证明的是真实的。在《释量论》中说：‘拥有深广之身的，具有此身的薄伽梵就是量。’等等，已经超越了包括七部论在内的经文。《现观庄严论》中说：‘常法的差别’等等，所缘和能缘，所依和能依。以及‘所有法都是所缘’，正如所说，你们的空性，菩萨通过修习它，必定可以成佛。一百零三种结合，你们没有理解胜义谛的形态，这很明显。修行的道路是深奥的，以及‘深奥的法性有八种形态’，以及‘无垢和不生’

【English Translation】
If one comprehends the meaning of being free from extremes and without elaborations, as the scriptures say: 'If one completely abandons discriminations and various false discriminations, that is holding onto the Dharma.' And in the 'Arya Samadhiraja Sutra': 'For the Dharma of Nirvana, there is no Dharma, because if this does not exist, it will never exist. Those with discriminations say existence and non-existence, by contemplating in this way, suffering will not be pacified. Existence and non-existence, these two are extremes, purity and impurity, this is also an extreme. Therefore, having completely abandoned these two extremes, the wise will not abide even in the middle way.' And 'The path of sound and words is beyond expression, like the sky, it is the nature of Dharma. If one fully understands this supreme way, his courage will never be exhausted.' As these are said, do not primarily engage in speech with bias and hatred, in order to accomplish the path of liberation, if one examines the meaning of suchness with wisdom that accords with the scriptures, then one is truly following the teachings of Shakyamuni Buddha. Relying on correct scriptures and rational basis, for the meaning of the path of peace and the union of emptiness and dependent arising, free from extremes, even if one gains a little faith, it is certainly the blessing of the compassion of the Guru and the Buddhas and Bodhisattvas. Without being self-righteous, these words spoken well will also become the glory of fortunate beings.
Answering to Lo Song Risar
Furthermore, Lo Sang Rab Sel said: 'Thus, emptiness, as a phenomenon, should be measurable by inference, because it is a hidden thing.' The Tirthikas also know this, but they do not accept inference. 'Things are empty by their own nature,' as a phenomenon, should not be unnegated by प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, pramāṇa, valid cognition), because what is to be proven is true. In the Pramanavarttika it says: 'Having a deep and vast body, the Bhagavan who possesses this body is प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, pramāṇa, valid cognition).' And so on, it has surpassed the scriptures including the seven treatises. In the Ornament it says: 'The difference of permanent dharmas' and so on, the object and the subject, the support and the supported. And 'All dharmas are objects,' as it is said, your emptiness, Bodhisattvas, by practicing it, will surely attain Buddhahood. In one hundred and three combinations, you have not understood the form of the ultimate truth, it is clear. The path of practice is profound, and 'the profound Dharma nature has eight forms,' and 'immaculate and unborn.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དང་། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་། རྣམ་མཁྱེན་སོགས་སྨྲས་ཀྱང་རྣམ་པ་དང་ལམ་དང་གཞི་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ག་ལ་ཤེས། རྣམ་པར་དམིགས་པས་རྫོགས་ཚུལ་རྣམས་མ་བསམ་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བར་ངེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལ་ལན་ཉུང་ངུར་བརྗོད་པ། སྟོང་ཉིད་རྗེས་དཔག་གིས་གཞལ་བྱ་ཡིན་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་འདོད་ལན་དོན་མཐུན་ཐེབས་པས་འདིར་ཡང་བཤད་མ་དགོས་ལ། གཞན་ལུགས་རྒྱང་འཕེན་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་ཆད་དོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེན་པའི་བརྗོད་འདོད་དྲག་པོས། ཁྱབ་པ་རྒྱང་འཕེན་པས་ཤེས་ཏེ། རྗེས་དཔག་ཁས་མ་བླངས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་བརྟགས་ན། རྒྱང་འཕེན་པས་རྗེས་དཔག་ཁས་མ་བླངས་ཤིང་། མངོན་སུམ་གྱིས་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལྐོག་གྱུར་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་པས། ཁྱབ་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཀ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ། རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ཁྱབ་པ་ངེས་པ་ནི་མོ་གཤམ་བུ་དང་དེའི་ལྕམ་མོའི་ཁྱབ་པ་ཤེས་པ་ལྟར་སོང་བས་མཆོང་དྲག་པས་ཡན་ལག་ཆག་པའི་
14-3-115b
དཔེ་དང་མཚུངས་པར་སོང་ངོ་། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཚད་མས་མ་བསལ་བར་འདོད་དེ། དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ། གནས་ལུགས་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ་ཞེས་པའི་ཟབ་མོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཞེས་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཡང་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐར་འདོད་རྣམས་ལ་མི་བསླུ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཇི་བཞིན་འཆད་ནུས་པས་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ལ་གནས་བཞིན་པ་ཡིན་གྱི་རིང་དུ་མ་བརྒལ་ཏོ། །བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་སོགས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཅན་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བྱས་པའམ། དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་ཀྱང་རུང་གང་ལྟར་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་མ་འདས་སོ། །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པར་བྱ་བའི་གཞི་བླང་དོར་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པར་འདོད་དེ། བར་ཆད་མེད་རྩེའི་སྐབས་སུ། འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒྲ

【现代汉语翻译】
如‘地，于正见中见正’等无边无际之语，纵然宣说‘遍智’等，又怎能知晓‘相、道、基’等的差别？若不思及以‘所缘’而圆满之方式，则必会随意妄语。’对此，我略作回应：
如前所述，‘空性’是能以比量衡量之对境，此观点与我方观点相符，故无需赘述。然对方之观点，较之外道亦有过之而无不及，此乃以强烈之语气暗示：‘遍计者知晓周遍，因其未曾承认比量。’
若细察此语，则知外道不承认比量，亦不承认非现量所能衡量之隐蔽事物。既如此，又如何知晓周遍？因其既不承认‘相’，亦不承认‘所立’，故其对‘随行、随遮’之周遍之确立，犹如知晓‘寡妇之子及其姐妹’之周遍一般荒谬，此乃用力过猛而折断肢体之譬喻。
我方认为，未以量成立之事物，其自性本空。无所缘、离边是自性空之圆满意义，此乃应成之正量，因其已由衡量实相之量所成立。因此，所谓‘具深广之身’，其中‘甚深’是指与离戏之法界无二无别之身与智慧之自性，而‘广大’则是指‘具深广之身’。
又，为向所化众生如实宣说解脱之道，为使希求解脱者不被欺惑，故云：‘具彼者，即为可信之量。’等等，能如实解释此等意义，即是安住于包括《七部论》在内之道，而未曾远离。
‘所依之法之差别’等语，或以法界本身，从各自所法之角度进行十三种区分，或以所缘、能缘之方式进行解释，无论如何，皆未超出离戏之法性。
‘所缘，一切诸法’，是指菩萨应断除之增益之基，即以取舍、舍弃、中立所涵盖之一切。于彼一切之中，于应知之最胜法界本身，虽无所缘、能缘二者之显现，然于名言中，则认为是以无分别智所缘，如《无间瑜伽》中所云：‘此之所缘，无实有。’
因此，我等所说之空性，是菩萨断除增益之基。

【English Translation】
Like 'Earth, seeing correctly in the correct view,' and so on, endlessly. Even if one speaks of 'Omniscience' and so on, how would one know the distinctions of 'aspects, paths, and bases'? If one does not consider the ways of perfecting through 'objects of focus,' one is certain to speak randomly and falsely.' To this, I respond briefly:
As explained above, 'emptiness' is an object to be measured by inference. This view aligns with our position, so there is no need to elaborate further. However, the opponent's view is even worse than that of the materialists, which is strongly implied by: 'The pervasiveness is known by the pervasiveness, because they have not accepted inference.'
If one examines this statement closely, one knows that the materialists do not accept inference, nor do they accept hidden phenomena that cannot be measured by direct perception. If so, how do they know pervasiveness? Since they accept neither the 'sign' nor the 'probandum,' their certainty about the pervasiveness of 'concomitant presence and absence' is like knowing the pervasiveness of 'a widow's son and his sisters,' which is like breaking a limb due to jumping too forcefully.
We believe that things whose inherent existence has not been refuted by valid cognition are inherently empty. The absence of focus and freedom from extremes is the complete meaning of inherent emptiness, and this is a valid object to be proven, because it has been established by the valid cognition that examines reality. Therefore, the 'one who possesses profound and vast bodies' refers to the nature of the body and wisdom that are inseparable from the profound, free-from-elaboration realm, and the vastness refers to 'possessing profound and vast bodies.'
Moreover, in order to accurately teach the path of liberation to those to be tamed, and to ensure that those who desire liberation are not deceived, it is said: 'The one who possesses that is a valid measure.' And so on, being able to explain these meanings as they are, one remains within the path that includes the Seven Treatises and the sutras, and has not strayed far.
The 'distinctions of the dependent dharmas,' and so on, either make thirteen distinctions from the perspective of the individual objects of dharma within the realm of dharma itself, or explain it in terms of object of focus and focusing subject. In any case, it does not go beyond the free-from-elaboration nature of dharma.
'All dharmas as objects of focus' refers to all that is encompassed by acceptance, rejection, and equanimity, which are the basis for bodhisattvas to sever imputations. Among all of these, although there is no appearance of object of focus and focusing subject in the supreme realm of dharma itself, which is to be known, it is considered in conventional terms to be focused upon by the non-conceptual wisdom of the subject, as stated in the context of the uninterrupted peak: 'Its object of focus is unreal.'
Therefore, the emptiness that we speak of is the basis for bodhisattvas to sever imputations.

--------------------------------------------------------------------------------

ུབ་པས་མ་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གདམས་ངག་གི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་དང་ཞེས་པ་
14-3-116a
བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་བསྒོམ་ཚུལ་མ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པའི་བར་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེར་བདུན་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་བར་གྱི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་དྲུག་དང་། ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་རྣམ་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བར་གྱི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་། བཅུ་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པས་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ནི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་གནས་ཤིང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ན་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དམིགས་པ་མེད་པར་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་གང་དུའང་མ་ཆུད་པར་གསལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་སྦྱོར་བས་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ། ཡུལ་ཅན་དམིགས་ཞེན་གྱིས་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་དེ་འདྲའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་གཞི་ལམ་རྣམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་ཤིང་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་འགལ་མེད་དུ་སོང་བའི་ཆ་ནས་ཟབ་པ་དང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་། ཚད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང་། །སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་མཐའ་བྲལ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་དག་གིས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་། དམིགས་པ་ཅན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བློས་མི་དཔོགས་པ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང་། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང་། །ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་འདིའི་དོན། མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་
14-3-116b
ཆོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་ཡིན་མི་ཤེས་པ་ལྟར་བདེན་གཉིས་འགལ་འདུར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་ཤིང་། དབུ་མའི་དོན་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གང་གིས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དག །དབུ་མའི་ལམ་དུ་དོན་གཅིག་པར། །གསུང་མཆོག་ཅེས་པ་ལྟར་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
并非没有修习，而是菩萨道的一切，都以不缘三轮的无分别智慧摄持，然后修习或成就。如教言中所说，‘成就’是指成就二谛双运。
对于一百零三种方便，我们并非不理解如何修习胜义谛。从无相到不动的诸相，是基智的二十七种相；从离贪的相到无实性的空性，是道智的三十六种相；从身念住的相到佛陀之相，是遍智的一百一十种相。所有这些一百零三种相，都被教导要以不缘胜义谛的方式修习。因此，我们的修习是安住于那条道路的本体，并且是有所缘的空性。如果二谛双运没有变成无所缘，那么显然就什么也没有理解。因此，在以相来修习的方式中，有两种方便：不执著于外境色等的方便，以及不以能取所取的执著来系缚的方便。如是之方便，基道果一切法，胜义谛不缘，世俗谛缘，于此不相违背之处，是为甚深，难以衡量，无量之方便。正如所说：
‘修习之道甚深，
甚深空性等，
甚深即是远离，
断除增益与诽谤。’
那些对离边有所领悟的人，会觉得所说的一切都非常甚深。对于有所缘的，难以衡量远离增益和诽谤的甚深，似乎没有什么不能理解的。
甚深之法性有八种：
生与灭，
如是性与所知，
智与行与无二，
善巧方便是甚深。
这指的是那些证悟了离边大中观的人所理解的法。例如，胜义谛中无生，世俗谛中有生，如果认为二者是相违的，就像不知道二者是否相同一样，那些执著于二谛相违的人，不会理解二者无违一体。而那些证悟中观之义的人，正如所说：‘以空性和缘起，中观道中义为一，是为至上之语。’一样，会理解二者无违，从而通达离边的法。

【English Translation】
It is not that there is no practice, but all the paths of Bodhisattvas are taken or accomplished by being seized by the non-conceptual wisdom that does not focus on the three spheres, just as it is explained in the context of the instructions that 'accomplishment' is to accomplish the union of the two truths. It is not that we do not understand how to meditate on the ultimate truth in the one hundred and three applications, but from the aspect of non-existence to the aspect of immovability, there are twenty-seven aspects of the base knowledge, and from the aspect of detachment to the emptiness of the essence of non-existence, there are thirty-six aspects of the path knowledge, and from the aspect of mindfulness of the body to the aspect of Buddhahood itself, there are one hundred and ten aspects of all-knowingness. Since all these one hundred and three aspects are said to be meditated upon in a way that does not focus on the ultimate truth, our meditation abides in the reality of that very path, and if it is emptiness with focus, it is clear that we have not understood anything because the union of the two truths has not become without focus. Therefore, in the context of how to meditate on those aspects with application, two applications are taught: an application that does not abide in objects such as form, and an application that does not apply with the attachment of object and subject. Such an application is said to be profound, difficult to fathom, and immeasurable in terms of all the phenomena of the base, path, and aspects not focusing on the ultimate truth and focusing on the conventional truth without contradiction, just as it is said:
'The path of meditation is profound,
Profound emptiness and so on,
Profound is liberation from,
The extremes of imputation and denial.'
Those who have found certainty in freedom from extremes understand that those things that have been said are very profound, and it does not seem that anything cannot be understood by the mind, which is difficult to fathom the profound that is free from the extremes of imputation and denial for those who have focus. 
The nature of the profound dharma has eight aspects:
Birth and cessation,
Thusness and knowable,
Knowledge and conduct and non-duality,
Skillful means are profound.
The meaning of this is the dharma that is understood by those who have realized the great Madhyamaka free from extremes. How so? If there is no birth in the ultimate truth and there is birth in the conventional truth, those who hold the two truths to be contradictory, as if they do not know whether the two are one, do not realize that the two are non-contradictory and one in meaning. And those who realize the meaning of Madhyamaka, as it is said, 'By emptiness and dependent arising, the meaning is one in the Madhyamaka path, it is the supreme word,' understand that the two are non-contradictory, and thus realize the dharma of freedom from extremes.

--------------------------------------------------------------------------------

དབྱིངས་རྟོགས་པ་ནི་ཟབ་པ་དང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་འགག་པ་འགག་མེད་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་དུས་མིན་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཟབ་པ། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་པ་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཤེས་བྱ་ལ་ཟབ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཐོང་བའམ་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་དམ་པར་གསུངས་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་ལ་ཟབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལའང་དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཟབ་པ་དང་། དོན་དམ་པར་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལམ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་གཉིས་མེད་ལ་ཟབ་པ། དོན་དམ་པར་ཐོབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་སྟེ། འདི་དག་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་པ་དག་གིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཞིང་གཞན་དག་གིས་རྩོད་པའི་གནས་སུ་བྱས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་བློ་ལྡན་དག་ལ་ཅི་ཡང་གནོད་མི་ནུས་སོ། །དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཞེས་དང་། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །རྣམ་མཁྱེན་སོགས་སྨྲས་ཀྱང་གཞི་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ག་ལ་ཤེས་ཏེ། དམིགས་མེད་མ་ཤེས་
14-3-117a
པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །ཡུལ་ཅན་བློ་ཡི་རྣམ་པ་དམིགས་པས་རྫོགས་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསམས་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་གིས་རྫོགས་པར་ཤེས་སོ། །
对,入中观中无分别智与增上智,此二智为具根器之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། དབུ་མ་འཇུག་པར། གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང་། བློ་ཡང་ལྷག་ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྣོད་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། མ་བཟུང་བར་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་མི་རུང་། །དེ་ཉིད་རྒྱས་ལ་སངས་རྒྱས་བསྙད་ཇི་བཞིན། །ཞེས་དང་། མཁས་པ་དག་ནི་སྟོང་ཉིད་ཁོང་ཆུད་ཅིང་། །ཞེས་དང་། བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་དགྲོལ་ཕྱིར། ། ཞེས་སོགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་དབྱེ་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བཤད་ག་ལ་ནུས། འདི་ནི་གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཁྱོད་ལྟར་ན་རང་གི་ཐུགས་སུའང་ཆུད་རྒྱུ་མེད་ཟེར་དགོས་ལ། འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་སར་བགྲོད་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་སྨོན་གནང་བ་ལ་སངས་རྒྱ་བར་ཐུགས་བྲེལ་མེད་པ་རེ་ཞིག་བརྣོག་འདོད་ཀྱང་། རྟོགས་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན་རྟོགས་པར་སྨོན་ཞེས་གསུང་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྨྲས་པ། རྣམ་དག་གཞུང

【现代汉语翻译】
对实相的证悟是最初的甚深；同样，将止息与无止息相结合是第二种甚深；以智慧习惯于如是性，但在方便时不显现，方便与智慧双运的如是性是甚深；就胜义谛而言，虽然无有戏论，但在世俗谛中，行布施等无有相违地证悟，这是对所知甚深；虽然对真如没有任何可见或可缘，但在无缘中见到胜义，证悟到这一点是甚深；同样，无有作为的行持，也以那种方式是甚深；就胜义谛而言，虽然没有能成所成二者，但在世俗谛中，所有道都是成就，证悟到二者无有相违是甚深；就胜义谛而言，虽然没有可得的目标，但在世俗谛中，以善巧方便圆满了二资粮，证悟到获得佛果二者无有相违，这种智慧是对方便善巧的甚深。这些不落两边的中观大士们如是执持，其他人则将之作为争论的焦点，但对于具有甚深智慧的人来说，没有任何损害。‘无垢无生’以及‘对真实的真实见解’等无量经典的意义也是如此。即使说了遍智等，又怎能知道基等差别呢？因为不了解无缘的缘故。就像他们说的那样。以有境之心识的行相缘取而圆满的方式经过深思熟虑，以无缘的行相，那不落两边的无缘的实相，以那样的力量而圆满。因此要知道。
对于入中观中无分别智与增上智，这是为具根器者所作的回答。
此外，在辩论书中，《入中论》中说：‘无二智以及，智慧也殊胜’，以及‘指示此理之器是彼’，以及‘不执取也有’，不应说。‘如是宣说广大如佛’，以及‘智者通达空性’，以及‘此无我乃为解脱众生’等等，虽然广泛地阐述了空性的分类，但你怎么能阐述空性呢？这虽然听得很多，但其他人却无法理解。对此，如果像你这样，那就意味着连你自己也无法理解了。愿世间一切众生都证悟此理，前往佛地！虽然暂时不想急于成佛，但如果有什么需要证悟的，那就应该祈愿证悟。说道：清净的论典

【English Translation】
The realization of suchness (dbyings) is the first profound; similarly, combining cessation with non-cessation is the second; although wisdom habituates itself to suchness, it does not manifest at the time of skillful means, the suchness of the union of skillful means and wisdom is profound; as for ultimate truth, although there is no elaboration, in conventional truth, practicing generosity etc. without contradiction is profound in terms of knowable objects; although there is no seeing or focusing on suchness, seeing the sacred in non-focusing, realizing this point is profound in terms of knowledge; similarly, action without action is also profound in that way; as for ultimate truth, although there are no two, the object to be accomplished and the means of accomplishing, in conventional truth, all paths are accomplishment, realizing that the two are without contradiction is profound in non-duality; as for ultimate truth, although there is no attainable goal, in conventional truth, by being skilled in means, one perfects the two accumulations, realizing that attaining Buddhahood is without contradiction, this wisdom is profound in skillful means. These great Madhyamikas who do not fall into extremes hold it in this way, while others make it a point of contention, but for those with profound wisdom, nothing can harm them. The meanings of limitless scriptures such as 'without defilement and without birth' and 'correct view of reality' are also like that. Even if one speaks of omniscience etc., how can one know the distinctions of the basis etc.? Because one does not understand non-objectification. It has become as they say. After deeply contemplating how the aspect of the mind with an object is perfected by focusing, one knows that the aspect of non-objectification itself is perfected by the power of that non-dual, non-objective reality.
Yes, in the Entering the Middle Way, the non-conceptual wisdom and the superior wisdom, this two wisdoms are answered for those with the capacity.
Furthermore, in the polemical text, in the *Entering the Middle Way* it says, 'Non-dual wisdom and, wisdom is also superior,' and 'The vessel for indicating that is it,' and 'It is also there without grasping,' one should not say. 'Thus, like the Buddha is proclaimed as vast,' and 'The wise understand emptiness,' and 'This selflessness is for the liberation of beings,' etc., although the divisions of emptiness are extensively explained, how can you explain emptiness? Although this is widely heard, others will not understand it. To this, if it is like you, then it must be said that even you cannot understand it. May all beings in the world realize this and go to the state of Buddhahood! Although I do not want to rush to become a Buddha for the time being, if there is something to realize, then one should pray to realize it. Said: Pure texts

--------------------------------------------------------------------------------

་ལུགས་གཞལ་མེད་ལྷ་ཡི་གནས། །སྐལ་བཟང་འཆི་མེད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྒོལ་ངན་ད་ནུའི་བུ་ཡི་སྦྱོར་བ་བརྒྱས། །གཞིག་པའི་ཀུན་རྟོག་རི་མོ་དེང་འདིར་སྦྲན། །རྣམ་དག་གཟིགས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་གྱི་དངོས། །མཁའ་དབྱིངས་ཆུ་སྐྱེར་སོན་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །མཁྱེན་གཏེར་འོད་ཟེར་སྟོང་གིས་གསལ་བྱས་པས། །དཔྱོད་ལྡན་བློ་གྲོས་པདྨོ་འཛུམ་ཞིང་བཤད། །རབ་འབྱམས་གཞུང་མང་བརྩེགས་པའི་ཀཻ་ལ་ཤ །རྣམ་དཔྱོད་རྩལ་གྱིས་གཡོ་བའི་འཕྲོག་བྱེད་དབང་། །རིགས་ལམ་འཕྲུལ་གྱིས་རྩེན་པའི་ཟློས་གར་གྱིས། །རྒོལ་ངན་རི་དྭགས་བསད་པའི་གཟན་ལ་རོལ། །རིས་མེད་
14-3-117b
མཁས་དང་གྲུབ་པའི་མཁའ་ལྡིང་ཚོགས། །ཅི་བདེར་རོལ་པའི་དུས་སྟོན་འདི་ན་བསྟར། །ཕྲ་ཞིབ་བློ་ཡི་རོ་འཛིན་འདིར་རྐྱོངས་ལ། །རྩོད་རིགས་དུས་སྟོན་དར་བའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་མཚར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐབས་སུ་གང་བཤད་པ་དག་ལ་ལན་གྱི་རྣམ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་མ་དགོས་པས་མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་སུ་རང་ཡལ་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཅི་ཡང་བརྟེན་མ་དགོས་པ་ནི་ཡ་མཚན་ནོ། །ཉམས་མཚར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལ། ཉམས་མཚར་ཙམ་དུ་བརྟག་པ་ཅུང་ཟད་གཅིག་བརྗོད་ན། མཁའ་དབྱིངས་ཆུ་སྐྱེར་སོན་ཞེས་པ་འདི་ཅི་ཞིག །ནམ་མཁའི་ཆར་ཆུ་ཤིང་སྐྱེར་པའི་སྟེང་དུ་བབ་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། ནམ་མཁའི་པད་མོར་སོན་ཟེར་བ་ཡིན་ན་མིང་མཐའི་ཡི་གེ་ཕྱིས་ནས་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བའི་ལུགས་ཞིག་ཐུ་མི་སོགས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་མཁས་པའི་ལུགས་ལས་མ་མཐོང་སྟེ་འོན་ཀྱང་མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མེད་པ་མིན་པའི་ཚུལ་ལྟར་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ལའང་སྒྲ་སྦྱར་ཚུལ་ཙམ་ལའང་རྟོག་ཆེན་མཛད་པ་ཞིག་ལགས་པས་དེ་འདྲའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཞིག་གཟིགས་པ་འདྲ་སྙམ་མོ། །གཞན་ཚིགས་བཅད་དེ་དག་གི་དོན་དང་། ཐོག་མར། དྲི་མེད་ཆོས་ཚུལ་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་ཁམས། །སྲིད་ན་མངོན་མཐོ་བརྟན་བརྗིད་གངས་ཀྱི་རིར། །སྐྱེས་སྦྱངས་རྣམ་དཔྱོད་ལུས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་། །མང་ཐོས་གཡུ་ཡི་རལ་པ་སིལ་བུར་འཕྱང་། །རིགས་པའི་མཆེ་བ་འབར་པའི་མཚོན་ཆ་དཀྲིགས། །སུན་འབྱིན་སྤར་ཁྱིམ་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལོག་རྟོག་ཝ་མོ་བརྒྱལ་བའི་ཀླག་ཅོར་གྱིས། །འཇིགས་མེད་ངར་སྐད་གདོང་ལྔའི་དབྱིངས་འདི་སྒྲོགས། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་པའི་གཟི་འོད་རྟག་འབར་ཞིང་། །ཕྲ་ཞིབ་རིགས་པའི་ངར་ལྡན་སྦས་པའི་མཚོན། །བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་གནས་ཚུལ་གསལ་བའི་
14-3-118a
མིག །ལྡོང་བའི་སྐལ་བར་རིངས་བའི་སྦྱོར་བ་བརྟེན། །གང་ཞིག་རྟོག་གེ་ངན་པའི་བུ་ལོན་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཟོང་ལ་གཟན་པའི་བག་མེད་པ། །མི་བཟད་

【现代汉语翻译】
习俗衡量，乃天神之居所。
于吉祥不朽嬉戏之坛城中，
以恶劣论敌达努之子百般伎俩，
摧毁之分别念图纹今朝编织。
清净所见之种种境域事物，
于虚空如莲花般播种之际，
以智慧宝藏万道光芒照亮之，
具慧智者莲花绽放而宣说。
浩瀚经论堆砌之凯拉什（雪山名，意为‘湿婆的住所’），
以分别慧力摇动之夺取自在者。
以理路幻术嬉戏之舞蹈，
享用诛杀恶劣野兽之血肉。
无宗派
贤哲与成就者之空行众，
于此随心所欲嬉戏之盛宴中陈列。
伸向精微智慧之味蕾，
奏响论辩盛典兴盛之歌谣。
此乃美妙之诗句。
如是说。
以上所说，对于此时所说之内容，无需展示丝毫回应之相，因其已于无边广大空性之界中，自然消逝、自然解脱，故无需依赖任何努力，实乃奇妙。
于美妙之诗句中，略微探究其美妙之处，如‘虚空如莲花般播种’，此为何意？
是说天空之雨水落于香柏树上吗？若说是播种于天空之莲花，则删除名称末尾之字母，再添加格位，此种方式于图弥等藏族语法学家之论著中未曾见过，然虽未曾见过，亦不能因此断定其不存在，似乎您精通语法，以精通语法之姿态，对他人的语音组合方式亦大加评论，想必是曾见过此类藏族语法典籍吧。
此外，关于那些诗句之意义，以及最初的：
无垢正法精髓珍宝藏，
世间显赫稳固雪山巅。
天赋后天分别慧力身姿 पूर्ण，
博闻广识青丝飘逸散。
理智獠牙闪耀之兵器环绕，
于驳斥卦象摇动之坛城中，
谬论狐狸昏厥之喧嚣声，
于此无畏狮吼五面之界宣扬。
文殊智慧光芒恒常闪耀，
精微理智锋利隐藏之兵器，
劝请观看乃明晰境况之
眼，
急切依赖于蒙蔽之机缘。
若有以邪恶思辨之债务，
贪图福德货物之放纵者，
不悦

【English Translation】
Customs measure, the abode of the gods.
In the center of the auspicious immortal playing mandala,
With the evil opponent Danu's son's hundreds of tricks,
The pattern of destructive conceptualization is woven today.
The pure sights of various realms and things,
When sown in the sky like a lotus,
With the wisdom treasure of a thousand rays of light illuminated,
The wise and intelligent lotus blooms and speaks.
The vast collection of scriptures piled up, Kailash (mountain name, meaning 'Shiva's abode'),
With the power of discriminating wisdom shaking the captor of freedom.
With the illusion of reasoning playing the dance,
Enjoying the flesh of the slain evil beast.
Non-sectarian
The assembly of wise and accomplished sky-goers,
Displayed in this festival of playing as one pleases.
Extend to the taste buds of subtle wisdom,
Sing the song of the flourishing debate festival.
This is a wonderful verse.
Thus said.
What has been said above, there is no need to show even a speck of response to what is said at this time, because it has naturally disappeared and naturally liberated in the realm of boundless great emptiness, so there is no need to rely on any effort, which is wonderful.
In the wonderful verses, to examine the wonderfulness a little, what is this 'sowing in the sky like a lotus'? 
Is it saying that the rain from the sky falls on the cedar tree? If it is said to be sown in the lotus of the sky, then deleting the letter at the end of the name and adding the case, this kind of method has not been seen in the writings of Tibetan grammarians such as Thumi, but although it has not been seen, it cannot be concluded that it does not exist, it seems that you are proficient in grammar, and in the posture of being proficient in grammar, you also comment greatly on the way others combine sounds, I think you must have seen such Tibetan grammar books.
In addition, regarding the meaning of those verses, and the first:
Immaculate Dharma essence, precious treasure,
In the world, the prominent, stable, and majestic snow mountain peak.
Innate and acquired discriminating wisdom, body posture पूर्ण,
Extensive learning, turquoise hair fluttering loosely.
The weapon surrounded by the shining fangs of reason,
In the mandala of the overturning of the refutation trigram,
The clamor of the fainting fox of false views,
In this fearless roar, proclaim the realm of the five faces.
Manjushri's wisdom light constantly shines,
Subtle reasoning, sharp hidden weapon,
Urging to look is the clear situation of the
eye,
Eagerly relying on the opportunity to obscure.
If there is a debt of evil speculation,
The indulgent one who covets the goods of merit,
Unpleasant

--------------------------------------------------------------------------------

ཉམ་ངའི་གཡང་སར་ཆས་པ་ལ། །ལས་མཐའ་གསལ་བ་རིགས་པའི་མེ་ལོང་སྦྱིན། །ཕྱོགས་ལྷུང་གདོན་གྱིས་བརླམས་པར་ཆ་མེད་ཀྱང་། །བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་ཡངས་ཤིང་། །བསྟན་པའི་ཉམས་ལ་རྟོགས་ཆེན་བཤེས་གཉེན་འབུམ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་དཔང་པོའི་དྲང་ཐིག་མཛོད། །ཅེས་སྨོས་པ་ལྟར། །ལན་དང་ལན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་བློ་ལྡན་གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་གིས་དཔྱད་ནས་གོང་སྨོས་ཚིགས་བཅད་སྔ་ཕྱི་དེ་དག་ནས་བསྙད་པ་ལྟར་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ལ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་མཛད་པ་ལས། ཚིགས་བཅད་ཅི་འདྲར་སྨྲས་པ་ལ་ལན་དེ་འདྲ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་རང་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཀྱིས་བྱང་སེམས་སྡོམ་པའི་སྐ་རགས་འགྲོལ་བ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་འབད་པ་མི་རྩོམ་སྟེ། ཁོང་གིས་སྔར། མདོ་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་སྤྱན། །བསྟན་པ་དག་ཀྱང་སྲུང་བར་མཛད། །ཅེས་དང་། ཕྱོགས་གླང་གིས། དེ་ལྟའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་དང་། འདུལ་བར་ཡང་། མངོན་པས་སྡིག་ལྟ་སྤངས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་མང་ཐོས་དང་། གལ་གཟུང་བ་དང་། གཞུང་གཞུག་པ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའང་བརྟག་པར་བྱ་ན་གཞན་ཅི་སྨོས། འཇམ་མགོན་ས་པཎ་གྱིས། དམ་ཆོས་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བ། །སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་གྲོས་ཡིན་པས། །འདི་ཡི་ལེགས་ཉེས་དཔྱོད་པ་ལ། །སྡང་ཞེས་སྨྲ་ན་རང་སྐྱོན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྙིང་སྟོབས་གཞིག་
14-3-118b
བྲལ་གྱི་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་བགོས་ཏེ། ཕས་རྒོལ་ལྷ་མིན་འཇོམས་པའི་ལུང་རིགས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་འབུམ་དུ་བསྟར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཕྱོགས་རིའི་མིག་ཅན་གྱ་ཚོམ་དུ་བརྒལ་ཞིང་རིགས་ལམ་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་རང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་ལྗིད་ཀྱིས་གཟིར་ཏེ་སྔ་ཕྱིའི་ལུགས་བསྲེས་པ་མུ་ཏོའི་ཕྱེ་ལྟ་བུ་ལ་མངོན་རློམ་གྱིས་གཞུང་བཟང་སྤྲིན་གྱི་དབྱངས་སུ་སྒྲོག་པའི་དུག་ཆུས་སྨྱོས་པ་འཇུ་མི་ཕམ་ཞེས་པའི་ཤེར་ཊཱིཀ་ཞིག་མཐོང་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་སྔོན་མ་མང་པོའི་ཟེར་སྒྲོས་ཉོག་པོར་བྲིས་པ་དགག་འོས་སུ་མི་ཆེ་མོད་ཅེས་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་བརྒལ་བརྟགས་མཛད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་ལན་དུ་བགྱིས་པ་འདིའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུར་ཡང་སོང་ཞིང་། འདི་ཡི་ལེགས་ཉེས་དཔྱོད་པ་ལ། །ཞེས་དང་སྡང་ཞེས་སྨྲ་ན་རང་སྐྱོན་ཡིན། །ཞེས་དང་། གོང་དུ་དྲངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་འདིར་ཡང་ལེགས་པར་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྩོད་ཡིག་དེའི་སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ། ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལུང་མཐའ་ཡས་པས་ཟིན་པའི་ད

【现代汉语翻译】
如同所说：'步入险恶的深渊，以明辨善恶的智慧之镜照亮前路；纵使未被偏见的邪魔所迷惑，亦需具备明辨取舍的广阔视野；于教法的衰微之际，涌现无数证悟深厚的善知识；以辩驳与考察，作为公正无私的衡量标准。' 因此，愿具足智慧且秉持公正之人，细致考察前后论述的差异，从而明辨上述偈颂所言之功德与过失分别归属于何者。无需徒劳地以自赞毁他的方式，如同雷鸣般地回应每一句批评，从而解除菩萨戒的束缚。因为他（指批评者）曾引用《现观庄严论》中的话：'诸佛具现见，亦护持正法。' 以及陈那的观点：'若彼如来之法相，变异之理亦应审。' 此外，《律经》中也提到：'应舍弃以成见观察过失，应广闻博学，应抓住要点，应遵循正论。' 诸如此类的诸多理由。此外，《宝积经》中也说：'应善加观察我的教言，应采纳其精华，而非仅因尊重而盲从。' 既然佛陀的教言尚且需要考察，更何况其他言论呢？ 妙音笑金刚萨班曾说：'正法之真伪，乃关乎生生世世之大事。若于此善恶之辨别，妄生嗔恨，实乃自曝其短。' 因此，应穿戴起坚固不摧的精进铠甲，陈列起无数以理证和圣言为刃的金刚利器，以摧伏外道邪魔！
如是等等。又见名为'降魔'之论师，于宗派之见如盲人摸象，既不精通因明，又为自相矛盾之语所困扰，于前后之说互相混淆，犹如将面粉与母陀罗果混杂一般，却自诩为精通正论，以毒水般之邪说蛊惑人心。此人所著之《般若释论》，毫无精要可言，不过是抄袭前人陈词滥调之作，本不值得驳斥。然为应验《宝积经》所引之教证，故不得不加以辨析。此番辩论，实乃应时之需，亦为辨明正误之举。正如妙音笑金刚所言：'若于此善恶之辨别，妄生嗔恨，实乃自曝其短。' 前文所引之诸多理由，于此处亦完全适用。接下来，继续探讨辩论文章之前的论述，即以无量经论作为依据的...

【English Translation】
As it is said: 'Entering the perilous abyss, illuminate the path with the mirror of wisdom that clarifies the boundaries of actions; even if not deluded by the demon of partiality, one must possess the vast vision to discern what to accept and reject; in times of decline of the teachings, countless great spiritual friends with profound realizations emerge; use debate and examination as the impartial standard of evidence.' Therefore, may those who possess wisdom and uphold impartiality carefully examine the differences between the preceding and following statements, thereby discerning to whom the merits and faults mentioned in the aforementioned verses belong. There is no need to laboriously respond to each criticism like thunder, with self-praise and disparagement of others, thereby loosening the bonds of the Bodhisattva vows. Because he (the critic) had previously quoted from the Ornament of Clear Realization: 'The Buddhas have direct vision, and they also protect the teachings.' And the view of Dignāga: 'If the characteristics of the Tathāgata's teachings were to change, it would be appropriate to investigate.' Furthermore, it is mentioned in the Vinaya: 'One should abandon observing faults with preconceived notions, one should be widely learned, one should grasp the key points, and one should follow the correct arguments.' Such are the many reasons. In addition, it is said in the Ratnakuta Sutra: 'One should carefully examine my teachings, one should adopt their essence, and not blindly follow out of respect.' Since even the Buddha's teachings need to be examined, what more needs to be said about other statements? Jamyang Khyentse Wangpo said: 'The truth or falsehood of the Dharma is a matter of lifelong consideration. If one harbors hatred in judging its merits and demerits, it is one's own fault.' Therefore, one should don the firm armor of unwavering courage, and display countless Vajra weapons with reason and scripture as their blades, to subdue the heretical demons!
And so on. Furthermore, seeing a scholar named 'Jigme Phuntsok', whose view of tenets is like the blind men touching an elephant, who is neither proficient in logic nor troubled by self-contradictory words, who mixes up the preceding and following statements like mixing flour with muto fruit, yet boasts of being proficient in correct arguments, and intoxicates people with poisonous doctrines like poison water. The 'Sherchin' (Prajnaparamita Commentary) written by this person has no essence to speak of, but is merely a copy of the clichés of the predecessors, and is not worth refuting. However, in order to fulfill the prophecy quoted from the Ratnakuta Sutra, it is necessary to analyze it. This debate is indeed a timely need and an act of distinguishing right from wrong. As Jamyang Khyentse Wangpo said: 'If one harbors hatred in judging its merits and demerits, it is one's own fault.' The many reasons quoted above are also fully applicable here. Next, continue to explore the previous arguments in the debate article, that is, based on the infinite scriptures...

--------------------------------------------------------------------------------

མ་པ་དེ་ཉིད། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པའི་མཛད་པ་འདི་འདྲ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དུ་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་ཏེ། གདམས་ངག་ཏུ་འཁྱེར་བ་ནི་ཇོ་འབྲོམ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་དུ་ངེས་ཤིང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གང་ནས་ཀྱང་བཀའ་གདམས་པར་མིང་དོན་མཐུན་ཞིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བར། ཆ་རེ་རེ་ནས་ཆུ་མགོ་གངས་ལ་ཐུག་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་དང་གཏུགས་ཤིང་མིང་བརྡ་ཙམ་ཡང་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་མཛད་ཅིང་། ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་མི་བསྟུན་པར་བསྟན་རྒྱུན་དང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་དམིགས་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལྷུར་བླངས་པས་འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ངུར་
14-3-119a
སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ་ཅིང་དད་ལྡན་གྱིས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་དུ་འོས་པ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ན་གང་གིས་གང་ལ་ཕྱག་བྱ། དེ་ལྟར་དགོས་པའང་། སྟོན་པ་ཉིད་ནས་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟེན་དེ་ཁོ་ནས་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མི་དགོས་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དོན་འདི་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་ལས། །ལྷག་པའི་ཚད་མ་གཞན་སུ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ལན་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་པདྨཱ་ཀ་ར་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་སོགས་ཀྱི་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཉིད་ནས་ཇོ་འབྲོམ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཕྱི་གཙང་ནང་གཙང་པདྨའི་སྦུབས་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐར་འཆང་བ་བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་ཉིད་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་ཡི་གཞི་དང་སྲོག་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་གཙོ་བོར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན། ནང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གསང་ཆོས་སུ་མཛད་པས་འཕགས་ཡུལ་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པས། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་པའི་གང་ཟག་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བས་ས་ཡི་སྟེང་ཁྱབ་ཅིང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་ཅིང་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་དང་། གཞུང་ཆེན་པོ་ལྔའི་དགོངས་དོན་བརྒལ་རྟགས་ཀྱི་རིགས་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུར་ཆད་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བགྲང་ལས་འདས་པ་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་བ་དང་། ཐ་ན་དགོན་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ས་གཙང་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་བདེ་ལ་ཐོས་བསམ་པ་དག་ལ་དགའ་བའི་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་མང་ཞིང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོས་སྒོ་ཡང་
14-3-119b
བཟང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱོགས་གཞན་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པ་འ

【现代汉语翻译】
这确实是宗喀巴大师（藏文：ཇམ་མགོན་བླ་མ་，含义：文殊怙主上师），因为除了他之外，没有其他人能像他那样做出符合授记的事业。特别是，他将显密经论及其注释整理成修行的次第，并将其作为窍诀来实践，这无疑是觉沃·阿底峡（藏文：ཇོ་བོ་རྗེ་）和仲敦巴（藏文：འབྲོམ་སྟོན་པ་）师徒的意旨核心。无论从见解、禅修还是行为来看，都名副其实地符合噶当派（藏文：བཀའ་གདམས་པ་）的传统，闻思修三者不可分离，每一部分都像河流源于雪山一样，与佛陀的经续相连，甚至连用词都未曾超越。他没有按照自己的证悟来行事，而是以延续教法和利益众生为唯一目标，因此，持守清净戒律的僧团，以绛红色（藏文：ངུར་སྨྲིག་）的幢幡为标志，遍布大地，成为信徒积累功德的殊胜福田，这是显而易见的事实。如果不是这样，所有人的行为都一样，那么谁又会向谁顶礼呢？之所以需要这样，是因为佛陀自己舍弃了世俗生活，仅仅依靠出家僧人的身份而圆满了此生，除此之外别无他求。正如龙树菩萨（藏文：ཀླུ་སྒྲུབ་）所说：‘对于这个道理，除了佛陀之外，还有谁能作为更高的衡量标准呢？’对此，回答只能是‘正是如此’，除此之外别无他言。因为有阿底峡尊者（藏文：ཇོ་བོ་རྗེ་）、莲花生大师（藏文：པདྨཱ་ཀ་ར་）、玛吉拉准（藏文：མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་）等人的授记，宗喀巴大师秉承觉沃·阿底峡和仲敦巴师徒的清净传承，持有如莲花花蕊般内外清净的行持，视噶当派的传统为整个佛法（藏文：རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་）的基石和命脉，主要致力于三藏的讲修。他将内在的无上瑜伽密法的修持作为秘密教法，因此与印度大成就者们的行持没有差别。因此，以增上戒律的修学来调伏自心的僧人，身着绛红色僧衣，遍布大地，受到天人世人的供养，成为积累功德的福田。并且，从五部大论的观点出发，运用辩论的推理方式，使佛法的声音传遍四方，没有止息，因此涌现了无数精通讲说、辩论和写作的大师，僧团得以发展壮大。甚至在所有的寺院中，土地清净，生活舒适，许多行为端正的人都喜欢闻思，讲修的条件也很好，在事业方面，没有人能与之匹敌。
The very one is definitely the venerable Lama Tsongkhapa (藏文：ཇམ་མགོན་བླ་མ་，文殊怙主上师), because apart from him, there is no such activity that matches the prophecies. In particular, arranging the scriptures and their commentaries into a graded path and taking them as instructions is definitely the essence of the thought of Jowo Je (藏文：ཇོ་བོ་རྗེ་) and Dromtonpa (藏文：འབྲོམ་སྟོན་པ་). From the point of view of view, meditation, and conduct, it is in accordance with the name and meaning of the Kadampa (藏文：བཀའ་གདམས་པ་), and the three aspects of hearing, thinking, and meditating are inseparable. Each part is like a river reaching the snow mountain, connecting with the sutras and tantras of the Buddha himself, and even the terminology does not deviate from it. He did not act according to his own realization, but took the continuation of the teachings and the benefit of beings as the only goal. Therefore, the Sangha (藏文：དགེ་འདུན་) who uphold pure discipline, bearing the banner of maroon (藏文：ངུར་སྨྲིག་), spread all over the earth, and it is obvious that this is a suitable field for the faithful to accumulate merit. If it were not so, if everyone's behavior were the same, who would prostrate to whom? The reason why this is necessary is that the Buddha himself renounced his household and perfected his life only by relying on the support of being a monk, and nothing else is needed. As the protector Nagarjuna (藏文：ཀླུ་སྒྲུབ་) said, 'For this reason, who else is a greater measure than the Buddha?' The answer to this statement is only 'it is so', and nothing else. Because of the prophecies of Jowo Je, Padmakara (藏文：པདྨཱ་ཀ་ར་), Machig Labdrön (藏文：མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་), etc., the venerable Lama Tsongkhapa himself, holding the pure lineage of Jowo Je and Dromtonpa, with a conduct as pure as the pistil of a lotus, regarded the Kadampa tradition as the foundation and life of the entire precious Buddha Dharma (藏文：རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་), and mainly focused on the study and practice of the three pitakas. He made the practice of the inner Anuttarayoga Tantra a secret teaching, so that it became no different from the activities of the great scholars and siddhas of India. Therefore, individuals who have tamed their minds with the training of higher morality, wearing maroon robes, spread all over the earth, and are worshiped by the world with gods, and become a field for accumulating merit. Moreover, drawing the meaning of the five great treatises from the reasoning of refutation and proof, the great sound of Dharma spread to the ends of the directions without ceasing, so countless great masters of teaching, debate, and composition arose, and the Sangha grew. Even in all the monasteries, the land is pure, the living is comfortable, many virtuous people are happy to hear and think, and the conditions for teaching and practice are also good, and no one else can compete with the activity.

【English Translation】
This is indeed the venerable Lama Tsongkhapa (藏文：ཇམ་མགོན་བླ་མ་，meaning: Manjushri Protector Master), because apart from him, there is no one else who can perform activities that match the prophecies. In particular, arranging the scriptures and their commentaries into a graded path of practice and taking them as instructions is undoubtedly the core of the intention of Jowo Atisha (藏文：ཇོ་བོ་རྗེ་) and Dromtonpa (藏文：འབྲོམ་སྟོན་པ་). Whether from the point of view of view, meditation, or conduct, it is truly in accordance with the Kadampa (藏文：བཀའ་གདམས་པ་) tradition, the three aspects of hearing, thinking, and meditating are inseparable, and each part is like a river originating from a snow mountain, connected to the sutras and tantras of the Buddha, and even the terminology does not deviate from it. He did not act according to his own realization, but took the continuation of the teachings and the benefit of beings as the only goal. Therefore, the Sangha (藏文：དགེ་འདུན་) who uphold pure discipline, marked by the maroon (藏文：ངུར་སྨྲིག་) banner, spread all over the earth, and it is obvious that this is a suitable field for the faithful to accumulate merit. If it were not so, if everyone's behavior were the same, then who would prostrate to whom? The reason why this is necessary is that the Buddha himself renounced his household and perfected his life only by relying on the support of being a monk, and nothing else is needed. As the protector Nagarjuna (藏文：ཀླུ་སྒྲུབ་) said, 'For this reason, who else is a greater measure than the Buddha?' The answer to this statement is only 'it is so', and nothing else. Because of the prophecies of Jowo Atisha (藏文：ཇོ་བོ་རྗེ་), Padmasambhava (藏文：པདྨཱ་ཀ་ར་), Machig Labdrön (藏文：མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་), etc., the venerable Lama Tsongkhapa himself, holding the pure lineage of Jowo Atisha and Dromtonpa, with a conduct as pure as the pistil of a lotus, regarded the Kadampa tradition as the foundation and life of the entire precious Buddha Dharma (藏文：རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་), and mainly focused on the study and practice of the three pitakas. He made the practice of the inner Anuttarayoga Tantra a secret teaching, so that it became no different from the activities of the great scholars and siddhas of India. Therefore, individuals who have tamed their minds with the training of higher morality, wearing maroon robes, spread all over the earth, and are worshiped by the world with gods, and become a field for accumulating merit. Moreover, drawing the meaning of the five great treatises from the reasoning of refutation and proof, the great sound of Dharma spread to the ends of the directions without ceasing, so countless great masters of teaching, debate, and composition arose, and the Sangha grew. Even in all the monasteries, the land is pure, the living is comfortable, many virtuous people are happy to hear and think, and the conditions for teaching and practice are also good, and no one else can compete with the activity.

--------------------------------------------------------------------------------

དི་ནི་རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོས་བགྲང་ཡས་པའི་བསྐལ་པའི་སྔོན་ནས་ཆོས་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་གྲུབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བལྟར་ཡོད་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ད་དུང་ཡང་བསྐལ་པའི་མཐའི་བར་དུ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་ནི་ངོ་བསྟོད་དང་ཟོལ་ཚིག་མེད་པར་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་ལ་སུ་ཞིག་མི་དགའ་བ་དེ་ནི་ཕྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ནག་པོའི་རྩ་ལག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་འདྲ་བའི་བློ་ངན་རང་རྒྱུད་ལ་མི་འབྱུང་བ་དང་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཡིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྨོན་པ་ལགས་སོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་གི་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེང་དུས་སྙིགས་མའི་མུན་སྟུག་དྲག་ཏུ་འཐིབས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་གོ་ལོག་ཏུ་ཡོད་པའི་དུས་སུ། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་རྒྱ་ཆེར་བགྱིད་པ་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་སུ་གྱུར་པ་གཟུར་གནས་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ཡི་རངས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལྔ་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་རེ་བའི་མཁས་རློམ་གྱིས། །སྟོང་བཤད་འདྲེ་ཤར་ནུབ་ཏུ་གླུད་གཏོང་ཚུལ། །མཐོང་ཚེ་ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་འོད་སྐུ་རུ། །གྲོལ་པའི་གསང་ཆེན་རྙིང་མའི་ཁྱད་པར་ཆོས། །ཞེས་བསྔགས་པ་མུ་ཏོའི་ཕྱེ་ལྟར་མ་སོང་བར་ཉམས་སུ་བཞེས་ན་ལེགས་པར་སེམས་ཏེ། ཡང་གསང་ལོ་རྒྱུས་སུ། སྔགས་གསར་རྙིང་མཐའ་དག་སོ་སོའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་མཁས་པ་མགུ་བ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་དྲི་མ་མེད་པའི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་མགུལ་རྒྱན་དུ་མཛེས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་བདག་གིས་
14-3-120a
དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ལེགས་སོ་ཞེས་ལན་གསུམ་ཕུལ་ནས། འདི་ནི་དོན་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་བརྩེ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ཡིད་ཆེས་དད་པས་རྒྱན་དུ་འཆང་འོས་པས་ངེས་པར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱང་། །འདི་ཕྱོགས་པ་ཕལ་ཆེར་དུས་དབང་གིས་རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མའི་མན་ངག་ལའང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བས་རང་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཕྲན་བུ་རྣམས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སོང་བས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐུགས་ཅུང་ཟད་མ་རངས་པར་རྩོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་བར་སོང་བ་ལ། སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་མིན་པར་རིགས་པའི་ལམ་ནས་རང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཚོད་ཀྱི་བརྒལ་ལན་ཉི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་སྔར་ནས་བྲིས་ཤིང་དེ་རྗེས་ཀྱི་རྩོད་ཡིག་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྩོད་ཡིག་འདིར་བརྗོད་པའི་གནད་ཀྱི

【现代汉语翻译】
这表明，作为王子文殊菩萨（འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ།，Mañjuśrīgarbha，曼殊室利藏）的化身，从无数劫之前就已发愿护持正法，并且他的愿力已经圆满实现，对此我们不应有任何怀疑。因此，我衷心祈愿，毫无保留地希望，直至轮回的尽头，经教和证悟的珍贵教法能够不断增上。谁不乐见佛陀的教法，即三学的功德增长？无论外表如何，此人必定是黑暗势力的帮凶。因此，我祈愿在一切生世中，自己不会生起如此恶劣的心念，并且能够成为一个欢喜佛法之人。此外，关于辩论文章的前面部分，即使在当今五浊恶世的黑暗深重之时，佛法的光明极其微弱，争论的根源在于颠倒的感受和认知。广泛地进行甚深广大的佛法讨论，是对佛法的贡献，这让公正且具有辨别智慧的人们感到欣喜。然而，第五世达赖喇嘛（རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལྔ་པ།）曾说：'那些期望从其他佛陀那里获得帮助，自诩为智者的人，像鬼魂一样四处游荡，空谈理论。当他们看到将有漏蕴转化为光身，获得解脱的大秘密，即宁玛派（རྙིང་མ།，Nyingma，旧译派）的殊胜教法时，'如果他们能像对待珍珠粉一样珍惜这些教法，而不是让它们白白流逝，那就太好了。此外，在秘密历史中，他说：'以各自的见解修持新旧密法，而不混淆它们，是让智者感到满意的事情。'这些纯净的教诲，如同珍珠项链，应该作为信仰和虔诚的装饰品佩戴。'对于这些话，我三次回答说：'确实如此，说得太好了。'这些建议源于如实观察的智慧和纯洁的慈悲，值得以信仰和虔诚来珍视。我确信情况确实如此。然而，由于时代的影响，这一地区的大多数人甚至不相信自己传承上师的教导，因此，表达自己宗见的少量文献自然而然地流向四面八方，导致大多数僧团有些不满，并将其视为争论。我先前已经写了一篇名为《日光》（ཉི་སྣང་།）的反驳文章，并非出于恶意，而是基于我通过理性所见。对于后来的辩论文章，我将在此辩论文章中讨论其要点。
This indicates that as an emanation of Prince Mañjuśrīgarbha, he had vowed to uphold the Dharma from countless eons ago, and his aspiration has been manifestly fulfilled, so there should be no doubt about it. Therefore, I sincerely pray, without any flattery or pretense, that until the end of samsara, the precious teachings of scripture and realization may continuously increase. Who would not rejoice in the increase of the Buddha's teachings, the qualities of the three trainings? No matter what the outward appearance, such a person is certainly an accomplice of the dark forces. Therefore, I pray that in all lifetimes, such evil thoughts will not arise in my mind, and that I may become a person who delights in the teachings. Furthermore, regarding the previous part of the debate text, even in this dark age of degeneration, the light of the Dharma is very faint, and the root of disputes lies in the inverted perceptions and cognitions. Engaging in extensive discussions of the profound and vast Dharma is a contribution to the teachings, which makes the impartial and discerning ones rejoice. However, the Fifth Dalai Lama said: 'Those who expect help from other Buddhas, those who boast of being wise, like ghosts wandering around, uttering empty theories. When they see the great secret of transforming the contaminated aggregates into a body of light, the special Dharma of the Nyingma school,' it would be good if they could cherish these teachings like pearl powder, instead of letting them go to waste. Furthermore, in the secret history, he said: 'Practicing the new and old tantras according to their respective views, without mixing them, is something that pleases the wise.' These pure teachings, like a string of pearls, should be worn as an ornament of faith and devotion. To these words, I replied three times: 'Indeed, very well said.' These advices arise from the wisdom of seeing things as they are and from pure compassion, and should be cherished with faith and devotion. I am certain that this is indeed the case. However, due to the influence of the times, most people in this region do not even believe in the instructions of their own lineage lamas. Therefore, the few documents expressing their own views naturally flowed in all directions, causing most of the monastic communities in all directions to be somewhat dissatisfied and to regard it as a dispute. I had previously written a rebuttal called 'Sunlight' (ཉི་སྣང་།), not out of malice, but based on what I saw through reasoning. For the subsequent debate texts, I will discuss the key points mentioned in this debate text.

【English Translation】
This indicates that as an emanation of Prince Mañjuśrīgarbha (འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ།, Mañjuśrīgarbha), he had vowed to uphold the Dharma from countless eons ago, and his aspiration has been manifestly fulfilled, so there should be no doubt about it. Therefore, I sincerely pray, without any flattery or pretense, that until the end of samsara, the precious teachings of scripture and realization may continuously increase. Who would not rejoice in the increase of the Buddha's teachings, the qualities of the three trainings? No matter what the outward appearance, such a person is certainly an accomplice of the dark forces. Therefore, I pray that in all lifetimes, such evil thoughts will not arise in my mind, and that I may become a person who delights in the teachings. Furthermore, regarding the previous part of the debate text, even in this dark age of degeneration, the light of the Dharma is very faint, and the root of disputes lies in the inverted perceptions and cognitions. Engaging in extensive discussions of the profound and vast Dharma is a contribution to the teachings, which makes the impartial and discerning ones rejoice. However, the Fifth Dalai Lama (རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལྔ་པ།) said: 'Those who expect help from other Buddhas, those who boast of being wise, like ghosts wandering around, uttering empty theories. When they see the great secret of transforming the contaminated aggregates into a body of light, the special Dharma of the Nyingma (རྙིང་མ།, Nyingma, Ancient) school,' it would be good if they could cherish these teachings like pearl powder, instead of letting them go to waste. Furthermore, in the secret history, he said: 'Practicing the new and old tantras according to their respective views, without mixing them, is something that pleases the wise.' These pure teachings, like a string of pearls, should be worn as an ornament of faith and devotion.' To these words, I replied three times: 'Indeed, very well said.' These advices arise from the wisdom of seeing things as they are and from pure compassion, and should be cherished with faith and devotion. I am certain that this is indeed the case. However, due to the influence of the times, most people in this region do not even believe in the instructions of their own lineage lamas. Therefore, the few documents expressing their own views naturally flowed in all directions, causing most of the monastic communities in all directions to be somewhat dissatisfied and to regard it as a dispute. I had previously written a rebuttal called 'Sunlight' (ཉི་སྣང་།), not out of malice, but based on what I saw through reasoning. For the subsequent debate texts, I will discuss the key points mentioned in this debate text.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བར་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་མོད། དེ་དག་ལ་ཚུལ་བཞིན་ལན་བཏབ་ན་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པར་དོགས་པས་ལན་མ་ཐེབས་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་དེ་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པར་ཤེས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བགྱི་བར་འདོད་ཀྱང་།སྐབས་འདིར་གཞན་དག་གིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་འབེལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་ལམ་ནས་གནད་རྣམས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱས་པ་འདིས་ཆོས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྲོ་བོའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཤེས་ཀྱང་། །གཞན་དུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པར། དོན་གྱི་གནས་བཅུ་གཉིས་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པས་གཞན་དང་བརྩད་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཞིན། སོ་སོའི་ལུགས་ཤེས་པར་འདོད་པས་སྨྲ་བར་བགྱིས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་བཀག་པ་ལྟར་འགྲོ་ཞིང་། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཡང་། བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཆེ་བ་དག་གིས་དགག་པའི་ཟོལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ཟོལ་གྱིས་དགག་པ་དང་། རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་
14-3-120b
མི་བརྗོད་ཀ་མེད་ཀྱི་གནད་བརྗོད་པ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་མིན་ཀྱང་ཆགས་སྡང་གི་བསམ་པས་གང་བྱུང་སྨྲ་བ་དང་། མཁས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་གཞན་གྱི་གཞུང་བཏུས་ནས་བརྩམ་མོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལ་རེ་བ་དང་། ཡིན་རུང་མིན་རུང་ཞེན་ལྟས་འཇུག་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་དང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཚིག་ཙམ་མམ་རང་བློས་གཏིང་མ་དཔོགས་པའི་དོན་གྱ་ཚོམ་དུ་འཆད་པ་སོགས། མདོར་ན་གོ་རྒྱུ་ཆེ་ཆུང་། དོན་ཡོད་མེད། རིགས་ལམ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཎྜིས། མཁས་པས་ཡང་དག་རབ་སྦྱར་བའི། །ངག་ནི་ངག་གི་འདོད་འཇོར་བཤད། །དེ་ཉིད་ཉེས་པར་སྦྱར་ན་སླར། །སྦྱོར་པོ་བ་ལང་ཉིད་རྗོད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཁས་པ་དག་གིས་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་ནུས་ཤིང་། སྐྱེ་བོའི་བློའི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་རིགས་སམ་མི་རིགས་ཀྱང་ཁྲོ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གྱི་གནད་གང་དུ་སྙེགས་པོ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཐོས་པས་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཁྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་སུ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་རང་སྒོས་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ནད་ཆེན་པོས་མནར་བ་དྲགས་པ་དང་། ཀུན་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་རྒ་བའི་ཆད་པ་ཉིན་བཞིན་འཕོག་ཅིང་། འཆི་བས་མདུན་ན་བསྒུག་པ་སོགས་སྐྱོ་བ་ཆེར་བདོ་ཞིང་། རྒྱལ་བསྟན་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་རི་རྩེར་ཕྱོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློས་སྐབས་དྲག་ཏུ་བཙལ་བ་སོགས་ཀྱི་དུས་འདི་ན། གསར་རྙིང་སོ་སོའི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་གོང་མའི་གདམས་པ་བཞིན་ཅུང་ཟད་རེ་

【现代汉语翻译】
虽然我没有亲近任何一方，但如果如实回答他们，又担心会引起愤怒，所以即使我说没有回答，他们也知道这对我没有好处或坏处，所以想保持中立。但此时，由于其他人的敦促，为了您能以精细的理智广泛阐述，我通过理性的方式稍微阐述要点。我知道这不会成为那些具有法眼者的愤怒之源。
另外，正如世尊的《阿毗达磨》中所说：‘见到十二处意义的菩萨，精进于善，不与他人争论。’虽然我想了解各自的体系而发言，但实际上却像是在否定与此不符之处。而且，在进行辩论的方式上，那些智慧强大的人会以否定的形式来肯定，以肯定的形式来否定，并且会说出与理性相符的不得不说的要点。
即使不是这样，也有人因贪嗔之心而随意说话，或者以博学之名收集他人的著作进行写作，或者期望如此。也有人无论对错都固执己见，强词夺理。也有人为了珍贵的教法而如实陈述。也有人只是引用别人的话，或者以自己的想法肤浅地解释意义。
总之，理解程度的大小、是否有意义、是否符合逻辑等都有区别。正如导师丹迪所说：‘智者正确组合的语言，被称为语言的如意宝。如果错误地组合，那么组合者就会变成牛。’智者能够区分这些，对于人们的各种想法，无论是否合理，都不会生气。但是，那些不了解这些，甚至看不到意义的要点在哪里的人，仅仅听到肯定或否定的言辞，就会让大多数末世之人产生愤怒等情绪，这是没有必要的。
特别是，在末法时代，寿命短暂，疾病缠身。尤其是我自己，后来也遭受了重病的折磨。普遍而言，衰老的惩罚日复一日地降临，死亡也在前方等待。我感到非常悲伤。随着王室教法如日落西山，黑暗的异教徒趁机猛烈进攻。在这个时代，新旧各派的圣贤大师们都稍微遵循着他们的教诲。

【English Translation】
Although I am not close to any side, if I were to answer them truthfully, I fear it would cause anger. So even if I say I have not answered, they know that this has no benefit or harm to me, so I want to remain neutral. But at this time, due to the urging of others, in order for you to elaborate extensively with subtle reason, I will slightly elaborate on the key points through rational means. I know that this will not become a source of anger for those who have the eye of Dharma.
Furthermore, as it is said in the Abhidharma of the Blessed One: 'Bodhisattvas who see the twelve places of meaning, strive for good and do not argue with others.' Although I want to speak in order to understand each system, in reality it is like negating what is inconsistent with it. Moreover, in the way of debating, those with great wisdom will affirm in the form of negation, negate in the form of affirmation, and will speak the key points that must be said in accordance with reason.
Even if it is not like this, there are those who speak arbitrarily out of greed and hatred, or write by collecting the works of others in the name of erudition, or expect to do so. There are also those who stubbornly adhere to their own views regardless of right or wrong, and argue forcefully. There are also those who state truthfully for the sake of the precious teachings. There are also those who only quote the words of others, or superficially explain the meaning with their own ideas.
In short, there are differences in the degree of understanding, whether it is meaningful, whether it is logical, etc. As the teacher Dandin said: 'The language correctly combined by the wise is called the wish-fulfilling jewel of language. If combined incorrectly, then the combiner becomes an ox.' The wise are able to distinguish these without confusion, and for the various ideas of people, whether reasonable or not, they do not get angry. However, those who do not understand these, and do not even see where the key point of the meaning lies, merely hearing words of affirmation or negation, will cause most people in the degenerate age to generate anger and other emotions, which is unnecessary.
In particular, in the degenerate age, life is short and diseases are rampant. Especially myself, I have also suffered from severe illness later on. Generally speaking, the punishment of aging comes day by day, and death is waiting ahead. I feel very sad. As the royal teachings set like the sun behind the western mountains, the dark heretics take the opportunity to attack fiercely. In this era, the holy and accomplished masters of the new and old schools all follow their teachings slightly.

--------------------------------------------------------------------------------

སེམས་རྒྱུད་ལ་འཁོལ་བ་བྱུང་ན་དེ་ཙམ་སྙིང་པོར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ནི་འཕྲོས་གཏམ་བབ་ཞུས་དྲང་པོར་སྨྲས་པ་ལགས། དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲ་ཞིབ་རིགས་པ་ཡིས། །མ་འོངས་སྐྱེ་བོའི་བློ་གྲོས་འཕེལ་སླད་དུ། །
14-3-121a
འབེལ་གཏམ་མཛད་པའང་ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་མཁས་ཕྱིར། །ཚིགས་ཤུགས་ཙམ་ལ་མི་དགའ་ཅུང་ཟད་མེད། །བཀག་པའི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་རྩུབ་ཚལ་དུ། །སོང་ཡང་རྩུབ་མོའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ལམ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཐུགས་དབུས་སུ། །ཀུན་རྟོག་སྤྲིན་གྱི་འཆིང་བ་མེད་པར་འཚལ། །སླར་ཡང་རྩོད་ཡིག་ལས་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་བདེན་པ་བདར་བའི་སྙན་ཚིག་གིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དྲང་སྲོང་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ནི། གཞན་དག་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཏང་བ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་ཞིང་མང་ཐོས་བསླབ་ལྡན་དག་གི་སྨོན་པའང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་རེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བྲེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བློ་ལྡན་དགའ་བ་འཕེལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་ཀྱང་། འདིར་ཡི་གེ་མང་དོགས་པས་མ་བྲིས་ལ་བལྟ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ། བྱང་ཕྱོགས་མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྣམ་མང་གི། །རལ་པའི་ཅོད་པན་རྩེ་མོར་ལེགས་མཆོད་པ། །འགྲན་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་ཞེས། །གྲགས་པའི་བ་དན་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཁྱོད། །སྐྱེས་སྦྱང་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བས། །རབ་འབྱམས་གཞུང་ལུགས་སྟོང་གི་ཆུ་བོ་ཡང་། །རྣམ་དཔྱོད་ཧུབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་དྲངས་ནས་སུ། །ཐོགས་མེད་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་མཐུ་ལྡན་ཞིང་། །ཆོས་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བསླབ་གསུམ་གྱི། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བཟང་སྨིན་པ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡི་རངས་སྤྲོ་བའི་མེ་ཏོག་ལེགས་འཐོར་ཞིང་། །བློ་བཟང་མཁྱེན་པའི་མེ་ལོང་གཙང་མ་རུ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་འབུམ། །མ་འདྲེས་རབ་གསལ་ཐབས་མཁས་བརྩེ་བའི་འཕྲུལ། །ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ཡོངས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཁྱོད། །རིང་དུ་འཚོ་གཞེས་བདེ་བའི་དཔལ་འཕེལ་ཞིང་། །
14-3-121b
དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །ཡོངས་སུ་དབང་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་གྲུབ་པར། །སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །འུ་ཅག་སྐྱེ་ཀུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས། །སྤྱི་བོས་བསྟེན་བྱས་རྒྱལ་བའི་རང་ལམ་ལ། །ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་ཅིང་ཆོས་མཐུན་གྲོགས་གྱུར་ཏེ། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་

【现代汉语翻译】
如果内心深处真正有所触动，那才是最重要的，我坦诚地表达了我的真实想法。因此，您以精细的逻辑，为了未来人们智慧的增长，进行深入的讨论，这也是出于慈悲的善巧方便。我并非不喜欢言辞的力量，即使有些话语听起来刺耳，但其中并没有恶意。在您广阔如虚空的理性思维中，没有妄念的束缚。再次，在辩论文章中，延续之前的讨论，用赞美真理的优美诗句来激发兴趣，并通过正直的真理来获得智慧的加持。这些章节没有被慈悲心所抛弃，符合僧人的行为规范，并且那些博学多闻、遵守戒律的人们的愿望也得以实现，这真是太好了。之后，四处散布吉祥祝福之花的诗句，充满了语言和意义的丰富变化，使智者们感到快乐。但因为这里篇幅有限，所以没有写出来，想要了解的人可以参考‘妙音天女的庄严’。这里写道：
在北方众多智者中，您是顶尖的学者，您的发髻上装饰着精美的饰品。您是无与伦比的雄辩家，拥有崇高的声誉。您天生具有广阔的智慧，并受到上师和本尊的加持。因此，您可以瞬间汲取无数经论的河流，拥有无碍的讲、辩、著能力。您像成熟的三学功德之果，值得赞赏和欢喜。在您清净的智慧之镜中，清晰地映照出空性、显现和幻化的万千景象。您以善巧方便和慈悲心，展示一切，您是所有人的良师益友。愿您长久安康，吉祥繁荣，愿您圆满成就二利，完全掌握佛法的王权。愿我们生生世世都能以头顶敬奉妙音天女的莲足，在成佛的道路上，见解和行为一致，成为志同道合的朋友，共同成就弘扬佛法和利益众生的大事业。’这是过渡期间表达吉祥祝福的诗句。

【English Translation】
If there is a real stirring in the depths of the heart, that is what truly matters. I have spoken frankly, expressing my honest thoughts. Therefore, with your meticulous logic, for the sake of increasing the wisdom of future generations, engaging in profound discussions is also due to compassionate skillful means. I do not dislike the power of words; even if some words sound harsh, there is no malice in them. In the midst of your vast, sky-like rational mind, there is no bondage of conceptual thoughts. Again, in the debate article, continuing from the previous discussion, use beautiful verses praising the truth to inspire interest, and through upright truth, accomplish the blessings of wisdom. These chapters have not been abandoned by loving-kindness, are in accordance with the conduct of monks, and the aspirations of those learned and disciplined are also fulfilled, which is excellent. Afterwards, the verses scattering flowers of auspicious blessings in all directions are filled with rich variations of language and meaning, causing joy to increase in the wise. But because there is limited space here, it is not written out; those who wish to see it should refer to 'The Adornment of Manjushri'. Here it is written:
Among the many scholars of the North, you are the foremost, your hair adorned with exquisite ornaments. You are an unparalleled orator, with a lofty reputation. You are naturally endowed with vast wisdom and blessed by the Guru and the Ishtadevata (Tibetan: ལྷག་པའི་ལྷ་, Wylie: lhag pa'i lha, (Sanskrit: iṣṭa-devatā), chosen deity). Therefore, you can instantly draw upon the rivers of countless scriptures, possessing the power of unobstructed teaching, debating, and writing. You are like the ripened fruit of the three trainings, worthy of admiration and joy. In the pure mirror of your wisdom, the myriad images of emptiness, appearance, and illusion are clearly reflected. With skillful means and compassion, you reveal everything; you are the virtuous friend of all. May you live long in health and prosperity, and may you perfectly accomplish the two benefits, fully mastering the sovereignty of the Dharma. May we, in all our lives, revere the lotus feet of Manjushri with our heads, and on the path to enlightenment, be consistent in our view and conduct, become like-minded friends, and together accomplish the great cause of propagating the Dharma and benefiting beings.' These are verses expressing auspicious blessings during the interim.

--------------------------------------------------------------------------------

སྨྲས་ནས། ། ༈ །སླར་ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། དེང་སང་རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་ཕྲ་བའི་སྐབས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གཞུང་གི་དཀའ་བའི་གནད། །ཚུལ་བཞིན་རིགས་པས་དཔྱད་པ་སྤྲོས་རྣམས་ལ། །གུས་བཅས་འཕེལ་བའི་གཏམ་གྱི་ཚུལ་འདི་དག །སྡང་ཞུགས་ཀུན་རྟོག་ངན་པས་མ་བསླད་པར། །རིགས་པའི་ལམ་བཟང་འཕེལ་ཕྱིར་བྲིས་པ་འདི། །ཆགས་སྡང་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །རིས་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །བསྟན་ལ་འཚེ་བའི་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློ་སོགས། །མིང་ཙམ་མེད་པར་ཞི་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་དོན། །སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ས་ཆེན་ཡོངས་གང་ཞིང་། །རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ་གྱུར་ཅིག །དམར་སེར་ཉི་གཞོན་འཆར་ཁའི་ལང་ཚོ་ཅན། །སྙིང་ལ་མཚུངས་མེད་བདེ་སྟེར་གཞོན་ནུའི་གཟུགས། །དྲན་པས་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་རྣམ་སེལ་བ། །དེ་ཡིས་དགེ་ལེགས་ཉིན་མོར་བྱེད་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆེ་རྣམས་དང་། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས། །ཀུན་གྱིས་བདེན་གསུང་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་མཛོད། །ཅེས་བརྒལ་ལན་མདོར་བསྡུས་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། རྩོད་ལན་སོགས་འདི་འདྲའི་རིགས་བཏང་སྙོམས་
14-3-122a
སུ་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱང་། ཉེ་ཆར་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མགོ་ལོག་གླིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་རབ་ལན་འདི་ཉིད་བྲི་དགོས་ཞེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་པ་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབ་ནས། །འགྲུ་ཆུ་ཁམས་པའི་རུས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་འཇུ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་མི་ཡི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པའི་རྟོག་གེ་པ། མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལམ། རིག་བྱེད་ཀྱི་བཏགས་མིང་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་།།མདངས་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་ཞེས་བྱ་བས། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་ཚན་མཛེས་བྱེད་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་གནམ་ལོ་ཤར་བའི་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ལྔ་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ། འདུ་ལོང་དང་ལུས་ཁམས་རྙོགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཚ་དྲག་གིས་བྲི་བ་མ་བྱུང་ཡང་། ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་རེའི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་ནར་མར་བྲིས་ནས། སྣོན་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད། རེས་གཟའ་ལྷ་ཡི་བླ་མ་དང་། རྒྱུ་སྐར་ཉི་མའི་ལྷ་ལྡན་རྩེ་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྦྱོར་བ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བགྱི

【现代汉语翻译】
说完之后，再次以偈颂形式总结此时此刻的要义：
如今正值如来教法式微之时，
甚深广大的经论中那些艰涩的要点，
对于那些如理以理智进行辨析的智者们，
这些以恭敬之心增进智慧的言谈方式，
不应被嗔恨和先入为主的恶劣观念所玷污。
为了增进正理之路而撰写的此文，
不应成为引发贪嗔的因缘，
而应成为增进智慧之光的助缘。
愿无宗派偏见的如来教法得以弘扬，
愿所有危害佛法的黑暗势力和异教徒等，
连名字都不复存在，得以平息，愿一切众生，
都能享受安乐、幸福和具足正法的荣耀！
愿诸佛子勇士们所行持的唯一道路，
远离断常二边，甚深的中观之义，
由雄辩的狮子吼声响彻大地，
愿如来教法的光明遍布虚空！
如旭日东升般朝气蓬勃，
心中充满无与伦比的喜乐的青年形象，
以忆念驱散心中黑暗的那位，
愿他带来吉祥的白昼！
愿至尊的佛陀和伟大的佛子们，
以及天神、仙人、持明者和成就者们，
都以真实之语和狮吼般的音声，
一同降下吉祥的鲜花雨！
这部简略的辩论答复，以清晰的理路，揭示了甚深之义的真如实相，本应将此类辩论答复置之不理，
但近来在噶托锡度仁波切和果洛灵 sprul 仁波切等诸多有志之士的恳切劝请下，实在难以推辞，
故由出身于阿坝藏族自治州，属于十二氏族之一的“举”氏族，位列宁玛巴末座的论师，麦彭·蒋扬·南嘉（Mipham Jamyang Namgyal），或以学者的名义自称“妙音欢喜之自光，莲苑盛开之花蕊”者，于第十五胜生周期的水兔年藏历四月（萨嘎达瓦）初五开始动笔，
虽因杂事和身体不适等原因，写作速度不快，但历经十八天，每天抽出少许时间，最终于藏历五月（萨嘎达瓦）初八，星期四，在吉祥的星象“太阳神”的照耀下，于清晨圆满完成。

【English Translation】
Having spoken thus, again, in order to summarize the meaning of the present situation, in verse:
Now, when the light of the Buddha's teachings is faint,
The difficult points of the profound and vast scriptures,
For those who properly examine them with reason,
These ways of speaking that respectfully increase wisdom,
May they not be defiled by hatred and evil preconceptions.
This writing, for the sake of increasing the good path of reason,
May it not become a cause for generating attachment and aversion,
But may it become a cause for increasing the light of intelligence.
May the unbiased teachings of the Victorious Ones flourish,
And may the dark forces and barbarians who harm the teachings,
Be pacified without even a name, and may all beings,
Enjoy happiness, bliss, and the glory of possessing the Dharma!
May the one path traversed by the courageous Bodhisattvas,
The profound meaning of the Middle Way, free from extremes of permanence and annihilation,
Be filled throughout the great earth by the roaring lion's voice,
And may the light of the Buddha's teachings spread throughout the sky!
With the youthful vigor of the rising red-yellow sun,
The form of the youth who gives incomparable bliss to the heart,
Who dispels the darkness of the mind with remembrance,
May he make it a day of auspiciousness!
May the supreme Buddhas and great Bodhisattvas,
As well as gods, sages, vidyadharas, and assemblies of accomplished ones,
Together with the true words and lion's roar,
Shower down a rain of auspicious flowers!
This concise refutation, which illuminates the suchness of the profound meaning with clear reasoning, was originally intended to be ignored,
But recently, due to the earnest requests of many concerned individuals, primarily Kathok Situ Rinpoche and Golok Ling sprul Rinpoche, it became impossible to refuse.
Therefore, it was written by Mipham Jamyang Namgyal, born into the 'Ju' clan, one of the twelve clans of the Amdo Tibetans, a logician who is at the end of the ranks of the Nyingma school, or who calls himself 'The Self-Light of Joyful Melodies, the Pistil of the Blooming Lotus Garden,' starting on the fifth day of the waxing moon of the Saga month in the Water Rabbit year of the fifteenth Rabjung cycle,
Although the writing was not fast due to busyness and physical discomfort, it was completed in the early morning of the eighth day of the waxing moon of the Saga month, a Thursday, under the auspicious conjunction of the planet Jupiter and the star 'Lha-den Tse-wa'.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གཞུང་ལུགས་དུ་མར་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡངས་པའི་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བགྱིས་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་དམ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རིགས་པའི་མཚོན་གྱིས་རྒོལ་བའི་དཔུང་། །འཇོམས་མཛད་ངོ་མཚར་གྲགས་པའི་གཏམ། །འཛམ་གླིང་མཁས་ལ་རབ་གསལ་བ། །ཕྱོགས་གླང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་འབར། ༡ ། དེང་འདིར་གནས་ལྔའི་རིག་པ་ལ། །མཁྱེན་རབ་འཇམ་དབྱངས་མགོན་གྱིས་བྱིན། །ཐུབ་གསུང་དགོངས་པ་དཀྲལ་བ་ལ། །བློ་གྲོས་དྲི་མེད་མི་ཕམ་པ། ༢ །གསང་གི་ལེགས་བཤད་བེེ་ཌཱུཪྻ། །དཔྱད་གསུམ་དགེ་
14-3-122b
བས་གཙང་མཛད་ཅིང་། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་འདོད་རྒུའི་གཏེར། །བསྟན་པའི་གསོས་སུ་ཅི་དགར་བྱིན། ༣ །དེ་ལ་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ནི། །ཟླ་ལྟར་རབ་གསལ་གཞན་དག་གིས། །བསྟན་ལ་བྱི་དོར་བགྱིད་པ་དང་། །རང་གི་སྦོབས་པའང་གོམས་པའི་ཕྱིར། ༤ །ལུང་རིགས་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་པ་ཡི། །རང་ལུགས་རྣམ་བཞག་དོན་གྱི་ལུས། །མཁས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལང་འཚོ་ཅན། །མཁས་དབང་གང་གི་མདུན་སར་རྒྱུ། ༥ །དེ་ལ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་གཏེར། །དཔྱད་བཟོད་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་པའི། །ལན་གྱི་སྐྱེས་བཟང་སྟོབ་འདི་ཡིས། །བློ་ལྡན་ཀུན་ཀྱང་དགའ་བ་སྤེལ། ༦ །དེ་ཕྱིར་སྔ་རབས་དགོངས་པའི་མཐིལ། །རིགས་ལམ་ཉི་མས་གསལ་པོ་རུ། །མཚོན་འདི་ལེགས་བཤད་ཕུལ་ཕྱིན་དུ། །དགོངས་ཏེ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མགོན། ༧། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏས། །ཡོན་སྦྱར་ཡོངས་རྫོགས་བཤེས་གཉེན་མཆོག །བཀྲ་ཤིས་བྱེ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མཐུན་རྐྱེན་པདྨོ་འདབ་གྲོལ་ལས། ༨ །ལེགས་གསུང་སྤར་གྱི་ཟིལ་དངར་བྱིན། །འདི་དགེས་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་གང་། །ཡུན་བརྟན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི། ༩ །རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་ལྟ་བ་སྐྱེས། །མ་འཁྲུལ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་འཐོབ་ནས། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག ༡༠ །ཅེས་པའི་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་། །བརྟན་མཁས་ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། །མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མངོན་པར་འཐོབ། རྗེ་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་རྩལ་ལྟར། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་བློ་མིག་ཐོབ་པ་མངྒ་ལ་དྷརྨ་བརྦྷས་བྲིས་པ། །རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་མེད་པའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་དུས་
14-3-123a
གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཤིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།
14-3-123b
empty page
14-4-1a


目录
略说他所争之

【现代汉语翻译】
此乃智者根桑贝丹（Kunzang Palden）所著，他于众多论典中，以广阔的智慧之光，精勤修持三藏。愿此举为教法和一切众生带来吉祥！萨瓦芒嘎朗！吉祥圆满！
以理性的利剑，摧毁敌对的军队，
奇妙的声名远扬四方。
在世间智者中，光芒四射，
陈那（Phyogs glang，印度佛教逻辑学家，约公元5-6世纪）和法称（Chos kyi grags pa，印度佛教逻辑学家，约公元7世纪）的声誉如火焰般炽热。1
如今，于五明（Gnas lnga'i rig pa，声明、工巧明、医方明、因明、内明）之学，
文殊怙主（'Jam dbyangs mgon，文殊菩萨）赐予我智慧。
为了阐明佛陀的教诲，
我米庞（Mi pham，无垢友）拥有无垢的智慧。2
秘密的妙语如同琉璃（be'i DUrya），
以三种观察（dPyad gsum，闻、思、修）使其清净。
如意宝般，具备增长、守护的功德，
随心所欲地滋养着教法。3
因此，如明月般清晰的辨析智慧，
以及其他人对教法的精勤护持，
都已成为我熟练的习惯。4
以经论和理证庄严的，
自身宗派的论述，是其精要之身。
在智者的风采中，焕发着青春的光彩，
在智者权威的面前展现。5
因此，这妙语精华的宝藏，
以经得起辩驳、令敌手无法立足的，
殊胜答辩之礼，
令一切智者心生欢喜。6
因此，为了清晰地展现前代大师的深意，
以理性的阳光照亮，
我将此论著视为最卓越的妙语，
并献给宁玛派（sNga 'gyur，旧译派）的教主。7
噶陀寺（kaH thog）的司徒班智达（si tu paN+Di tas），
是圆满具足的殊胜善知识。
吉祥莲苑的光芒，
开启了和谐的莲花花瓣，8
赐予甘美的妙语精华。
愿此善行使正法命脉的持有者，
长久住世，事业广大，
并使遍布虚空的无余众生，9
心中生起正确的见地。
愿他们迅速获得如实证悟的，
诸佛果位，
从而以调伏一切的事业，遍布十方。10
此乃包含题词和祈愿文的跋文。
由具足稳固、博学、利他之功德，
并圆满具备戒、定、慧三学功德如海的，
堪布仁波切喇嘛噶玛扎西沃色钦列昆恰贝桑波（Karma bkra shis 'od zer phrin las kun khyab dpal bzang po）尊前，遵照其旨意，
由对佛法和持教者怀有无比敬仰之心的芒嘎拉达玛（mangga la d+harma bar+bhas）书写。
愿引导众生的佛陀无垢正法，在一切时处兴盛、广大，并长久住世！
愿一切时中皆吉祥！
目录
略说他所争之

【English Translation】
This was written by Kunzang Palden, who, in many treatises, with the vast light of wisdom, diligently practiced the three baskets of precepts. May this act bring auspiciousness to the Dharma and all sentient beings! Sarva Mangalam! May it be auspicious and perfect!
With the weapon of reason, destroy the opposing armies,
Wonderful fame spreads in all directions.
Among the wise in the world, shining brightly,
The fame of Dignāga (Phyogs glang) and Dharmakīrti (Chos kyi grags pa) blazes like a flame. 1
Now, in the science of the five knowledges,
Manjushri, the protector, bestows wisdom.
To elucidate the Buddha's teachings,
I, Mipham, possess immaculate wisdom. 2
The secret excellent speech is like lapis lazuli,
Purified by the three examinations.
Like a wish-fulfilling jewel, possessing the qualities of increase and protection,
Freely nourishing the teachings. 3
Therefore, the discriminating wisdom, as clear as the moon,
And the diligent protection of the teachings by others,
Have become my familiar habits. 4
Adorned with scriptures and reasoning,
The exposition of one's own system is its essential body.
In the demeanor of the wise, radiating youthful splendor,
Appearing before the authority of the wise. 5
Therefore, this treasure of excellent speech,
With the gift of excellent answers that can withstand debate and cannot be refuted by opponents,
Increases the joy of all intelligent beings. 6
Therefore, to clearly reveal the profound meaning of the former masters,
Illuminating with the sun of reason,
I regard this treatise as the most excellent speech,
And offer it to the master of the Nyingma (sNga 'gyur) tradition. 7
Kathok (kaH thog) Situ Pandita (si tu paN+Di tas),
Is the supreme, fully endowed spiritual friend.
The light of the auspicious lotus garden,
Opens the petals of harmonious lotuses, 8
Bestowing the sweet essence of excellent speech.
May this virtue cause the holder of the essential teachings,
To live long and expand his activities,
And may the minds of all beings pervading the sky, 9
Generate correct views.
May they quickly attain the state of enlightenment,
Perfectly seeing without error,
And may their activities of taming all beings pervade everywhere. 10
This is the colophon, including the title and aspiration.
Written by Mangala Dharma, who possesses unwavering respect for the Buddha's teachings and its holders, in accordance with the instructions of Khenchen Rinpoche Lama Karma Tashi Ozer Trinley Kunchap Pal Zangpo, who is fully endowed with the qualities of stability, erudition, and benefiting others, and who has manifestly attained the qualities of discipline, concentration, and wisdom, like an ocean.
May the immaculate doctrine of the Buddha, who guides beings, flourish and spread in all times and places, and may it endure for a long time!
May there always be auspiciousness!
Table of Contents
Brief Explanation of What Others Contend

--------------------------------------------------------------------------------

义明理显要
对所谓正理自在者巴热瓦.罗颂扎巴作答
对认为诸分是说禅定作答
说唯示智慧之对唯词作答
对,当证悟时意及识已尽故彼起世俗相皆灭之说作答
对所谓虽断补特伽罗我执然其法我执未断之说作答
对无住涅槃为得似世俗是愚见之说作答
对是否俱生我见无始起即与实相偏离之问作答
对自性为意之本,故而不可与其背离之说作答
对究竟变住证悟时识非变之说作答
对,只于仅断现行烦恼若得解脱者为例,非阿罗汉之说作答
对,虽知无有常一自主者,然非能断细微我执之说作答
对,见业力之义指阿罗汉是违背本偈前后义之说作答
对,细微蕯迦耶见所引十二缘起之爱非染之说作答
对,辨烦恼及其所引业果起生有作答
对,如性空及无我之外无究竟实相胜义之说作答
对,汝等非中观派,是故非中立,如如此则堕入非二极端之说作答
对,许有皆为有边,许无皆为无边之说作答
对,若声闻乘许人无我及有实相则堕入两边之说作答
对,自续派许似差别及应成派许似无差别之说作答
对,自应两派大师究竟意趋无偏差之说作答
对,汝等己欲未能明示之说作答
对,己即见性,却非证法性之说作答
对,大空于大密之义月称论师亦未通达,故而此法伏藏,亦未循大成就贝玛桑巴瓦窍诀所示,恐将步前程之说作答
对,若说我虽无,却名言中有,故执取不断,汝等对此显错乱之说作答
对,经中凡是有为及无为法等,凡是之义作答
对,声闻乘许证无余涅槃之际,色及识续断说法于庄严显等论典以五正理所破之说作答
对,所需之二谛无,无需之阿赖耶识及了相识有之说作答
对,需解补特伽罗我执为法我执一种之说作答
对,五次第中显亦空等双运等同经中二谛之说作答
对,胜义非语与识所及之说作答
对,恐成无有得知空性之语及识之说作答
对,二智究竟慧之说作答
对,将需承认胜义为识之境过失之说作答
对,其智慧证果不依悲心等方便之说作答
对,证悟之慧将续增之说作答
对,许无证悟空性智之说作答
对,经中虽示空性义,却难解之说作答
对,世俗有非有之说作答
对,若世俗有胜义谛,其是否为离诸边之中观之说作答
对罗颂日萨作答
对,入中观中无分别智与增上智,此二智为具根器之说作答

【现代汉语翻译】
对所谓正理自在者巴热瓦·罗颂扎巴作答
对认为诸分是说禅定作答
说唯示智慧之对唯词作答
对，当证悟时意及识已尽故彼起世俗相皆灭之说作答
对所谓虽断补特伽罗（梵文：Pudgala，人或有情）我执然其法我执未断之说作答
对无住涅槃为得似世俗是愚见之说作答
对是否俱生我见无始起即与实相偏离之问作答
对自性为意之本，故而不可与其背离之说作答
对究竟变住证悟时识非变之说作答
对，只于仅断现行烦恼若得解脱者为例，非阿罗汉之说作答
对，虽知无有常一自主者，然非能断细微我执之说作答
对，见业力之义指阿罗汉是违背本偈前后义之说作答
对，细微萨迦耶见（藏文：འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ，梵文：satkāyadṛṣṭi，梵文罗马拟音：satkāyadṛṣṭi，集合之见）所引十二缘起之爱非染之说作答
对，辨烦恼及其所引业果起生有作答
对，如性空及无我之外无究竟实相胜义之说作答
对，汝等非中观派，是故非中立，如如此则堕入非二极端之说作答
对，许有皆为有边，许无皆为无边之说作答
对，若声闻乘许人无我及有实相则堕入两边之说作答
对，自续派许似差别及应成派许似无差别之说作答
对，自应两派大师究竟意趋无偏差之说作答
对，汝等己欲未能明示之说作答
对，己即见性，却非证法性之说作答
对，大空于大密之义月称论师亦未通达，故而此法伏藏，亦未循大成就贝玛桑巴瓦窍诀所示，恐将步前程之说作答
对，若说我虽无，却名言中有，故执取不断，汝等对此显错乱之说作答
对，经中凡是有为及无为法等，凡是之义作答
对，声闻乘许证无余涅槃之际，色及识续断说法于庄严显等论典以五正理所破之说作答
对，所需之二谛无，无需之阿赖耶识及了相识有之说作答
对，需解补特伽罗我执为法我执一种之说作答
对，五次第中显亦空等双运等同经中二谛之说作答
对，胜义非语与识所及之说作答
对，恐成无有得知空性之语及识之说作答
对，二智究竟慧之说作答
对，将需承认胜义为识之境过失之说作答
对，其智慧证果不依悲心等方便之说作答
对，证悟之慧将续增之说作答
对，许无证悟空性智之说作答
对，经中虽示空性义，却难解之说作答
对，世俗有非有之说作答
对，若世俗有胜义谛，其是否为离诸边之中观之说作答
对罗颂日萨作答
对，入中观中无分别智与增上智，此二智为具根器之说作答

【English Translation】
Answering Barawa Losang Zhaba, who claims to be a master of reasoning.
Answering the assertion that the divisions are about meditation.
Answering the assertion that only wisdom is shown, and only words are used.
Answering the statement that when enlightenment is attained, the mind and consciousness are exhausted, so the arising of worldly appearances is extinguished.
Answering the assertion that although the self-grasping of the Pudgala (Sanskrit: Pudgala, person or sentient being) is severed, the self-grasping of phenomena is not.
Answering the assertion that non-abiding Nirvana is seen as a foolish view to gain something similar to the mundane.
Answering the question of whether innate self-view arises from beginningless time and deviates from reality.
Answering the assertion that self-nature is the basis of mind, so it cannot be turned away from.
Answering the assertion that consciousness does not change when ultimate transformation abides in enlightenment.
Answering the assertion that only those who are liberated by merely cutting off manifest afflictions are examples, not Arhats.
Answering the assertion that although one knows there is no permanent, singular, independent entity, one cannot sever subtle self-grasping.
Answering the assertion that seeing the meaning of karma referring to Arhats contradicts the meaning before and after the original verse.
Answering the assertion that the subtle love of the twelve links of dependent origination, led by Satkayadrishti (Tibetan: འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ, Sanskrit: satkāyadṛṣṭi, Romanized Sanskrit: satkāyadṛṣṭi, view of the collection), is not defiled.
Answering the distinction between afflictions and the karmic results they lead to, arising from existence.
Answering the assertion that there is no ultimate reality or ultimate truth beyond emptiness and selflessness.
Answering the assertion that you are not Madhyamikas, therefore you are not neutral, and thus you fall into non-dual extremes.
Answering the assertion that affirming existence is the extreme of existence, and affirming non-existence is the extreme of non-existence.
Answering the assertion that if the Shravaka vehicle affirms the selflessness of persons and the existence of reality, it falls into both extremes.
Answering the assertion that the Svatantrika school affirms apparent differences, and the Prasangika school affirms apparent non-differences.
Answering the assertion that the ultimate intentions of the masters of both the Svatantrika and Prasangika schools do not deviate.
Answering the assertion that you have failed to clearly demonstrate your own desires.
Answering the assertion that the self is seeing the nature, but not realizing the nature of phenomena.
Answering the assertion that the meaning of the Great Empty in the Great Secret has not been understood even by Acharya Chandrakirti, therefore this Dharma treasure is not following the instructions shown by the great accomplished Padmasambhava, fearing it will follow the previous path.
Answering the assertion that if it is said that although there is no self, it exists in name, therefore grasping is not cut off, and you are clearly confused about this.
Answering the meaning of 'all' in the scriptures, such as all conditioned and unconditioned phenomena.
Answering the assertion that when the Shravaka vehicle affirms the attainment of Nirvana without remainder, the continuation of form and consciousness is severed, which is refuted by the five valid reasonings in treatises such as Ornament of Realization.
Answering the assertion that the two truths that are needed are absent, and the Alaya consciousness and the consciousness of appearance that are not needed are present.
Answering the assertion that the self-grasping of the Pudgala needs to be understood as a type of self-grasping of phenomena.
Answering the assertion that the union of appearance and emptiness in the Five Stages is equivalent to the two truths in the scriptures.
Answering the assertion that ultimate truth is beyond the reach of words and consciousness.
Answering the assertion that there may be no words or consciousness to understand emptiness.
Answering the ultimate wisdom of the two knowledges.
Answering the assertion that it will be necessary to admit the fault that ultimate truth is the object of consciousness.
Answering the assertion that the wisdom of attaining results does not rely on compassion and other skillful means.
Answering the assertion that the wisdom of realization will continue to increase.
Answering the assertion that there is no wisdom to realize emptiness.
Answering the assertion that although the meaning of emptiness is shown in the scriptures, it is difficult to understand.
Answering the assertion that conventional existence is neither existent nor non-existent.
Answering the assertion that if conventional existence has ultimate truth, is it the Middle Way that is free from all extremes?
Answering Losang Risal.
Answering the assertion that in entering the Middle Way, non-conceptual wisdom and higher wisdom are for those with the capacity.

--------------------------------------------------------------------------------

